Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))

Некоторые гностики, такие как Валентин и Маркион, по-видимому, предлагали компромиссные позиции по этим вопросам, но в радикальном языческом споре все четыре пункта были безжалостно опровергнуты. Сегодня почти все без исключения ученые и историки религии придерживаются мнения, что гностическое движение возникло внутри раннего христианства: Если бы это было так, то гностические идеи были бы просто аспектами смутного вида "гностического христианства", которое было постепенно устранено с доктринальным определением верований. Но свидетельства сохранившихся материалов явно противоречат этой интерпретации. Гностическое христианство - это ретрофит, придуманный учеными, чьи религиозные убеждения не позволяют им увидеть и признать, что большая часть гностического материала была диаметрально противоположна иудео-христианской идеологии спасения.
 
Как для язычников, так и для христиан четыре составляющие комплекса искупителя не были просто сухими теологическими вопросами. Гностический протест против комплекса искупителя вызвал огромную волну насилия среди обращенных в веру спасения, как это видно на примере убийства Гипатии. Она была gnos tokos, языческой интеллектуалкой из мистерий, ставшей мишенью праведного гнева людей, которые возлагали свою веру на Божественного Искупителя. Напавшая на нее толпа верила, что у их Бога есть уникальный способ преодоления страданий, и эта вера санкционировала им причинение страданий для продвижения Его дела.
 
Вера в искупительную ценность страданий является основной динамикой насилия, воли к завоеванию и геноцида, которые привели к подъему римского христианства и вызвали постоянно расширяющуюся волну разрушений по всей планете.
 
Люди могут совершать насилие по разным причинам, они могут стремиться угнетать и доминировать над другими по разным причинам, но когда господство с помощью физической и психологической силы пронизано праведностью и подкреплено божественным авторитетом, насилие приобретает другое измерение. Оно становится бесчеловечным и извращенным. Как и бесчисленное множество других людей ее времени и последующих веков, Гипатия стала жертвой религиозно вдохновленного сектантского насилия, движимого и подпитываемого верой в комплекс искупителя. Что за мир получается, если власть господствовать и контролировать других, причиняя при этом огромные страдания, оправдывается божественным существом, которое в то же время может искупить эти страдания и освободить виновных и их жертв от зла этого мира?
 
Такова была дьявольская система, с которой столкнулись гностики после 150 года до н.э.
 
СВЯЗЬ ЖЕРТВЫ И ПАЛАЧА
 
"Религия защищает человека до тех пор, пока не раскрыты ее глубинные основы. Выгнать монстра из его логова - значит рискнуть гибелью его для человечества".
 
Феминистский ученый и профессор теологии Кэтрин Келлер говорит, что "у нас нет оснований полагать, что во все времена жизнь была основана на доминировании слабого над сильным, как нет и доказательств того, что люди всегда жили в защитном состоянии бытия, которое характерно для современной жизни". Она отмечает, что в рамках патриархально-доминантной культуры насилие возникает и проявляется "в ситуациях, когда насилие передается от одного поколения к другому. Снова и снова мы видим, как причинение боли - деструктивность и насилие - вытекает из предыдущей раны".
 
Современная психология определяет синдром, который Келлер описывает как "связь злоупотребления". Доминирование - это злоупотребление, и в любой ситуации доминирования насильник - это тот, кто подвергался насилию, как мы теперь понимаем. Однако обратное не верно: подвергшийся насилию не обязательно должен быть насильником. Таким образом, система открыта для того, чтобы производить все больше и больше насильников из бесконечного количества тех, кто не является насильником. По мере развития насилия порочный круг затягивается. Жертвы, пережившие насилие над собой, могут привязаться к насильникам и часто, но не всегда, сами становятся насильниками. Страдания, порожденные связью насилия, или, как я ее называю, связью жертвы и преступника, чрезвычайно заразны.
 
Связь жертвы и палача широко применяется к неблагополучным семьям и болезненным отношениям, но еще не к истории человеческого рода и не к таким грандиозным теологическим предложениям, как комплекс искупителя. В применении к завоеванию Нового Света, однако, это предполагает, что насильники, европейские завоеватели, сами подверглись насилию. Те, кто пришел, увидел и завоевал, уже были покорены.
 
Какое насилие было совершено над европейцами до XV века, что породило в них стремление к господству путем насилия, дало праведное оправдание этому насилию и заставило их совершить геноцид и экоцид в глобальном масштабе?
 
Что происходило в древней Европе до того, как европейцы отправились завоевывать, обращать и колонизировать Новый Свет?
 
В качестве основного мотива завоевания европейцами Нового Света часто называют жадность. Захватчики, безусловно, имели ее в избытке. Конкистадоры плыли в Америку под знаком Христа, номинально посвящая себя обращению диких рас, и отправляли обратно несметные богатства. Тонны серебра и золота, награбленные у туземцев, невозможно представить даже по сегодняшней статистике, исчисляемой миллиардами долларов. Золото и драгоценные камни не имели коммерческой ценности для коренных американцев, таких как ацтеки и инки. Они предназначались исключительно для декоративного и сакрально-ментального использования. Украденные украшения Нового Света стали тяжелым капиталом Старого. На протяжении веков испанские галеоны прибывали в устье реки Гвадалквивир, их трофеи отправлялись вверх по реке в счетные дома в Севилье, где Торквемада, родившийся через тысячу лет после убийства Гипатии, начал свою миссию по спасению еретиков от ошибок их пути. Инкрустированная драгоценными камнями чаша, которую Папа поднимает сегодня, чтобы совершить Святую Мессу перед аудиторией из миллионов набожных людей, отлита из золота инков. Кровь, наполняющая чашу, в символическом смысле может принадлежать Иисусу Христу, Искупителю. Но в историческом плане она принадлежит несметным миллионам коренных жителей Нового Света, уничтоженных наступлением европейцев, их способы существования были разрушены, их святые места осквернены, их священные знания и практики осуждены как ересь. Согласно вере, хлеб, преломляемый на мессе, - это тело Христа. Но согласно истории, это опустошенное тело земли, природный мир, разграбленный ради его ресурсов.
 
Может ли только жадность объяснить такое поведение, которое, по собственному признанию, является освященным поведением? Если нет, то, возможно, наблюдение культуролога Рене Жирара может дать подсказку: "Религия защищает человека до тех пор, пока не раскрыты ее глубинные основы". Что скрывается в глубинных основах религии? Для гностиков, искушенных в богословских дебатах, элементом зарождающейся религии, который их больше всего настораживал, был комплекс искупителя. Их собственная софианская модель искупления представляла собой путь посвящения жизни Земли, матери-планеты. Во внепланетном распространении комплекса искупителя они видели заблуждение, отклонение для человечества, даже признак безумия. Эксперты в области теологии, такие как Гипатия, открыто оспаривали это заблуждение и противостояли ему, уча о божественном потенциале человечества, нусе, и о соэволюции с Софией, богиней мудрости. В тот самый момент, когда религия спасения только зарождалась, ей противостояли люди, обладавшие высокой квалификацией для анализа и оценки того, что они видели, и предлагавшие альтернативные взгляды.
 
В своем протесте против того, что они воспринимали как серьезное отклонение для человечества, гностики, однако, не выпустили на свет монстра. Они столкнулись с монстром, который уже находился на свободе и набирал силу на протяжении нескольких столетий. Они утверждали, что чудовищной ошибкой человеческого разума является превращение страдания в праведное дело для тех, кто его причиняет, и в божественное, искупительное предназначение для тех, кому оно причиняется. Монстр, с которым противостояли гностики, был бесчеловечным, но сделал бы все человечество своим орудием. Это дьявольски эксплуатируемая связь жертвы и преступника, замаскированная под любовную связь и прославленная до небес.
 
Если бы гностики победили сальвационизм )религию спасения) на его родной земле на Ближнем Востоке, он никогда бы не распространился в Европе, но протохристианский империализм прочно укоренился в Риме к 200 году до н.э. "Священная история" евреев вскоре была навязана как единственный сценарий в городе. Около 100 г. до н.э. Климент Римский, один из ранних идеологов, утверждал, что Ветхий Завет и слова, приписываемые Иисусу, являются Священным Писанием и принадлежат одному уровню исторической достоверности. Эта позиция, высказанная за некоторое время до того, как были написаны самые ранние евангельские повествования в их сохранившейся форме, утверждала, что истории об Иисусе были рассказами о реальных событиях, и это утверждение до сих пор поддерживается христианскими фундаменталистами. Он также утверждал преемственность Ветхого и Нового Заветов: "Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах" (Лк. 24:44). Гностики, такие как Маркион, категорически отвергали эту преемственность и утверждали, что гневный, капризный ветхозаветный бог-отец не может быть источником сверхчеловеческой любви и не должен быть объектом человеческой любви. В 144 году до н.э. Маркиону почти удалось добиться того, чтобы его модель существующих на тот момент евангельских материалов была принята христианской общиной в Риме как каноническая. Если бы ему это удалось, христианство сегодня опиралось бы на его пересмотренную христологию Павла и евангельские материалы, отобранные по гностическим критериям, совершенно независимо от Ветхого Завета.
 
Бесчисленные переделки евангельских повествований и постоянные споры об иудейской, ортодоксальной и гностической версиях Писания продолжались и во времена Гипатии, но история, которой предстояло руководствоваться западной цивилизации в течение шестнадцати сотен лет, постепенно выкристаллизовалась в пользу патриархальной схемы божественного искупления, скрепленной печатью Римской империи. Авторитет внеземного божества как нельзя лучше отвечал имперской жажде власти. В четвертом веке Феодосий I и Феодосий II ввели смертную казнь для языческой религии и еретических раскольников (таких как арианство), которых один историк назвал "двумя самыми жестокими и могущественными христианами всех времен, которые уже заложили основу для инквизиции и будущих религиозных войн в Европе".
 
Следуя и кооптируя еврейскую традицию "священной истории", программа спасения навязала всему человеческому роду линейный исторический план. Ветхий и Новый Заветы, соединенные вместе, представляют собой директивный сценарий, историю, закодированную в убеждениях, которые определяют поведение тех, кто их принимает. Санкционированный комплексом искупителя, патриархат написал свою собственную программу действий и приписал авторство мстительному богу-отцу. У божественного отца был план завоевания и обращения, который должен был осуществляться в Европе в течение тысячи лет, прежде чем его жертвы, сами превратившись в исполнителей, понесут его под знаком креста в Новый Свет.
 
Убийство Гипатии отбрасывает длинную, леденящую душу тень.
 
2   ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ
 
Когда в 1971 году вышла книга "Похороните мое сердце в Раундэд-Кни", слово V V "геноцид" еще не использовалось для описания того, что сделали с племенными культурами Северной Америки европейцы, прибывшие после 1492 года. Прорывная книга Ди Брауна была посвящена предательству и массовому уничтожению коренных племен к западу от Миссисипи, но она привлекла внимание всего мира к исторической участи всех коренных американцев. Она утвердила мнение, что геноцид - "преднамеренное убийство расовой или культурной группы (The Penguin Concise English Dictionary, 2002)" - действительно может быть применен к политике и действиям европейцев, заселявших Северную Америку, и, следовательно, к аналогичной политике и действиям в Центральной и Южной Америке, таким как насильственное обращение мексиканских племен (ацтеков, майя, сапотеков и десятков других) и массовое уничтожение их священной литературы. Сегодня геноцид принят как правильный и точный термин для описания некоторых аспектов того, что долгое время называлось, и часто в довольно хвалебных выражениях, "завоеванием Нового Света".
 
В своем предисловии Ди Браун предупреждает, что его изображение коренных американских народов и их культур может не соответствовать преобладающим представлениям:
 
[Читатели] могут быть удивлены, услышав слова мягкой рассудительности из уст индейцев, которых в американском мифе стереотипно называют безжалостными дикарями. Они могут узнать кое-что о своих собственных отношениях с землей от людей, которые действительно были сторонниками бережного отношения к природе. Индейцы знали, что жизнь приравнивается к земле и ее ресурсам, что Америка - это рай, и они не могли понять, почему вторгшиеся с Востока люди были полны решимости уничтожить все индейское, а также саму Америку.


Когда речь заходит о коренных народах Европы - "коренных европейцах", как их можно назвать, - мы, возможно, не более просвещены сегодня, чем многие из читателей Брауна 1971 года. Он столкнулся с проблемой "индейцев, стереотипизированных в американском мифе", но нам еще предстоит столкнуться с проблемой язычников, стереотипизированных в иудео-христианской истории. Американский миф - это относительно недавнее культурное творение, сценарий самоочищения нации, которой на момент публикации книги Брауна не исполнилось еще и двухсот лет. По сравнению с американской историей, священная история иудео-христианства в пятнадцать раз старше и закреплена на много уровней глубже в коллективной психике человеческого рода. В столь поздний период приходится задаваться вопросом, возможно ли снять наложение стереотипов и пробиться сквозь плотную корку дезинформации, которая блокирует наше понимание коренных европейцев.
 
Миф о Европе
 
Согласно Краткому словарю английского языка Penguin (издание 2002 года), язычник - это "(1) последователь политеистической религии (2) нерелигиозный человек". Если мы теперь применим слово "язычник" к коренным народам Европы и примем язычество как общий термин для обозначения религиозной ориентации этих людей, то это определение придется отменить. Одна из возможных альтернатив: язычник, (1) последователь анимистической религии, признающий множество божеств в живом космосе, следовательно, приверженец религии природы; (2) более конкретно, член разнообразных коренных культур дохристианской Европы.
 
Гипатия была язычницей, но, конечно, египтянкой, а не европейкой. Вспомним, однако, что Александрия была "у Египта", а не в нем. Начиная с "золотого века", наступившего около 600 года до н.э., греческие философы и ученые проходили долгие годы обучения в Египте. В книге "Черная Афина" Мартин Бернал утверждает, что вся западноевропейская интеллектуальная традиция происходит от африканских истоков. Он говорит, что для Платона и других греческих интеллектуалов, "если они хотели вернуться к древним афинским институтам, нужно было обратиться к Египту". Бернал приводит множество примеров знаменитых греков, которые провели годы обучения в египетских школах мистерий.
 
Сальвационизм возник в Палестине и так же быстро распространился в Александрии, как и в Риме. Следовательно, неевропейские язычники, такие как Гипатия, находились на передовой линии наступления, которое в конечном итоге волнами прокатилось по Европе. Гностики в Египте, Леванте и на Ближнем Востоке были наставниками и проводниками греков, положивших начало западной интеллектуальной традиции, но они были и чем-то большим. Для коренных народов Европы они были первой линией обороны против идеологии сальвационизма, идущей из Палестины.
 
О геноциде языческого населения Европы до сих пор не написано ничего даже отдаленно сравнимого с "Похороните мое сердце в Раненом колене". Для этих людей нет даже общего названия, но "коренные европейцы", пожалуй, сойдет. Сегодня европейцы живут в имеющих границы государствах, но это не относится к дохристианским коренным народам, которые представляли собой огромную мозаику разнообразных культур и этнических языковых групп, проживавших в не имеющих границ регионах по всей Европе. Поскольку коренные европейцы не были европейцами в современном понимании, ученые добавляют префикс прото- к обозначениям коренных рас: прото-итальянская, прото-греческая, прото-иберийская и так далее. Эта терминология неудобна. Мария Гимбутас ввела термин "Старая Европа" для культур, основанных на богинях, которые она раскопала на Балканах, но, на самом деле, старые европейцы жили, когда Европа была молодой, а жители Европы сегодня - это старая партия, конец линии. Жак Ширак (президент Франции, который все еще жив, когда я пишу эти слова) - старый европеец. Термин Гимбутас подходит к ее работе, но он не подходит для обозначения коренных жителей Европы.
 
Происхождение слова Европа происходит из мифа, связанного с древним Критом. У царя Агенора из Тира, острова у побережья Ливана, была дочь по имени Европа, которая привлекла внимание похотливого олимпийского божества Зевса. Чтобы соблазнить ее, Зевс принял облик великолепного белого быка. Взяв Европу на спину, он побежал к морскому побережью и уплыл на Крит. Там она родила ему сыновей, в том числе Миноса, который стал царем Крита и дал свое имя минойской цивилизации, процветавшей на этом острове. Европа названа в честь богини из Леванта, где находилось ядро гностического движения.
 
Происхождение мифологического имени Европа неясно. Мария Гимбутас ("Богини и боги старой Европы") говорит, что Европа означает "далеко глядящая". Согласно Origins, стандартному этимологическому словарю, составленному Эриком Партриджем, греческое слово eurus означает "широкий", "обширный". Это значение может соответствовать Европе в географическом смысле, но оно не исключает других производных. Индоевропейский корень eu-, означающий "здоровье", "природная доброта", порождает такие слова, как евгеника, "хорошее разведение", евхаристия, "хорошее обаяние" или "сила", и эвфония, "хорошее звучание". С переходом от и к v этот корень образует слово evangelos, "посланник (angelos) естественной доброты (ev-)-" Евангелизм Нового Завета возник на Ближнем Востоке, в Палестине, но был распространен по всему Старому Свету европейцами-эллинами. Здесь в игре слов скрыт исторический поворот, потому что "благая весть" Евангелий не имеет ничего общего с "естественной добротой" языческой Европы и, по сути, была призвана отрицать и побеждать исконную ориентацию на каждом шагу. Когда европейцы были евангелизированы, их чувство места было разрушено, их духовность подавлена, их священные места разрушены, а их племенная история переписана тоталитарным сценарием, привезенным из далекой страны.
 
Как уже говорилось, критский миф предлагает слово Europa для обозначения обширных пространств дохристианской Европы, а слово Europan - для обозначения разнообразия ее коренных жителей и культур. Слово Europan в общем смысле относится к региональным особенностям различных народов, живших на географической территории, простирающейся от Шетландских и Оркнейских островов на юг до оконечности Иберии, от Бретани во Франции на восток до проливов Босфора. Она включает в себя северную часть бассейна Средиземного моря и такие острова, как Крит, Сицилия, Корсика, Сардиния, Мальта, Майорка, плюс, конечно, греческие острова. Временной промежуток для Европы - от окончания ледникового периода, около 9500 г. до н.э., до постфеодального периода, когда начали возникать национальные государства - примерно 1400 г. до н.э. Языческие ценности Европы все еще сохранялись до эпохи Возрождения, хотя и подвергались огромному стрессу из-за репрессивных мер римского христианства. Нападения на коренное население включали в себя кампании против катаров и альбигойцев в двенадцатом веке, инквизицию, начатую в пятнадцатом веке, и охоту на ведьм, которая бушевала по всей Европе с 1450 по 1750 год, унося несметное количество жизней. До 1976 года в Англии, Венгрии и Германии убивали женщин, подозреваемых в колдовстве.25
 
Культуры европейцев имеют близкие параллели с культурами коренных народов Америки. Европейцы "знали, что жизнь приравнивается к земле и ее ресурсам" (Браун, цит. выше), что их среда обитания - это природный рай. Они также были глубоко консервативны, и в этом отношении их можно сравнить с древними китайцами. Каждый, кто путешествует по Европе, видит свидетельства того, что люди веками жили в постоянной связи с окружающей средой: виноградники, бани, акведуки, дороги, земляные работы, древние рощи оливковых деревьев и дубов, солончаки, каменные сооружения всех видов, включая великие мегалитические круги, такие как Стоунхендж и Ньюгрейндж, некоторые из которых, как известно, были построены еще в 7000 году до нашей эры. Повсюду, куда бы вы ни отправились за пределы городских конгломераций современной Европы, земли касались и формировали человеческие руки, умело, даже любовно управляемые. На протяжении столетий языческие жители по всему широкому плодородному континенту прилагали особые усилия, чтобы сохранить и приумножить щедрость природы.
 
Народы Европы эпохи неолита, медного и бронзового веков почти не отличались от коренных американцев, которые дожили до XIX века, спустя четыре сотни лет после вторжения. Однако захватчики Нового Света были настолько оторваны от своих собственных корней, что воспринимали все американские племена как дикарей, которых нужно убивать, обращать и порабощать, а не как аналогов себя из далеких времен.
 
Деревенский народ
 
В римские времена апагус был сельским округом, который обычно обозначался землемером или межевым камнем. В Египте вся земля по обе стороны Нила была организована в местные районы, называемые номами, каждый из которых имел свое тотемное животное и сопутствующие символы. Жрецы, задумавшие и внедрившие эту систему, делали это, исходя из своих представлений о врожденном характере жителей. Система меж была распределением местных ресурсов лидерами школ мистерий. (Аристотель приписывает египтянам изобретение священного искусства геометрии как техники измерения земли). В Греции метки границ страны назывались гермы - вертикальные столбы, вырезанные в виде экстатического бога Диониса, обычно изображенного с эрекцией. Таким образом, учителя Школы Мистерий демонстрировали местным жителям свое признание естественного плодородия, изобилия Великой Матери, как объекта религии коренных народов. Воздвигнутые гермы не прославляли мужскую силу деторождения, но признавали основание человеческой сексуальности в телесных силах.
 
Язычники были сельскими жителями, в отличие от горожан, жителей больших городов, таких как Александрия, Афины или Рим, но и горожане были язычниками в более широком смысле этого слова. В разговорном латинском языке "язычник" (paganus) - это крестьянин, сельский житель, сказанное без уничижительного или пренебрежительного оттенка.
 
Партридж связывает этимологию этого слова с латинским глаголом pangere, "воткнуть что-то (в землю)". Это говорит о том, что не только местные пограничные знаки, но и сами сельские жители были привязаны к месту, где они жили. Pa}{-, индоевропейский корень pangere, дает нам слово "договор". Это производное предполагает, что люди, которые живут в месте, где они обитают, имеют договор с землей, моральные обязательства перед окружающей средой. Джулиан Джейнс, который язвительно заметил, что "цивилизация - это искусство жить в городах такого размера, что каждый не знает всех остальных", отмечает, что хеттское слово панкуш, происходящее от того же корня, что и пангере, означает "сообщество". Эта ассоциация подразумевает, что привязка к месту делает сообщество возможным не только благодаря совместному использованию ресурсов места, но и благодаря определению границ того, что должно быть общим. Отсюда вытекает важность "общины" во всех человеческих обществах.
 
Язычество можно определить по первичной ориентации общества на мир природы, среду обитания, и воспринимать его целостно. Историк Гарт Фауден пишет: "Политеист представлял себе родное место как уникальное целое, определяемое географией, климатом, историей, местной экономикой, а также богами, которые особенно часто посещали его, обеспечивали его процветание и даже могли носить его имя. Ни одна часть этой идентичности, тонкого переплетения божественного, природного и человеческого... не могла быть вычтена или проигнорирована без ущерба для гармонии и жизнеспособности целого". В языческом понимании жизни культура органично расположена в природе. Термин "языческие корни" является излишним, поскольку язычники по определению были людьми, укорененными в месте, которое они населяли. Фауден отмечает, что язычники были погружены в "то особое понимание божественного, которое приходит через совместное проживание с богами в определенном месте, точное местное знание, которое ни один далекий пророк не смог или не смог бы превратить в священное писание".
 
В глубинной экологии связь с землей является первым условием экологически здорового общества. "Первое, что нужно сделать, - это выбрать священное место и жить в нем". Так советовал старейшина племени пауни, Тахируссавичи, писательнице Долорес ЛаШапель. Языческий договор с землей можно рассматривать как то, что сегодня называется биорегионализмом. Однако связь с местом, воспринимаемым как священное, не является владением местом; на самом деле, такая связь препятствует стремлению к владению. Коренные американцы часто настаивают на том, что они принадлежат земле, а земля не принадлежит им.
 
В своем благоговении перед природой языческое религиозное мировоззрение почитало и поощряло эмпатическую связь человека с местом, а не божественное владение землей. Горы, холмы, гроты, колодцы, реки - все они были священными, но не потому, что их таковыми объявляла какая-то доктрина, а потому, что опыт народов, проживающих в той или иной местности, основывался на прямом и чувственном откровении божественного. Это была мистическая причастность к Другому, свободная от интеллектуальных или доктринальных фильтров. Древний биорегионализм, как в Европе, так и в Америке, был не суеверной глупостью, а подлинным, живым анимизмом. Это был мир, в котором, как писал в своем эссе "Знак Сократа" неистовый Плутарх, "каждая жизнь имеет свою долю разума, и нет ни одной, которая была бы полностью иррациональной или бездумной". Эмпатические связи между людьми и окружающей средой являются неповторимыми, очень субъективными и трудно регистрируемыми. Большая часть европейской истории происходила в то время, когда коренное население Америки жило без письменной истории, но с глубоким участием во времени и месте. Тот факт, что об их опыте нет письменных свидетельств, не делает его менее важным для эволюции человеческого рода. Опять же, параллель с доколумбовыми коренными жителями Америки, а также с такими далекими народами, как австралийские аборигены, очевидна.
 
В книге "Природа и безумие" антрополог Пол Шепард заметил, что "реальная трудность обсуждения отношения истории к месту заключается в том, что вопрос формулируется в историческом режиме, который уже решил этот вопрос". То же самое относится и к определению происхождения Мистерий, поскольку Мистерии возникли из отношения человечества к месту, переживаемого как священная связь, до того, как была написана какая-либо конкретная история. В рамках комплекса искупителя Бог-Отец дарует праведникам ("избранному народу") владение определенной территорией ("Землей обетованной") и даже господство над всей землей. Но в этой системе верований земля не является священной сама по себе, а в религиозном плане важна связь с внеземным божеством, которое дает власть над своим творением, природой. Исторический режим, который уже решил вопрос" о том, как мы описываем отношение нашего вида к миру природы, - это патриархальное повествование авраамических религий, народа Книги. Это особое и исключающее повествование, которое представляет историю западной цивилизации. Пока преобладает этот директивный сценарий, невозможно даже обсуждать трансисторическое, глубоко экологическое видение человеческого опыта, которому учат в Мистериях.
 
Забота о природе ("окружающей среде", как называют ее бюрократы) - это, конечно же, способ заботы о нашем выживании. Это ключевой момент поверхностной экологии, противопоставленный более глубокому взгляду на природу как на имеющую внутреннюю ценность сверх ее способности поддерживать человеческую жизнь. Казалось бы, европейцы были старательными и искусными неглубокими экологами, но взгляд на природу, которому учили в Мистериях, предполагает, что они также имели более глубокую ориентацию. Народы, появившиеся в Европе после 9500 года до н.э., когда великие ледяные щиты ушли на север, были особенно одарены в искусстве выживания. Прибыв в Америку после 1500 года, европейские колонисты обнаружили там культуру "каменного века", которая не предъявляла требований к земле в той же мере, что и их европеоидные предки. И все же сходств было больше, чем различий. Почему захватчики относились к аборигенам с такой холодностью и враждебностью? Убеждения, которые привели их на Американский континент, также ослепили их в отношении того, что они там нашли. Столкнувшись с природным раем Нового Света, захватчики были неспособны увидеть его параллель в своем собственном происхождении, неспособны увидеть свои древние дохристианские мифы, отраженные в верованиях и обычаях коренных американцев. Они не могли, например, сравнить Великий змеиный курган в Огайо или медицинские колеса в высоких Скалистых горах с каменными кругами и мегалитическими памятниками на их исконных землях. Отсутствие такого признания, безусловно, усилило тенденцию европейцев рассматривать коренных американцев как "других" и чужих, и позволило захватчикам спроецировать на них дьявольский образ.
 
Колумб отметил, что индейцы таино в Доминиканской Республике были счастливы, как только могут быть счастливы люди, открыты для чужаков, стремились показать свой образ жизни и поделиться им. Его реакция была типичной для иррационального насилия "эмоциональной чумы", как Вильгельм Райх назвал патологическое отвращение, проявляющееся у людей, отчужденных от собственного тела. Люди Колумба заживо сжигали индейцев в их хижинах. Эта реакция распространилась как зараза, заразив все последующие волны захватчиков. Таково безумное, слепое и извращенное поведение, проистекающее из " предыдущей раны". В 1609 году Бартоломью де ла Касас составил каталог ужасов, совершенных испанскими захватчиками, в том числе и такой: "Они сделали виселицы, достаточно высокие, чтобы ноги почти касались земли, а тринадцатью, в честь нашего Искупителя и двенадцати апостолов, они подложили под них дрова и с помощью огня сжигали индейцев заживо".

К настоящему времени, спустя примерно тридцать лет, история возникновения гипотезы Гайи почти перешла в планетарный фольклор. Работая в Лаборатории реактивного движения НАСА в 1970-х годах, Джеймс Лавлок получил задание определить, может ли жизнь существовать на Марсе. Для этого он сравнил состав атмосферы Марса и других планет с земной. Гипотеза возникла в ходе бесед Лавлока с коллегой Дианой Хичкок, что привело их к пониманию того, насколько земная атмосфера аномальна по сравнению с остальной планетарной системой. Вот утверждение из мифа о Софии, переформулированное и перенесенное в современную космологическую теорию.
 
Различия между Землей и остальной планетарной системой огромны и делают жизнь на нашей родной планете возможной. Основных "аномалий" здесь три: состояние атмосферного неравновесия, которое поддерживает содержание кислорода на уровне около 21 процента, постоянство солености моря на уровне 3-5 процентов и близкий температурный диапазон биосферы, несмотря на огромный 30-процентный рост солнечного тепла с момента образования Земли 4,32 миллиарда лет назад. Гностик сказал бы, что эти аномалии объясняются тем, что Земля - органический мир, аутопоэтически поддерживаемый обитающей в нем божественностью, Эон-Софией. Земля - это все то, чем не являются другие планеты.
 
Из трех характерных аномалий третья, конечно же, наиболее связана с драмой раскаявшегося Солнца. Считается, что центральная звезда нашей системы подобна огромной доменной печи, взрывающейся водородом и металлическими элементами в фантастическом огненном сплаве. Она выбрасывает огромные волны тепла и радиации, но когда солнечные эманации достигают Земли, они настолько тщательно отмеряются, что удерживаются в небольшом диапазоне, позволяющем зарождаться и процветать жизни в биосфере. Крошечное колебание солнечного излучения в течение миллионов лет, когда температура Солнца повысилась на 30 процентов, могло бы легко сжечь Землю во много раз больше.
 
Материнская звезда действительно благосклонна к нашей родной планете.
 
Голограмма с двумя источниками
 
С точки зрения мифологии Софии, "аномалия" - это двойное значение. В одном смысле оно относится к родной планете, стоящей отдельно от остальной планетарной системы, но оно также означает, что планетарная система в целом является аномалией. "Мир, который мы населяем, возник в результате ошибки", - гласит знаменитая фраза из Евангелия от Филиппа (КНХ II, 3:75.5). Ошибкой является не наш мир как таковой, не планета Земля, а неорганические строительные леса планетарной системы, в которой запечатлена Земля. В Троевидной протеннойи, первоначальной Грезе Софии о мире, где возникнет Антропос и продемонстрирует свою сингулярность, Богиня представляла себе систему из трех тел, но наш мир получился не таким. Однако вполне мыслимо, что планетарная система может состоять из одного солнца, центральной звезды, и одной планеты с луной.
 
На Земле мы живем сразу в двух системах: земной и планетарной, или внеземной. Этот факт науки четко прослеживается в священной космологии, но для гностического восприятия он является не только фактом науки. В соответствии с психокосмическим параллелизмом, эта ситуация имеет акциональные эффекты в человеческом опыте. Она оказывает влияние на то, как мы живем и мыслим в интимной манере. Планетарная система, исключая Солнце, Землю и Луну (которая является спутником Земли, а не планетой), является царством Архонтов, внеземного вида, чья телесная и ментальная структура зависит от неорганической химии. Архонты действительно существуют снаружи, обитая в планетарных часовых механизмах, и они также существуют в наших умах, являясь частью нашего мышления и восприятия. (Дальнейшие размышления о тревожной проблеме архонтов см. в главе 21).
 
По блестящей метафоре писателя-фантаста Филипа К. Дика, на которого оказали глубокое влияние гностические идеи, человеческая реальность - это голограмма с двумя источниками. Это как если бы одна голограмма обстановки, например, замка, была наложена на другую голограмму другой обстановки, скажем, замысловатого дома на дереве, и мы живем в слиянии. Система трех тел изначального Сновидения Софии существует, ибо ее Сновидение сохраняется, даже когда она сама глубоко погружена в него, воплотившись в Земле. Но в то же время мы живем в декорациях планетарной системы, часового механизма космоса слепой механики. Гностики учили, что планетарная обстановка - это девиантное поле, которое искажает наше восприятие гайанской динамики. Конечно, это не то понятие, которое мы можем легко понять или даже принять для размышления. Оно действительно заумно, представляет собой серьезный вызов для анализа и воображения.
 
Можно сказать, что эта часть мифа проверяет нас на способность понять слияние архонтического разума с нашим собственным. Как мы можем обнаружить подсознательные эффекты, которые маскируются в рутинных операциях ума и воображения? Если бы гностики действительно были экспертами в когнитивных и ноэтических науках и адептами парапсихологии, как я полагаю, они бы овладели этим искусством. Возможно, мы можем научиться делать то же самое, поскольку космическая ситуация, с которой мы сталкиваемся, может заставить нас выполнить эту задачу. В любом случае, очень помогает метафора Филипа К. Дика в качестве концептуального пособия.
 
Гностическая космология дуалистична, но не так, как космология зороастро-персидского дуализма, рассмотренная выше в связи с подъемом иудейской теократии. Напомним, что религиозная доктрина персидского дуализма, усвоенная евреями во время вавилонского плена, утверждает противостояние Добра (Ахура Мазда) и Зла (Ариман) на космическом уровне. Это абсолютный дуализм. Он предполагает раскол в Божестве, в божественном царстве, в едином источнике всего сущего. Поэтому его можно назвать дуализмом с разделенным источником. Его также можно назвать дуализмом с одним источником, поскольку он предполагает, что добро и зло имеют одинаковое происхождение из-за раскола в источнике, в Божестве - идея, категорически опровергнутая гностиками. В своем протесте против христианства гностики выступали против христианской теологии и дуалистической этики, основанной на еврейском представлении о гневном, карающем боге-отце, который также, хотите верьте, хотите нет, был источником божественной любви.
 
Однако дуализм с разделенными источниками - это не то, что представляет миф о Софии. Крайне важно отличать персидский дуализм с разделенными источниками от дуализма с двумя источниками в гностических учениях. С точки зрения гностиков, в Плероме нет раскола и, следовательно, нет абсолютной оппозиции Добра и Зла. На самом деле, гностики вообще не характеризовали проблему, поставленную архонтами, с точки зрения зла. Они рассматривали ее в терминах ошибки. Они учили, что мы понимаем, как зло возникает в мире, прослеживая действие ошибки, архонтического фактора. Появление архонтов в космическом сценарии формирования Земли называется "порождением ошибки".
 
Дуализм двух миров имеет глубокие этические и психологические последствия, совершенно отличные от последствий дуализма разделенных источников. В "Клементинских признаниях", сборнике анекдотов четвертого века, иллюстрирующих теологические аргументы, описывается, как обращенные христиане, спорившие с гностиком Симоном Магусом, были возмущены его настойчивым утверждением, что добро и зло не исходят из одного источника, как они считали. Этот вопрос стал очагом гностической ереси. Он вызвал огромную враждебность к посвященным в мистерии, которые отрицали, что зло в человеческом мире может иметь божественное, трансчеловеческое происхождение. Этот аргумент привел в ярость ранних христиан, следовавших теологическим доктринам иудеев, которые, в свою очередь, усвоили персидский дуализм. В кумранских материалах снова и снова говорится, что Господь Бог посылает в мир как зло, так и добро. Если одно и то же всемогущее родительское божество является источником добра и зла, то в источнике должно быть разделение, утверждали гностики: Бог должен быть шизофреником.
 
И христиане, и иудеи глубоко возмущались тем, что адепты мистерий указывали на то, что божество, обладающее бесконечной добротой, не могло привнести в мир зло. Гностики не только продемонстрировали логическую абсурдность персидского мировоззрения, но и предложили вместо него объяснение зла. Но и христианам, и иудеям все эти заумные рассуждения об архонтах казались странными, запутанными и трудными для понимания. Хуже всего, что это выглядело как оскорбление их Бога, лишающее его всемогущества. И христиане, и иудеи восприняли как высшее оскорбление, когда гностики сообщили им, что их Создатель - безумный чужак по имени Иалдабаоф. Посвященные, вышедшие из святилищ мистерий, чтобы донести это конкретное послание до всего мира, дорого заплатили за это раскрытие.
 
Дуальность двух миров проявляется не только в планетарной системе, она заложена в самой природе материального существования. Абиогенез - это название, которое геологи дают "развитию живых организмов из неживой материи; как в случае предполагаемого происхождения жизни на Земле" (Оксфордский словарь наук о Земле, издание 2003 года). Реальность жизни такова, что органические формы, похоже, располагаются на неорганической инфраструктуре. Парадоксально, но кажется, что жизнь имеет как неорганическое, так и органическое происхождение. Сократите белки и полипептидные цепи до их элементарных составляющих, и вы попадете в царство неорганической химии, на территорию архонтов. Теория Гайи часто танцует прямо на тонком, резиновом гребне между органической и неорганической химией. Как органическая жизнь может возникнуть из неорганической? Как заметил один анонимный остроумец, "водород - это легкий газ без запаха, который, если ему дать достаточно времени, превращается в людей". Гностические провидцы, обнаружившие эту аномалию, применили свои самые высокие способности к рассуждению, чтобы истолковать ее. Для них существование двух миров было не случайным или несущественным явлением, а совершенно реальной ситуацией, которая оказывает глубокое влияние на человеческий опыт.
 
Земля и Солнце
 
Абиогенез играет важную роль в метаморфозе Софии в Землю, которая, напомним, продолжается с момента ее погружения. Органический свет, субстанция тела Софии, живой, как жива кровь, или как жива слизистая плесень (удивительно подвижное и разумное существо). Эонные потоки состоят из вещества, похожего на пену нуги, чрезвычайно пористого и безмассового. Светящиеся потоки, составляющие Плеромный Эон, не содержат неорганических элементов, ибо такие элементы принадлежат Кеноме, царству внешнего хаоса, супу элементарных частиц, адристе, космическому остатку. Но как только София погружается в низшее царство, она начинает поглощать элементарную материю. Как будто кипящая люминальная пена всасывает массы мельчайших цветных металлических опилок.196
 
По мере того как разворачивается драма раскаявшегося солнца, метаморфоза Софии в планетарное тело неуклонно усиливается. Похоже, что Богиня, как и мы, недоумевала по поводу смешения органической и неорганической жизни. В пересказе Иренея (Против ересей, 5.4) говорится:
 
В один момент, утверждают они [еретики], она плакала и сетовала на то, что осталась одна посреди тьмы и пустоты; а в другой момент... ...она наполнялась радостью и смеялась; затем снова поражалась ужасом; или, в другие моменты, погружалась в оцепенение и недоумение".
 
Обращение Саваофа стало для Богини огромным облегчением, ведь это означает, что она больше не одинока в своей беде. Теперь есть еще одна космическая сущность, которая разделяет ее страсть. Не Эон из Плеромы, а меньшее божество из внешнего царства хаоса, Кеномы. Архонтическое царство элементарной материи обеспечивает материалом планетарную систему, но солнце, центральное тело этой системы, не является планетой. Это звезда. Звезда под названием Саваоф, центральное тело нашей солнечной системы, не порождена воздействием Софии в деме. Она возникла в результате совершенно независимого процесса.
 
Пока формируется архонтический мир, происходит параллельное событие в Кеноме, галактическом рукаве, где сейчас находится София. Галактическая арматура постоянно вращается вокруг Плеромного центра, и по мере того, как она это делает, она перемешивает поля элементарной материи в массивные зерна, которые мы называем звездами. Создание звезд - это вечная деятельность галактических лимбов - это мы знаем на основании данных современной астрофизики. Звезды не выстреливаются из галактического ядра, они перемалываются как массивные зерна из элементарной материи вращающихся лимбов. "Мельницы богов мелют медленно, но мелют очень тонко", - гласит старая поговорка. Эта перемалывающая деятельность порождает специфические образования в квантовой пене, не происходящие из эонической эманации. На атомном и субатомном уровнях динамика галактической арматуры относительно независима от ядра.
 
Так, параллельно с появлением архонтов вокруг Софии, в соседней галактической зоне рождается звезда. Астрофизики считают, что материнская звезда нашей планетарной системы возникла из Великой туманности в созвездии Охотника, Ориона. Новорожденная звезда вырвалась из туманного облака, вращаясь как огромная турбина и вращая элементарную материю в протопланетный диск. Появившаяся звезда определяет центр вихря сырых неорганических элементов, которые в конечном итоге объединяются в планеты. Эта концепция формирования солнечной системы близка к гностическому мифу - с одним заметным отличием.
 
Когда Саваоф выходит из туманности, он сталкивается с уже идущей межзвездной активностью. Погружение Софии породило архонтов: то есть ее потоки уже в какой-то степени повлияли на элементарную материю и придали ей нужную конфигурацию. Один из способов представить себе эту ситуацию - изобразить, как высокопористые, безмассовые потоки Эона постепенно уплотняются, набирают массу и темнеют, теряя свои чистые, самосветящиеся качества по мере того, как София поглощает элементарный материал. Великолепный опалесцирующий шлейф Органического Света, вырывавшийся из Плеромы, заканчивался бы в узле, точно так же, как заканчиваются многие растущие вещи: например, листья на стебле папоротника растут в уменьшающихся фрактальных узорах, пока папоротник не изогнется сам по себе и не сомкнется в узел, конечную точку своего органического формирования.197 Точно так же массивный поток Эонического Света, субстанция живого сияния, вытекавшая из Плеромы, когда София погрузилась в нее, сгустилась до узловой точки.
 
Но есть также космический узел, где появляется новорожденное солнце, сформированное в центре его огромного турбо-спина. В полном воображении этого события два узла сцепляются, когда Саваоф выравнивается с Софией. Этот мифический сценарий предполагает, что "протопланетный диск" современной астрофизики на самом деле является овальным, а не круговым. Овал или эллипс - это яйцевидная форма с двумя центрами, в то время как круг имеет только один центр - центральную точку.
 
Как мифический образ Софии-Саваофа в "структурном соединении" (заимствуя термин из гайанской теории) противостоит современной космологии?
 
Дело в том, что орбиты планет в нашей Солнечной системе эллиптические, а не круговые. Каждая планета, включая Землю, имеет два центра - афелий, более удаленный от Солнца, и перигелий, более близкий к Солнцу. Солнце находится в "центре" орбит планет, но на самом деле орбитальные пути имеют два центра. (Когда Иоганн Кеплер в 1604 году определил эллиптическую форму планетарных орбит, астроном заявил, что он вновь открыл тайные знания египетских мистерий).
 
Это светящееся дитя
 
Чтобы извлечь конкретные космологические элементы из священной истории, требуется некоторое время, но результаты могут быть впечатляющими. Мы вполне можем задаться вопросом, как далеко мы можем зайти в этом упражнении. Миф о Софии указывает на известный, но необъяснимый факт космического порядка, но что, если вообще что-то, он может рассказать нам о космической структуре - например, о реальных размерах планетарной системы? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте вернемся к главному событию пятого эпизода:
 
Новорожденная звезда появляется на сцене как раз в тот момент, когда Демиург делает возмутительное заявление: "Это я - Бог, и нет другого, кроме меня" (Ипостась архонтов, КНХ II, 4: 94.20. Этот эпизод повторяется в нескольких текстах). Это мифическое событие указывает на то, что формирование небесного мира архонтов должно было продвинуться, по крайней мере, до первичных структур. Демиург ведет себя как прораб, который появляется на строительной площадке, наблюдает великолепные очертания строящегося здания и заявляет, что он, а не архитектор, является создателем всего, что он видит. В шестом эпизоде София реагирует на это, посрамив Демиурга. Когда она увидела нечестивость Владыки Архонта, ее охватил гнев. Она заявляет ему:
 
Ты ошибаешься, слепой. Есть бессмертное Дитя Света, которое пришло в это царство раньше тебя и которое появится среди твоих копий, в твоем симулированном мире. . . . Человечество существует, и потомство человеческого рода существует. . . . И в завершение всех ваших дел весь недостаток его истины будет раскрыт и растворен этим светлым Дитя". (О происхождении мира, 103)
 
Создавая образную картину воздействия Софии в Кеноме, мы всегда должны помнить, что светящийся зародыш Антропоса был заложен там, в туманном облаке, до того, как Богиня совершила погружение. София постоянно находится в присутствии шаблона Антропоса, космической матрицы "бессмертного Дитя Света". В приведенном здесь отрывке Богиня предупреждает Демиурга о присутствии расы, превосходящей его самого и его легион небесных киборгов, и предсказывает, что "это светлое Дитя" в конце концов победит все творения Архонтов.
 
Триумф человечества над архонтами - одна из великих тем Мистерий. Использование двойного языка: "Человечество существует, и потомство человечества существует" - интригует. Это может свидетельствовать о том, что гностики видели в Антропосе генетическую матрицу более чем одного вида человечества. Он является источником многих гуманоидных рас, одной из которых являемся мы на Земле. Что в нас особенного в космическом смысле, так это то, что мы являемся человеческим видом, населяющим планету, который уникальным образом воплощает Богиню, закодировавшую Антропос.
 
Эпизод 6 продолжается: став свидетелем посрамления Демиурга, Саваоф ясно осознал, что происходит, и сделал судьбоносный выбор:
 
"Когда Саваоф услышал голос Софии, он поклонился ей. Он осудил Архонта из-за слов Софии. Он прославил ее, потому что она сообщила ему о бессмертном Дитя Света, Антропосе. Тогда София излила на Саваофа свет из своего Божественного Света в знак признания осуждения архонта. Когда Саваоф получил этот свет, он также получил великую власть над силами Хаоса... Поскольку он получил власть, он создал для себя место обитания. Это огромное место, и очень превосходное, в семь раз больше, чем все те места, которые существуют на небесах Архонтов". (О происхождении мира, 103-4)
 
Здесь вновь подтверждается договор между Софией и Солнцем. Оно относится к третьей аномалии гипотезы Гайи: умеренный диапазон биосферы остается стабильным, благоприятным для жизни, несмотря на то, что интенсивность солнечного излучения увеличилась на 30 процентов с момента образования Земли.
 
Может показаться абсурдным предполагать какие-либо подлинные астрономические знания в таком мифологическом материале, как этот, но, опять же, возможно, это не так. Дело в том, что масса Солнца, как известно, примерно в семьсот раз превышает суммарную массу всех тел в Солнечной системе - "в семь раз больше", если считать сотни единицами семи. Кроме того, среднее расстояние от Земли до Солнца составляет 93 миллиона миль, что называется одной астрономической единицей ("АЕ"). До Плутона, самой удаленной планеты системы, около 42 АЕ, но гравитационное притяжение Солнца простирается еще дальше в космическое пространство. При приблизительной протяженности в 49 АЕ радиус системного гравитационного колодца с центром на Солнце в семь раз превышает расстояние Земля-Солнце. "Это огромное место, и очень превосходное, в семь раз больше, чем все те места, которые существуют на небесах Архонтов".

ПРЕВРАЩЕНИЕ В ЗЕМЛЮ

С превращением Саваофа хаос стабилизировался, по крайней мере, приблизительно. Но Софии еще предстоит пережить самый захватывающий эпизод своего приключения. В седьмом эпизоде священной истории София, наконец, принимает земную форму. Нагруженные неорганическими отложениями из галактических конечностей, ее массивные потоки Органического Света преобразуются в физические элементы планеты, Земли. Как и она, планета живая, органическая и автопоэтическая. София, обладающая чувством и сознанием, создает среду обитания для множества видов, включая Антропос, человеческий штамм. Но сформированная таким образом Земля оказывается в плену неорганической системы Демиурга, царства небесной механики.

Попав в часовой механизм космоса архонтов, Эон страдает от сокращения своих божественных сил и преобразования своих безмассовых потоков в мироформирующие процессы. Она насыщена элементами, словно беременная, но вместо того, чтобы родить планету, она фактически превращается в нее. Чтобы не потерять ориентацию, она бешено вращается, принимая округлую форму, как многие существа, когда они беспомощны и подавлены, принимают позу эмбриона. Солнечная система уже сформирована, и Богиня оказывается в ее пределах, подчиняясь гравитации, электромагнетизму и другим законам, действие которых приостановлено в Плероме. Можно представить, что ее высокопористый ток Органического Света настолько уплотнился, что свернулся, как молоко, и превратился в нечто похожее на свинцовый перламутр, осадок никелевого ядра земного шара. В какой-то момент она выписывает Луну из своего земного тела. (Сохранившиеся гностические писания не содержат графических описаний того, как София превращается в Землю или как была создана луна. Все, что мы имеем о событиях эпизода 7, это два жалких скудных отрывка в первой книге "Против ересей" Иренея).

Теперь София полностью обращается в себя. Она включает и выключает себя, и по мере того, как происходит ее метаморфоза, Богиня, ставшая Землей, сталкивается с непосильной работой.