Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Участников: 4
Школа Души Божественного Космоса :: Мы живем в матрице (симуляции) :: Уэс Пенре :: Гнозис (Джон Лэш, Уэс Пенре - 6 уровень обучения, и другие)
Страница 1 из 1
Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Лэш Джон - Не по образу и подобию Его
Copyright 2006 by John Lamb Lash.
Not In His Image
Для мистиков будущего
"Ребенок, ты упал в молоко".
"Иногда книга меняет мир. Книга "Не по образу и подобию Его" - именно такая. Она ясна, стимулирует, хорошо исследована и наверняка возмутит экспертов. Послушайте ученого: "эксперты" часто ошибаются. На самом деле, отличительной чертой прорывов является то, что они обычно хорошо изучены и возмущают "экспертов". Наука показывает, как важно доверять ясному мышлению и прямым доказательствам. Эта книга полна и того, и другого. Получите ее. Улучшите не только свою жизнь, но и шансы цивилизации на выживание".
-РОГЕР ПЭЙН, доктор философии, лауреат премии Макартура, президент Океанического альянса, автор книги "Среди китов".
"Книга Джона Лэмба Лэша "Не по образу и подобию Его" - редкое достижение, сочетающее безупречную ученость с замечательной прозорливостью. В захватывающей дух работе автор дает глубокий анализ истории иудаизма, христианства и ислама и их связи с патриархальной системой. Он выявляет глубокие корни внутренних проблем этих трех религий - акцент на виновнике и жертве и идеологию спасения - и указывает на их связь с отчуждением и агонией современного человечества. Эта книга обязательна для всех, кто пытается понять психодуховные причины, лежащие в основе современного глобального кризиса."
-СТАНИСЛАВ ГРОФ, доктор медицины, автор книг "Когда случается невозможное" и "Холотропный разум".
СОДЕРЖАНИЕ
- Спойлер:
Введение: Доводы в пользу благоговения / ix
ЧАСТЬ ОДНА: ЗАВОЕВАНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ
1. Убийство Гипатии / 3
2. Языческие корни / 23
3. Завоевание Европы /41
4. Культ праведности /157
5. Мессианское безумие 171
6. Перенос I 84
ЧАСТЬ ВТОРАЯ: ИСТОРИЯ, ЧТОБЫ ВЕСТИ РОД
7. Египетский тайник /105
8. Внутри тайн /1123
9. Школы для совместной эволюции / 138
10. Падшая богиня / 151
11. Физика времени сновидений /167
12. Безумный Бог /178
13. Страсти Софии / 187
14. Заступничество Христи / 1200
15. Путь Откровения / 205
16. Сноп срезанной пшеницы / 215
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ: САМЫЙ ТРУДНЫЙ УРОК ИСТОРИИ
17. Конец патриархата / 227
18. Божественный козел отпущения / 243
19. Уникальное послание любви / 1249
20. За пределами религии / 263
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ: ВОССТАНОВЛЕНИЕ СОФИАНСКОГО ВИДЕНИЯ
21. Разоблачение зла / 283
22. Божественное воображение / 298
23. Связь между видом и собой /310
24. Мистика Богини / 321
25. Священная экология / 333
26. Языческий смысл жизни / 348
Послесловие / 361
Примечания / 365
Глоссарий / 1389
Предложения для чтения и исследований /410
Указатель / 431
в ворде https://disk.yandex.ru/i/XBgi21q8KZvUUA
в пдф https://disk.yandex.ru/i/7MDdhXtA_TpAbQ
ВВЕДЕНИЕ
ДОВОДЫ В ПОЛЬЗУ БЛАГОГОВЕНИЯ
- 1:
- Когда у людей отсутствует должное чувство благоговения, их постигнет ужасная участь, предрешенная Вселенной в целом, постигнет их.
-Лао Цзы, Дао Дэ Цзин
Судьба действует удивительно причудливым образом. Можно сказать, что книга, которую вы держите в руках, была написана потому, что в детстве у автора были выпирающие зубы.
С ранних лет я был заядлым читателем, но детство в прибрежной деревушке Дружба, штат Мэн - население девятьсот душ, около трети принадлежит клану Лэш - не обеспечило мне доступа к широкому выбору книг. Из-за моего чрезмерного прикуса мне пришлось взять отгул в школе и поехать "на восток" (вверх по побережью) в Бангор, единственный город в регионе, где имелся врач-ортодонт. Для нашей семьи это была настоящая экскурсия, так как мы не часто выбирались из деревни. Если не считать Нью-Йорка, куда я иногда наведывался, Бангор был самым большим городом, который я знал на протяжении всего подросткового возраста.
Поездка занимала полтора часа в каждую сторону по шоссе №1, но сеанс у ортодонта редко занимал полчаса. Хотя мы были слишком бедны, чтобы иметь много денег на расходы (мой отчим был коренным жителем штата Мэн и рыбаком, ловившим омаров), мы обычно задерживались в Бангоре на пару часов, просто потому что мы там были. Иногда мы даже обедали в кафе. Это было важным событием. Я тщательно откладывал деньги, которые зарабатывал на конопатке лодок и стрижке газонов, на поездки в Бангор. Пока семья ходила по витринам, я отправлялся в одиночку и осматривал окрестности. Мои вылазки привели к двум важным открытиям. Первое - музыкальный магазин Вайнера, где я открыл для себя джаз и перкуссию ("Enoch Light" and "Light Brigade"), не говоря уже о бойкой блондинке-продавщице, с которой я флиртовал до безобразия. Другим магазином был магазин канцелярских товаров и книжный магазин Бетта.
Бангор - студенческий город, крупнейший город, расположенный недалеко от кампуса Университета штата Мэн в Ороно, вверх по реке Стиллуотер. В задней части магазина Bett's был книжный уголок, где продавались книги авторов, представляющих интерес для студентов. Для меня это было святое место. Я никогда не видел таких имен и названий, но, казалось, меня безошибочно тянуло к тем, которые соответствовали моему духу. У Бетта я нашел "Улисса" и "Путешествие на край ночи", два романа, которые оказали глубокое влияние на мои взгляды на литературу и жизнь соответственно. И я нашел другие книги, которые определили мое направление в жизни: экзистенциалистскую антологию "Поиск бытия" с подборками Шеллинга и Сартра, пьесы Сэмюэля Беккета, поэзию У. Б. Йитса и Сальваторе Квазимодо. Затем, однажды, ближе к концу моего трехлетнего ортодонтического испытания, я наткнулся на "Так говорил Заратустра" в переводе Р. Дж. Холлингдейла. Я знал кое-что о Ницше, но никогда не читал ничего из написанного им. Как только я начал листать книгу, я был наэлектризован. Когда я присоединился к родителям и сестре за обедом, я бесцеремонно продолжал читать во время еды. А на заднем сиденье машины по дороге домой я не отрывался от книги. Мое волнение было настолько сильным, что мне пришлось читать некоторые отрывки вслух. Я начал с фрагмента из "Науки Геи" (цитируемого во введении), содержащего знаменитое заявление о том, что "Бог мертв", а затем перешел к прологу Заратустры:
Я учу вас Сверхчеловеку. Человек - это то, что должно быть преодолено. Что вы сделали, чтобы преодолеть его?
Сверхчеловек - это смысл земли. Пусть ваша воля скажет: Сверхчеловек будет смыслом Земли.
Я прошу вас, братья мои, оставайтесь верными Земле и не верьте тем, кто говорит вам о сверхземных надеждах. Они отравители, знают они об этом или нет".
Мои родители сидели на переднем сиденье в ошеломленном молчании. Они были робкими людьми, не имеющими ни интеллектуальных интересов, ни представлений о философии. Мой отчим едва сводил концы с концами - неудивительно, ведь его заработок зависел от неуловимых ракообразных, чьи брачные привычки (в те времена) никогда не наблюдались нашим видом. К моему огорчению и разочарованию, мои родители часто выражали недоумение и страх по поводу трудностей выживания. Их духовная жизнь состояла из вялой верности веселому фундаменталистскому культу христиан-адвентистов, который доминировал в деревне. Я не мог поверить, что нашел в Ницше именно то, что хотел сказать им о них самих и об их убеждениях, которые я должен был принять как свои. Всю дорогу домой я продолжал читать, охваченный маниакальной экзальтацией, которую, должно быть, испытывал Ницше, когда писал эти строчки. В работе "О чтении и письме" я сформулировал свое личное кредо:
Ты смотришь вверх, когда хочешь быть возвышенным. А я смотрю вниз, потому что я возвышен.
Кто из вас может одновременно смеяться и быть возвышенным?
Тот, кто взбирается на самые высокие горы, смеется над всеми трагедиями, реальными или воображаемыми.
Невозмутимая, презрительная, негодующая - вот какими хочет видеть нас мудрость: она - женщина, которая никогда не любит никого, кроме воина".
Эти слова запечатлелись в моей памяти с первого раза, как только я их увидел. В последующие месяцы, ближе к своему семнадцатилетию, я углубился в "трансцендентную оценку всех ценностей" Ницше, сосредоточившись на его радикальной критике христианства. Два момента поразили меня как абсолютно верные: Христианская религия определяет мораль системой верований, основанной на отношениях хозяина и раба, и коренится в неприятии грубой красоты и власти жизненной силы. Эти два понимания освободили меня, потому что Ницше говорил о том, что я уже чувствовал, но не мог сформулировать. Но в то же время они тяготили меня. Когда я прочитал больше Ницше, я понял, что он не зашел достаточно далеко и глубоко в своем анализе "этой дерьмовой веры". Поэтому я взял на себя обязательство. Я поклялся закончить то, что начал Ницше. Я поклялся додумать и довести до конца его критику христианства.
Эта книга - результат клятвы, данной около сорока лет назад подростком, чей дефект зубов привел его к этой судьбе.
Человечество предано
На протяжении всей своей жизни я сталкивался с парадоксом: испытывал сострадание к человечеству и в то же время определенное отвращение к нему. Со временем я понял, что отвращение, которое я испытывал, не было отвращением к человеческому существованию как таковому, и не было просто проекцией собственного отвращения на других. Скорее, это была спонтанная, внутренняя реакция на поведение и отношение людей. (Установки, которые определяют поведение, - это ценности, и именно их Ницше стремился разрушить и заново создать). Даже в детстве мне казалось, что определенные формы человеческого поведения несовместимы с подлинной человечностью. Это может показаться не таким уж радикальным мнением, поскольку большинство читателей согласится с тем, что некоторые человеческие поступки отталкивают, недостойны человечности. Но я довольно рано оказался в ужасном положении, потому что меня отталкивали поступки и отношения, которые обычно считались достойными восхищения - в частности, религиозная праведность и моральная чистота. То, что мир в целом считал примером лучшего в человеческой природе, я находил весьма прискорбным.
Живя с этим противоречивым чувством, я пришел к пониманию того, что очень трудно определить: а именно, что человечество находится в опасности предать себя через то, что оно считает своими высшими идеалами. Я задавался вопросом, как такое странное предложение может быть правдой, как самопредательство целого вида может быть осуществлено. Со временем я понял, что не мог бы даже заподозрить такое предательство, если бы не придерживался врожденного стандарта человечности, по которому я оценивал поведение людей, в том числе и свое собственное. Но что это может быть за стандарт? Как я его приобрел? Почему у других людей его нет? Как я могу применить свое чувство ценностей, кодекс человеконенавистнического гуманизма, который я нашел у Ницше, в сострадательном ключе? И даже если бы я смог определить свой "врожденный стандарт человечности" и жить в соответствии с ним, что тогда? Как это расположит меня к остальному миру? И самое главное, смогу ли я тогда увидеть, как происходит самопредательство человечества? И даже как его можно предотвратить?
Эти вопросы не дают мне покоя на протяжении всей моей жизни. В значительной степени эта книга - моя попытка разрешить эти вопросы. Это было весьма непросто, и я ожидаю, что "разоблачение" самопредательства человечества на этих страницах станет для некоторых читателей серьезным испытанием. Я прошу выслушать меня честно и не принимать за человека, утверждающего, что он нашел окончательное решение проблем, от которых страдает человеческий род. Однако я думаю, что в духовном плане я сделал самый глубокий разрез, дойдя до скрытого сердца предательства, места, где гниет человеческое достоинство. Рассказывая о своей миссии многим людям на протяжении многих лет, я убежден, что растет понимание того, что с основными религиозными ценностями что-то в корне не так. С каждым днем я вижу все больше свидетельств того, что некоторые люди, по крайней мере, готовы ответить на ужасающий вопрос: Почему мы предаем нашу человечность во имя наших духовных принципов?
Эта книга - призыв к беспокойству, но также и призыв к вдохновению. На последующих страницах собрана пьянящая смесь истории, науки, теологии, антропологии, мифов и личных свидетельств мистического опыта. Помимо нескольких моментов, которые она развивает, эта книга представляет собой аргумент в пользу благоговения. Однако это создает дилемму, поскольку доводы в пользу благоговения не могут быть доказаны научным методом, но именно такого подхода я придерживаюсь в своей аргументации. Читателям будет легче работать с этой книгой, если они будут помнить, что я излагаю свои аргументы в научных терминах, но основные убеждения, на основе которых я пишу, не вытекают из научных доказательств и академических методов и не опираются на них.
Чтобы привести доводы в пользу благоговения, я возвращаюсь к восторженной связи с природой, которая прославлялась в языческих религиях классического мира. Я возвращаюсь к мистериям. Мой рассказ о язычестве может не походить на то, что вы привыкли воспринимать как историю. Но я утверждаю, что высшая ценность честного изучения истории - в отличие от слепого принятия исторических легенд - состоит в том, чтобы показать нам, как мы отклонились от правильного хода нашей эволюции как вида. Цель мистерий заключалась в том, чтобы держать нас на верном пути. Сегодня я не единственный человек на планете, который убежден, что мы как вид разорвали первобытную связь - нашу связь с Гайей, живой планетой. В наше время многие говорили об этом. Но в этой книге я говорю нечто большее. Я хочу сказать, что наша связь с живой Землей - это не просто вопрос выживания, она необходима для нашего способа познания себя, определения того, кто мы есть как вид. Связь вида и себя, как я ее называю, дает нам ощущение нашей сингулярности, нашего уникального (но не превосходящего) потенциала в гайанском плане жизни. Я покажу, как практические визионеры, известные как гностики, практиковали и учили этой связи. Когда их священная традиция была разрушена, мы взяли верный путь к самоуничтожению.
Исторический взгляд на самопредательство человечества, представленный в этой книге, может стать той единственной версией нашей истории, которая сможет спасти нас от кошмара истории. Таково мое наивысшее стремление.
Форма сонаты
Эта книга построена в форме сонаты, состоящей из четырех частей. Вместо прямолинейной, научной экспозиции (хотя в ней много и такого), она построена на симфонической игре тем или лейтмотивов. Всепроникающая тема - богиня София, чье имя - мудрость, чье материальное тело - земля. Моя первая цель - восстановить софианское видение мистерий, прославленное в древней Европе и на Ближнем Востоке. Хранители этого видения назывались гностохпи, "те, кто знает, что знают боги". Соотнесение учений Мистерий с теорией Гайи и глубинной экологией - вторая цель этой книги - невозможно без внимательного изучения того, что разрушило софианское видение живой Земли и как это удалось сделать. Геноцид родной духовности в классическом мире продолжался в течение нескольких столетий, но сокрытие этого факта в значительной степени скрывало его, и продолжается до сих пор. Разоблачение этого сокрытия и выявление причин и масштабов разрушения, которое было произведено, является третьей целью этой книги. Наконец, четвертая цель - завершить критику Ницше, показав, что в основном неверно, более того, патологически опасно, в сальвационистской теологии и иудео-христианской этике.
Часть 1, "Завоевание и обращение", посвящена третьей цели: показать причины и масштабы разрушения классического мира. В ней описывается дохристианская духовность Европы, мир, объединенный кельтской культурой и контролируемый провидцами из древних святилищ Египта и Леванта. Чтобы оживить гностиков в плоти и крови, я привожу пример языческой посвященной Гипатии, которая преподавала в знаменитой Александрийской библиотеке. Ее убийство христианской толпой в 415 году до н.э. ознаменовало рассвет Темных веков. Завоевание Европы включало в себя масштабную программу геноцида, сочетавшую в себе военную мощь Римской империи и религиозный фанатизм христианства. В главах 4, 5 и 6 описывается, как генофобская идеология еврейского раскольничьего культа в Палестине заразила всю империю. В свитках Мертвого моря скрываются истинные истоки христианства. Когда мессианские навязчивые идеи этого культа были переняты Святым Павлом, вынужденным новобранцем, который завладел его тайными учениями, на мир обрушилась новая система верований. Спасение обещало освобождение бессмертной души, в отличие от языческой религии, которая предлагала освобождение от эго через экстатическое погружение в жизненную силу, Эрос. Для того чтобы сальвационизм возобладал, необходимо было жестоко искоренить традиции языческой религии и языческое терпимое отношение к религии. Я понимаю, что для трех глав это много истории. Но высокая степень сжатия моих аргументов здесь подкреплена исследованиями свитков Мертвого моря, документов, которые рассказывают неизвестную историю о том, как зародилось христианство.
Часть 2, "История, направляющая виды", освещает мою первую цель: восстановить софианское видение языческих мистерий. Открываясь объяснением редких гностических книг, обнаруженных в Египте в декабре 1945 года, она углубляется в шаманскую традицию визионерских практик, посвященных Софии, богине мудрости. Я показываю, что гностики, которые называли себя telestai, "те, кто направлен", сохранили и передали эту традицию, зародившуюся в неолитические времена. Здесь я представляю научные исследования бок о бок со свидетельствами моего собственного мистического и шаманского опыта. Некоторые читатели могут посчитать такое сопоставление неловким или неприятным. Возможно, это поможет узнать, что я (насколько мне известно) единственный ученый, пишущий о мистическом опыте, описанном в кодексах Наг Хаммади, который признается, что у него был такой опыт. В любой другой области исследований, разве это не самое малое, что можно требовать от автора - опыт из первых рук в предмете исследования? Обычные ученые рискнули бы своей репутацией, если не должностью, таким признанием. Меня это не беспокоит.
Часть 2 развивает и мою вторую цель: соотнести мистерии и гностическую космологию с теорией Гайи. И здесь некоторые читатели могут быть озадачены тем, как я сопоставляю эти вопросы или подразумеваю их эквивалентность, особенно при смешении Гайи и Софии. Я утверждаю, например, что провидцы, руководившие Мистериями, учили со-эволюции с Гайей, что они были глубокими экологами с глубокой духовной ориентацией, что у них был уникальный взгляд на то, как человеческий потенциал вписывается в трансчеловеческую программу Гайи, а также как он может отклониться от этой программы. Благодаря таким взаимосвязям я предлагаю тщательно выверенное сближение между древним наследием и нашими будущими возможностями для планеты. Короче говоря, я утверждаю, что гностические учения, подавленные христианством, представляют собой древний корень глубинной экологии, утверждающий священность земли, помимо ее использования для человеческих целей. На сегодняшний день глубинной экологии не хватает духовного измерения, но она может обрести его, включив в себя софианское видение. Священная история о "падшей богине", воплощенной в земле, пересказанная в эпизодах во второй и третьей частях этой книги, является экологическим мифом, который глубоко созвучен нашей растущей интуиции Гайи, живой планеты. Я не изобретал этот миф. Я просто реконструировал его в последовательное повествование, чтобы у нас сегодня была возможность эмпатически участвовать в священном мифе о планете, которую мы населяем.
Таким образом, часть 2 симфонически развивает две темы и уравновешивает их: признание божественной Софии и применение ее священной истории для руководства к разумному, устойчивому, дружественному планете будущему.
Часть 3, "Самый тяжелый урок истории", повторяет цель первой части, разрушение мистерий, и подкрепляет ее четвертой целью, завершением критики Ницше. Я объясняю природоненавистническую основу монотеизма и патологию божественной жертвы, которая, согласно вере в Спасителя, также представляет собой идеальную модель человеческой природы. Для этого я повторяю и углубляю свой анализ основной патологии синдрома жертвы и преступника, представленный в первой части. Я показываю, как комплекс искупителя, олицетворенный в Иисусе Христе, является религиозным прикрытием для совершения преступлений. До настоящего времени связь жертвы и преступника была обнаружена в неблагополучных семьях и зависимых отношениях, пока еще не в исторических записях и не в грандиозных теологических концепциях, таких как идеи спасения. Но я убежден, что мой анализ покажет то, что до сих пор было так трудно понять: как слепая преданность тому, что якобы является высшей моделью человечности, на самом деле отклоняет нас от нашей человечности. Наконец, моя постницшеанская критика показывает, что вера в искупительную ценность страдания - это всего лишь прославление связи жертвы и преступника.
Часть 3 завершается размышлениями о том, как выйти за рамки религии и культивировать подлинные, жизнеутверждающие ценности, основанные на священности земли и признании исключительной ответственности человечества в эволюции.
Часть 4, "Восстановление софианского видения", повторяет и объединяет мои первую и вторую цели, восстановление софианского видения и его взаимосвязь с теорией Гайи, а также объединяет гностическую критику иудео-христианства с неполной "переоценкой всех ценностей" Ницше. В первой главе (21), "Разоблачение зла", я рассматриваю сложную проблему внечеловеческого вторжения в человеческий род. Эта важнейшая тема гностицизма полностью игнорируется учеными, которые удивляются появлению уродливого вида, архонтов, которые, как говорят, были случайно порождены, когда София выпала из космического ядра. Я утверждаю, что гностическая теория заблуждения, отраженная в мифе о ложном боге-создателе, может быть одной из самых освобождающих идей, когда-либо придуманных человеческим разумом. При обсуждении "темы тем", инопланетного хищничества, я ссылаюсь на писателей-фантастов и на ряд исследований, посвященных инопланетянам и НЛО. Рассматривая уравнение Бог-Я, принятое Нью Эйдж, и сложный вопрос "идентификации", обсуждаемый в настоящее время в глубинной экологии, я пытаюсь показать, что смерть эго является необходимым условием для близости с планетарной энтелехией, Софией.
Часть 4 содержит больше откровений из моей мистической и энтеогенной практики. Я не ожидаю, что кто-то примет эти вопросы на веру или будет считать меня иллюминатом или гуру (Боже упаси!). Мистический опыт из первых рук - это свидетельство само по себе, а когда речь идет о самых сокровенных аспектах человеческой духовности, это может быть единственным свидетельством, которое имеет значение. В своем описании Мезотеса, "вечного Иисуса", я привожу исторические, этнографические и мифологические материалы, дополняющие мое чисто субъективное представление об этой загадочной сущности. Может показаться, что с Мезотесом я зашел далеко не в ту степь, но я не удивлюсь, если многие читатели, у которых была такая же встреча, найдут в моей интерпретации совершенно новый способ увидеть его и владеть им.
Книга завершается призывом к священной экологии, языческому чувству жизни. Мы все являемся наследниками софианского права рождения человечества, независимо от расы, культуры или вероисповедания. Но, к сожалению, ставя расу, культуру и вероисповедание выше нашей человечности, мы лишаем себя этого драгоценного наследия. В конечном счете, послание Мистерий - это утверждение Антропоса (нашей идентичности как вида), чтобы мы могли осознать нашу видовую ответственность в проектах Гайи-Софии. У каждого из нас есть врожденное предназначение, которое безошибочно направляет нас к этой ответственности. Если только у нас хватит ума увидеть, что отклоняет нас от нашего предназначения в Гайе, и силы противостоять этому отклонению.
Верность Земле
Перерабатывая и расширяя обвинения Ницше в адрес иудео-христианства, я в значительной степени опирался на гностическую критику сальвационизма. В аргументации против наших высших религиозных идеалов есть много сложных и запутанных моментов, и я не претендую на то, что справился с этой задачей в совершенстве. Особенно трудно мне было с концепцией Сверхчеловека. Не только во время написания этой книги в течение четырнадцати месяцев, но и на протяжении всей моей жизни! Я никогда не считал себя ницшеанским Сверхчеловеком - в действительности, я думаю, что "сверхчеловек" - это лучший перевод Ubermensch. Но я всегда задавался вопросом, не может ли в человеческой природе присутствовать сверхчеловеческий или божественный компонент. А вы? Только через понимание гностического учения о нусе, божественном интеллекте, я пришел к решению этого вопроса. Как я это сделал, будет рассказано на следующих страницах.
Довод в пользу благоговения - это также довод в пользу смирения. "Оставайся верным земле", - призывал Заратустра. Стоять с обнаженным осознанием в присутствии Земли, в безмолвном знании - это потрясающе. Близость с планетой сохраняет нас дикими, не одомашненными, не желающими подчиняться социальным условиям. В работе "О чтении и письме" Ницше писал: "Невозмутимые, презрительные, возмутительные - вот какими нас хочет видеть мудрость". София (мудрость) любит тех, кто хранит и защищает ее пути, как женщин, так и мужчин, воинов, стоящих на страже красоты. Можно возразить, что мое очевидное ницшеанское презрение к некоторым религиозным идеям компрометирует мои суждения. Но я не первый, кто утверждает, что религия (т.е. доктрина, обряд, институт) - враг подлинного религиозного опыта. К. Г. Юнг, Олдос Хаксли, Г. Л. Менкен, Барбара Уокер и многие другие делали это замечание, но никто не доводил его до конца и не подкреплял аргументами так, как это делаю я.
Можно также возразить, что любое проявление ненависти недопустимо в книге, цель которой - представить духовные ценности. Я бы ответил, что на этой планете существует огромное количество ненависти, и большая ее часть, похоже, исходит от людей, которые набожно религиозны. Если человечество наполнено ненавистью, то моя личная доля может подействовать как гомеопатическая доза против общей инфекции. Я не отвергаю ненависть категорически и не отказываю ей в гуманной ценности. Я ненавижу очень многое: насилие над землей, жестокое обращение с детьми, сексуальный апартеид, эксплуатацию молодежи, ложь и лицемерие, плохую литературу, потребительский транс. Это мой короткий список. Но больше всего я ненавижу порабощение и манипулирование человеческим духом с помощью ложных и извращенных верований, замаскированных под религиозные идеалы и этику. Ненависть - это неизбежная часть человеческого ужаса на этой планете, но она также может быть частью лечения. Мудрость коренных народов предлагает некоторые советы для тех, кто совершает бдения со священными растениями, советы, которые могут быть применимы к целительной силе ненависти: "Оставайтесь позади лекарства". Это означает, что не надо навязчиво руководствоваться силой видения, дарованной растениями-учителями, а оставаться позади, быть влекомым, а не ведомым, руководствоваться другой силой, которую вы принимаете на себя. Точно так же и ненависть - мощное и пагубное лекарство.
Без видения люди умирают. Без благоговения нам не хватает смирения, чтобы жить, и силы, чтобы защищать то, что мы любим, - всего того, что делает жизнь достойной жизни. Книга "Не по образу и подобию" предлагает дозу планетарного лекарства, заряженного силой видения, которая жестоко подавлялась почти две тысячи лет.
Оставайтесь позади лекарства.
Май 2006 Фландрия-Андалусия
- Когда у людей отсутствует должное чувство благоговения, их постигнет ужасная участь, предрешенная Вселенной в целом, постигнет их.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Май 02, 2024 8:49 pm), всего редактировалось 11 раз(а)
Кэм Сус поставил(а) лайк
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ЗАВОЕВАНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ
Голова инициируемого, Самофракия, IV век до н. э.
УБИЙСТВО ГИПАТИИ
«Гипатия» (1885 г.) — Чарльз Уильям Митчелл. Полотно изображает гибель Гипатии Александрийской, женщины-учёного античного Египта, от толпы разъярённых фанатиков.
- 2:
Весенним днем 415 года н.э. языческая аристократка вышла из лекционного зала при большой Александрийской библиотеке и вызвала свою колесницу, намереваясь доехать до дома. Хотя в ту эпоху в Александрии было много образованных языческих женщин с высоким социальным положением и хорошим образованием, Гипатия, как ее называли, была одной из немногих, кто владел собственной колесницей и управлял ею. Знакомая местному населению, она часто останавливала своих лошадей и спускалась на улицу, чтобы поболтать с местными жителями или подискутировать на философские темы с теми, кто хотел ее привлечь. Ее открытость в сочетании с добрыми и элегантными манерами снискали ей восхищение и расположение горожан. Гипатия также активно участвовала в гражданских делах, в которых обычно доминировали мужчины. "Ее самообладание и непринужденность манер, проистекавшие из утонченности и образованности ее ума, были таковы, что она нередко появлялась на публике в присутствии магистратов, никогда не теряя в собрании людей той достойной скромности поведения, которой она отличалась и которая снискала ей всеобщее уважение и восхищение "1.
О красоте Гипатии ходили легенды, и, как утверждали, она была равна только уму. Высокая и уверенная в себе, легко управляющая своей колесницей, одетая в длинную мантию и фирменный шарф учителя, она, должно быть, представляла собой яркую фигуру на оживленных улицах этого самого космополитичного из городов. До наших дней не сохранилось ни одного ее реалистичного изображения.
В тот мартовский день 415 года, когда Гипатия вышла на площадь возле Кесарийской церкви, где, как известно, собирались новообращенные христиане, ее путь преградила грозная толпа. Во главе группы стоял человек грубого вида по имени Петр Чтец, который подстрекал собравшихся подойти к Гипатии и преградить ей путь. "Этот Петр был совершенным во всех отношениях верующим в Иисуса Христа, ревностным новообращенным, который восхищался Кириллом, христианским епископом Александрии. Недавно, когда местный префект преследовал одного из протеже Кирилла за открытое нападение на языческие доктрины, Гипатия встала на сторону префекта, и тот был сурово наказан. У Кирилла был зуб на Гипатию, хотя он не мог позволить себе выглядеть плохо в глазах общественности, открыто выступая против нее. Еще долго после того рокового дня многие горожане задавались вопросом, не был ли Петр Чтец послан отомстить за своего хозяина или, возможно, действовал самостоятельно, надеясь заслужить одобрение патриарха. Общественное мнение считало, что Кирилл, который, по слухам, называл Гипатию колдуньей, был причастен к нападению.
Петр призвал толпу забросать Ипатию камнями и стащить ее с колесницы. Ее длинные одежды и шарф оказались на руку толпе, состоявшей в основном из грубых рабочих. Они быстро навалились на нее, сильно хватая за свободную одежду со всех сторон. Прижатая к земле, она тщетно пыталась вырваться и убежать. Масса хватающих рук начала срывать с нее одежду. Местные жители беспомощно стояли рядом, парализованные ужасом, разворачивающимся на их глазах.
Насилие толпы быстро нарастало, его интенсивность подпитывалась восторженными криками Петра Чтеца. Он назвал Ипатию мерзкой еретичкой и ведьмой, которая соблазняла людей своей красотой и учениями, которые были не чем иным, как хитростью сатаны. Гипатия протестовала и взывала о помощи, но сильный удар сломал ей челюсть. Через несколько минут она стояла на коленях в луже собственной крови. Под шквалом ударов и пинков ее быстро забили до смерти. Не довольствуясь тем, что лишили ее жизни, толпа избила ее обнаженное тело до полусмерти и оторвала конечности от туловища. Количество нападавших и жестокость их нападения не позволили никому из свидетелей убийства вмешаться.
Когда Гипатия была мертва, отношение толпы резко изменилось от возмущения к триумфу. Эти люди, которые были самопровозглашенными христианами, сразу же начали превозносить то, что они сделали. Бешенство победы было настолько острым, что его не могли удовлетворить избиение и расчленение беззащитной женщины. Словно выходя из их пор, какая-то нечеловеческая сила вдохновения наэлектризовала дымку насилия, которая клубилась вокруг убийц. С дикими глазами от возбуждения, несколько членов толпы побежали в близлежащую гавань и набрали острых как бритва устричных раковин, которые можно было найти там в изобилии. Вернувшись, они раздали раковины, и Петр призвал своих приспешников соскрести с костей Гипатии все до последнего кусочка плоти. Когда все было закончено, они отнесли соскобленные кости в место под названием Циндрон и сожгли их в пепел.
Воплощенная мудрость
Гипатия (произносится как Хай-ПАЙ-ША) была дочерью математика Теона Александрийского, последнего известного учителя в вековой традиции школ мистерий, духовных университетов древности. Год и месяц ее смерти известны, год ее рождения менее точен, но общепринятым считается 370 год до нашей эры. Таким образом, ей было около сорока пяти лет, когда она была убита. Историки давно считают ее смерть событием, которое определило конец классической цивилизации в Средиземноморской Европе. Она ознаменовала конец язычества и наступление Темных веков. (Язычество, общий термин для обозначения пантеистической религии в западном классическом мире, заслуживает такой же заглавной буквы, как и Христианство).
Теон был директором Александрийского музея - места, посвященного Музам, дочерям древней богини памяти Мнемосины. Каждая из Муз олицетворяла "священное искусство", такое как астрономия, лирическая поэзия и история. Девять дочерей Мнемосины представляли собой модель для учебной программы школ мистерий. Сегодня музеи - это всего лишь хранилища реликвий прошлого, но Александрийский музей был средой для широкого спектра живых традиций, настоящим центром высшего образования. Кампус раскинулся вдоль подковообразного порта, над которым возвышался Фарос - знаменитый маяк высотой в четыреста футов, входящий в число семи чудес света. Он включал в себя множество независимых академий, посвященных таким различным предметам, как геометрия и священный танец, а также гильдии, которые выпускали постоянный поток выпускников в таких областях, как скульптура, ботаника, навигация, гер- бология, инженерия и медицина. Собрания и гильдии, связанные с Королевской библиотекой, имели свои собственные библиотеки и факультеты обучения.
Определение школ мистерий и других специальных терминов см. в глоссарии.
В 400 году, когда ей было около тридцати лет, Гипатия заняла кафедру математики в университетской школе. Это была оплачиваемая должность, эквивалентная профессорскому званию в современном университете. Дочь Теона была известна своим знанием платоновской философии и мастерством в теургии, буквально "боготворчестве", форме магического вызывания, которую можно сравнить с юнгианским активным воображением или, что более уместно, с продвинутыми практиками визуализации в Тантре и Дзогчене. Ее диалектические способности были исключительными, отточенными до тонкости математическим образованием. Когда дело доходило до обсуждения идей о божественном, "Гипатия затмевала в спорах всех сторонников христианских доктрин в Северном Египте". Ее знания в области теологии были типичны для языческого интеллектуального класса гностиков, гностофкои, "тех, кто понимает божественные вопросы, зная, как знают боги", но она также была глубоко сведуща в геометрии, физике и астрономии. Древнее образование было многодисциплинарным и эклектичным, что сильно контрастирует с узкой специализацией высшего образования и наук в наше время. Слово "философия" означает "любовь (philo) к мудрости (sophia)". Для гностиков София была почитаемым божеством, богиней, чью историю они пересказывали в своей священной космологии.
Помимо религиозной функции, Мистерии обеспечивали основу для междисциплинарного образования. Гностокои были эрудитами, учеными и плодовитыми писателями. Начиная примерно с 600 г. до н.э. и до времени Гипатии - период в тысячу лет - они создали бесчисленные тысячи свитков, хранящихся в Александрийской королевской библиотеке и других библиотеках при центрах мистерий по всему Средиземноморскому бассейну. Известно, что Гипатия написала трактат по арифметике и комментарии к Астрономическому канону Птолемея и коническим сечениям Аполлония Пергского. Ни один из ее трудов не сохранился, но восемь древних источников описывают ее убийство и ее достижения, причем последние не всегда в одобрительной манере. Кирилл, которого народное мнение приписывало ей убийство, стал важным богословом, известным тем, что сформулировал учение о Святой Троице. Позже он был канонизирован Церковью, наряду с другими раннехристианскими идеологами, так называемыми Отцами Церкви, людьми, чьи богословские полемики и истории Единой Истинной Веры прославляют ее победу над такими "еретиками", как она.
Достижения Гипатии не ограничивались теологией и дидактикой. Она также занималась прикладными науками, связанными с географией и астрономией. В сотрудничестве с греческим ученым Синезием, который с гордостью называл себя ее учеником, она изобрела прототип астролябии - прибора, который впоследствии оказался незаменимым в навигации по мировому океану для двух целей - завоевания и обращения.
Языческое обучение
Родина Гипатии была основана Александром Македонским 20 января 331 года до нашей эры.
В течение последующих 1000 лет, вплоть до прихода ислама, она будет смотреть на Средиземноморье и на весь мир. Полное название Александрии - "Александрия Египетская", а не "в Египте". Она была основана как перевалочный пункт, через который должны были течь богатства Египта; и в течение двух столетий она станет "перекрестком всего мира": Эльдорадо эллинистической эпохи..... В первом веке нашей эры александрийские купцы отправлялись в Южную Индию на муссонных ветрах, соединяясь с торговлей на Ганге, во Вьетнаме и Китае; это было частью взрыва идей и контактов, начатого эпохой Александра.
При жизни Гипатии ее родной город все еще оставался величайшим космополитическим центром античности, бесспорной столицей западного мира в коммерческом, духовном и интеллектуальном отношении, но он принадлежал империи, стоявшей на грани краха. Она родилась примерно через десять лет после того, как первая волна варваров, гуннов, хлынула в Европу, и через шесть лет после того, как Римская империя была географически разделена на восток и запад. При ее жизни римские легионы эвакуировались из Британии, завоеванной Юлием Цезарем за четыре с половиной века до этого, а границы империи постоянно сотрясались от нападений варваров. В 410 году, когда Гипатии было бы сорок лет, Аларих, вождь вестготов, захватил и разграбил Рим, нанеся смертельный удар по империи. В этот самый момент Августин Гиппонский писал "Город Божий", книгу, которой суждено было стать краеугольным камнем католической доктрины. В то время как Римская империя разрушалась и сгорала, на ее месте возвышалось другое имперское образование - институт католической церкви. Происходила судьбоносная передача власти.
Эллинистическая эпоха длилась со смерти Александра в 323 году до н.э. до 30 года до н.э., когда Клеопатра, последняя из Птолемеев, покончила с собой от укуса яда. После смерти Александра его империя была разделена между тремя его генералами. Самая южная часть, включавшая Египет и Иудею (в том числе Иерусалим), стала царством Птолемеев. Культура и обычаи были едины во всех трех частях империи. "Жители Галилеи и Иудеи носили ту же одежду, что и в Александрии, Риме или Афинах". Во всем южном регионе, включая Палестину, процветали школы мистерий, многие из которых были основаны и возглавлялись гностиками, такими как Гипатия. В сумерках египетских династий межкультурный обмен достиг ажиотажа, но смерть Клеопатры привела к смене политического режима, который навсегда омрачил небо для образования. Приход Юлия Цезаря в Египет в 47 году до н.э. завершил изменения, начавшиеся в 63 году до н.э., когда римский полководец Помпей, величайший соперник Цезаря, объявил Иудею римской провинцией. Переход от эллинистической гавани к римским владениям затронул весь Ближний Восток. Во времена Гипатии царская библиотека существовала уже более семисот лет, но за четыре столетия римской эпохи она пережила гораздо меньше, чем за три предшествующих столетия высокого эллинистического синкретизма.
Королевская библиотека была основана полководцем Александра Македонского, Птолемеем I, как центр обучения для обширных территорий, объединенных греческим языком после походов Александра. Птолемей заслужил титул so ter, "спаситель", титул, который позже будет применен к Иисусу Христу, потому что Птолемей спас мудрость древнего мира. Его сын, Птолемей II (ум. 246 г. до н.э.), приказал обыскивать все лодки, прибывающие в порт Александрии, на предмет свитков и папирусов. Найденные свитки доставлялись в библиотеку и копировались, оригиналы помещались в хранилища, а копии возвращались владельцам. Штат библиотекарей, писцов и каллиграфов непрерывно работал над поддержанием постоянно растущей коллекции, включавшей первые издания Гомера и Гесиода, греческих драматургов, Аристотеля и многих других. Птолемей II с гордостью утверждал, что в его коллекции было 995 лучших книг всех времен.
Обширные архивы королевской библиотеки не ограничивались греческими произведениями. В ней хранились произведения на других языках, таких как сирийский и арамейский, а переводчики трудились без остановки, чтобы создать греческие издания. Одной из таких работ была еврейская Тора (первые пять книг Библии). Переведенная на греческий язык, она получила название Септуагинта, поскольку над переводом работали семьдесят еврейских ученых. Основав город, Александр гарантировал евреям те же права, что и другим гражданам своей империи. Во времена Гипатии, вероятно, от пяти до десяти процентов населения города составляли евреи - около 40 000 человек.
Птолемей I построил огромный зал под названием Брухион для размещения постоянно растущих коллекций. Когда он превысил свои возможности, его преемник Птолемей III построил Серапеум. Г. Р. С. Мид отмечает, что царская библиотека, где Гипатия читала лекции, была первой большой публичной библиотекой в Египте, но не первой в Египте. В каждом храме была своя собственная библиотека, а Египет был страной множества храмов. В материковой Греции и в греческих колониях, расположенных по всему Средиземноморскому бассейну, в храмовых библиотеках хранились большие и древние коллекции. С тех пор как около 600 года до н.э. светские алфавиты стали доступны широкой публике, адепты мистерий выпустили огромное количество трудов на все мыслимые темы. В 400 году до н.э. Гипатия, читая лекции своим ученикам, опиралась на тысячелетнюю традицию литературы и обучения.
Современное незнание истории в целом, и древней истории в частности, затрудняет понимание масштабов и богатства обучения в языческом мире. Писавший в 1940-х годах ученый-классик Гилберт Хигет заметил:
В наше время не всегда понимают, насколько величественной и широко распространенной была греко-римская цивилизация, как она сохраняла мир, культуру, процветание и счастье в Европе, на Ближнем Востоке и в Северной Африке на протяжении веков, и как много было потеряно, когда в нее ворвались дикари и захватчики. Во многих отношениях она была лучше нашей цивилизации до нескольких поколений назад, и вполне может оказаться, что она была лучше в целом.
Когда Римская империя была на пике своего расцвета, закон и порядок, образование и искусство были широко распространены и пользовались почти всеобщим уважением. В первые века христианской эры было почти слишком много литературы; и сохранилось так много надписей из стольких городов и деревень в стольких разных провинциях, что мы можем быть уверены, что многие, если не большинство, населения умели читать и писать... Экспедиции нашли папирусные копии Гомера, Демосфена и Платона, фрагменты некогда полезных библиотек, погребенных под отдаленными египетскими деревнями, которые теперь достались в наследство неграмотным крестьянам".
В 1945 году, когда Хигет написал эти слова (не для того, чтобы оправдать пороки Римской империи, а чтобы указать на социальные и культурные достижения, которые она несла), в Наг-Хаммади в Верхнем Египте был обнаружен тайник с текстами. В древности место находки называлось Шенисет, "акации Сета", что указывает на то, что, возможно, было святилищем гностической секты, называвшей себя Сетианами. Библиотека Наг-Хаммади, как ее стали называть, состоит из тринадцати кодексов в кожаном переплете - самого раннего примера переплетенных книг. Эти пятьдесят два документа фрагментарного и запутанного содержания произвели революцию во взглядах ученых на происхождение христианства, но окончательное значение этого редкого материала, который, как многие полагают, является оригинальными гностическими писаниями, еще предстоит осознать.
"Сетиане" - это самоназвание некоторых гностических групп, которые принимали непосредственное участие в школах мистерий, распространенных в Египте, на Ближнем Востоке, в бассейне Средиземного моря и в глубинах Европы. В книге "Евангелия и Евангелие" (1902) теософский ученый Г. Р. С. Мид отметил, что "гностические формы сохраняют элементы мистериальных традиций древности в большей полноте, чем мы находим в других местах". Мид был одним из первых англоязычных ученых, которые перевели и интерпретировали гностические тексты, известные до находки в Наг-Хаммади. Его мнение о центральной роли гностических учений в Мистериях разделяли и другие ученые того времени, но сегодня эта связь категорически отрицается.
Такие специалисты, как Элейн Пейджелс, отвергают любую связь между гностиками и Мистериями из-за отсутствия текстовых доказательств. Книга Пейджелс "Гностические Евангелия" (1979) представила материалы Наг-Хаммади широкому кругу читателей, но научная специализированность, которую она представляет, затрудняет понимание того, кем были гностики и почему они так яростно протестовали против распространения христианства. Из-за отрицания их связи с мистериями гностики были приговорены к неясному и неопределенному месту на задворках религиозной истории. Таким образом, истинное послание гностиков и все последствия их почти полного уничтожения еще не дошли до широкой публики.
Если оценка Хигета древнего мира верна, мы должны задаться вопросом: кто разработал и руководил институтами образования в древности? Кто учил людей? Кто писал книги? Кто обучал художников, архитекторов и инженеров навыкам, необходимым для создания долговечных чудес классического западного мира? В своей основополагающей работе о гностицизме "Фрагменты забытой веры" Мид заявил, что "устойчивая традиция, связанная со всеми великими мистериями-институтами, заключалась в том, что несколько их основателей были проводниками всех искусств цивилизации; они либо сами были богами, либо были обучены им богами..." Они были учителями младенческих рас". Посвященные, как их называли, "обучали искусствам, природе богов, невидимым мирам, космологии, антропологии и т.д. " Мнение Мид разделяет С. Ангус, автор наиболее цитируемой книги о древних языческих культах "Мистерии-религии": "Мистерии были последними редутами язычества, которые пали. До этого их адепты были просветителями древнего мира ".
Отнесение гностиков, таких как Гипатия, к мистериям помещает древнее обучение в священный контекст и указывает на языческих посвященных как на воспитателей древнего мира, но современная наука оставляет гностиков в пустоте и полностью игнорирует их многовековое участие в классическом образовании.
Священная история
Святой Дух был гностическим творением, и его первоначальное имя было София. Валентинианские гностики говорили: "Мир родился от улыбки Софии".
В своем предисловии к книге Г. Р. С. Мида "Фрагменты забытой веры" американский поэт и культуролог Кеннет Рексрот предположил, что гностицизм вырос из доисторической матрицы поклонения богине в Европе, "неолитической и даже более ранней". Акцент на "происхождении богини-искупительницы" объясняет "сильный матриархальный или, по крайней мере, антипатриархальный акцент большинства гностических сект". С этой точки зрения, Мистерии были естественным развитием коренного, ориентированного на Богиню шаманизма дохристианской Европы, описанного Марией Гимбутас, Джеймсом Меллаартом, Александром Маршаком, Мерлином Стоуном, Стэном Гучем, Робертом Грейвсом, Рианой Эйслер и другими. Эта точка зрения противоречит общепризнанному мнению, что гностицизм вырос из дохристианского шаманизма. Эта точка зрения резко противоречит общему мнению специалистов по гностике, которые рассматривают гностицизм как свободное объединение культов, возникшее в ответ на распространение христианства; следовательно, как маргинальное и реактивное движение, которое имеет значение только для того, что оно может рассказать нам о ранней Римской церкви. Различные интерпретации гностицизма влияют на то, как он достигает мейнстрима. До сих пор работа экспертов ничего не внесла в наше понимание того, какие учения и практики были оригинальными для гностиков и присущи мистериям.
Религиозные идеологи, такие как Кирилл, и их фанатичные последователи, такие как Петр Чтец и его толпа, приложили огромные усилия, чтобы не только опровергнуть гностическое мировоззрение, но и уничтожить все письменные свидетельства о нем. В конце концов, они не смогли этого сделать, хотя бы потому, что им пришлось ссылаться на некоторые гностические взгляды, чтобы опровергнуть их и обосновать свою собственную религиозную идеологию! В своей полемике против ереси отцы церкви, такие как Иреней и Епифаний, сохранили подсказки к гностическим учениям, включая элементы священной истории о богине Софии, которую гностики представляли воплощенной в земле. До 1945 года эти противоречивые, часто искаженные пересказы были основными сведениями о том, что думали и чему учили гностики.
Хотя материалы из Наг-Хаммади, возможно, и не являются оригинальными гностическими текстами, они - лучшее, что у нас есть и, вероятно, когда-либо будет. Эти материалы дают достаточное представление о гностическом учении, чтобы объяснить, почему гностики рисковали жизнью, оспаривая такие доктрины, как главенство бога-творца мужского пола, грех и искупление, божественность Спасителя, воскресение и окончательный суд свыше. Сохранилось пятьдесят с лишним фрагментарных текстов на коптском языке - всего лишь крупица огромного корпуса писаний, но гностический аргумент был настолько силен, что в этой крупице все еще содержится достаточно теологического динамита, чтобы потрясти основы христианства.
Но гностиков нельзя, да и не следует, определять исключительно тем, против чего они выступали. Их видение Софии, "падшей богини", воплощенной в земле, является экологическим мифом, который глубоко резонирует с нашей растущей интуицией Гайи, живой планеты. Гностическое послание человечеству вполне может представлять собой древний корень глубинной экологии - общественного движения, утверждающего внутреннюю ценность Земли, помимо ее использования в человеческих целях. Религиозный компонент экологического движения еще предстоит определить, но сейчас он может найти свое выражение в гностической перспективе, обрамленной софианским видением этих древних провидцев.
Норвежский философ Арне Наесс, основатель глубинной экологии, предложил термин экософия для обозначения человеческой мудрости, которая дополняет разум живой земли. Хотя он не собирался (насколько известно автору) ссылаться на древнее значение Софии, выбор языка Наэсса ввел принцип мудрости гностиков в мировоззрение глубинной экологии. Наэсс подчеркивает, что экософия - это не фиксированная программа, а путь видения, который человечество "находится на пути" к открытию. Подобным образом, софианское мировоззрение гностиков не представляло собой фиксированную программу открытых доктрин, а было открытым путем для исследования связи между природой и психикой. В 1990-х годах симбиоз психики и природы стал называться экопсихологией. Спустя десятилетие мы все еще далеки от того, чтобы сформулировать этот симбиоз и применить его на практике. Языческие учителя в мистериях вполне могли быть экопсихологами за столетия до того, как было придумано это слово. Их пример может стать решающим в направлении человечества к разумному и достижимому будущему.
В своем знаменитом различии между поверхностной и глубокой экологией Арне Наесс отметил в первой "недостаток глубины - или полное отсутствие руководящих философских или религиозных основ". Вполне возможно, что гностические учения, найденные в Наг Хаммади в 1945 году, могут обеспечить религиозное измерение, которого так не хватает экологическому движению. Такова, по крайней мере, предпосылка данной книги. С этой целью софианское видение мистерий может быть использовано в качестве руководящей основы для глубокой экологии, не превращая ее в религию поклонения природе.
Можно возразить, что глубинная экология не должна становиться религиозной, или, в той же мере, что теория Гайи не должна превращаться в "мистику Богини". Гностики, которые основали и возглавили мистерии в древней Европе и на Ближнем Востоке, были искусными мистиками, вдохновленными священной теорией Земли, но они не были религиозными в обычном смысле этого слова: то есть, они не навязывали моральный кодекс, доктринальные формулы и институциональную власть. Гностическое послание состояло из двух компонентов: священного видения земли и радикальной критики доктрин спасения, в центре которых находился иудео-христианский мессия, особенно комплекс искупителя (см. конец этой главы). Гностическая критика была жестоко подавлена, потому что она бросала вызов основным убеждениям империалистической римской религии, убеждениям, которые имеют столько же, если не больше, политической пользы, сколько и духовной правдивости.
Сегодня, возможно, уже слишком поздно и слишком трудно возродить вызов гностиков идеологии спасения. Но их критика комплекса искупителя - это, возможно, самое освобождающее послание, исходящее от духовного гения язычества. Игнорировать это послание - значит навсегда потерять благотворное влияние глубокого наследия. Более того, критика не может быть отделена от другой части гностического послания, его священного видения Земли. Хранители мистерий обнаружили в сальвационизме программу, отклоняющую человечество от живой, сознательной связи с землей. Как бы трудно это ни было, критика сейчас актуальна как никогда, и священный миф о Софии может стать той историей, которая спасет нас от наших заблуждений и саморазрушения.
Битва, которая произошла две тысячи лет назад и привела к полному разрушению языческого религиозного наследия Европы, по сути, была столкновением двух парадигм, двух совершенно разных концепций искупления. Гностики учили, что София - это богиня, божественное существо, воплощенное в земле. Мудрость, присущая ей, является живым интеллектом планеты. Все Мистерии были посвящены этой богине, Magna Mater, Великой Матери, которую я предлагаю соотнести с Гайей. Инициация в Мистериях предполагала прямую встречу с софианским интеллектом, то есть "мудростью земли" в переводе с языка нью-эйдж. Гностики сохранили священную историю о происхождении человечества, о том, как развивалась Земля, и о том, что мы как вид уникально вовлечены в планетарный интеллект - не только для нашего выживания, но и на космическом, трансчеловеческом уровне, где Гайя-София (если использовать этот термин) развивает свои собственные цели.
Как такое видение может противостоять теории Гайи в том виде, в котором она развивается сегодня?
Джеймс Лавлок предостерегал против предположения о "разумной Гайе, способной сознательно управлять Землей". Хотя гностики и утверждали, что София разумна и разумна, их сложная мифология оставляла открытым вопрос о телеологии или ориентации на цель (известной в нынешних дискуссиях как "сильная теория Гайи"). Священная теория Земли, сохранившаяся в древних мистериях, не содержала предвзятого представления о целевой ориентации массивного организма Земли. Скорее, она представляла собой экспериментальный путь для выяснения того, как мы, человеческий род, можем стать частью трансчеловеческой деятельности Гайи.
Центральное место в софианском мифе занимало событие, называемое в гностической терминологии "исправлением" богини Земли - понятие, которое приближает к телеологии, не предопределяя ее. В исправлении Софии гностики представляли себе выравнивание жизни на нашей планете с космическим центром, источником, из которого возникла и появилась богиня Земли. Эта интригующая идея встречается в гностических космологических сочинениях из Наг-Хаммади, включая Апокриф Иоанна (цитируется ниже). Ученые иногда переводят греческое diorthosis как искупление, а не исправление, но концепция исправления, которой учили в Мистериях, совершенно не похожа на божественное искупление, обещанное в религии спасения. Это был не вопрос веры в высшую силу, находящуюся где-то за пределами этого мира, вне планеты, а опытная вера в нашу связь с божественной силой, которая находится здесь, полностью на Земле, создает матрицу, в которой мы живем, движемся и проявляем свое существование. Искупление для посвященных в Мистерии не было ни полученной благодатью, ни деянием, совершенным для нас божественным заступничеством. Скорее, оно подразумевало принятие привилегии сознательно эволюционировать вместе с планетарным разумом, жить внутри симбиотического чуда Земли и изучать, как оно работает, любя каждый урок, каждый подвиг открытия, каждый акт трансмутации в божественной алхимии биосферы. В Апокрифе Иоанна, длинном космологическом тексте из Наг-Хаммади, говорится, что мы тесно сотрудничаем с земной богиней Софией, "чтобы наша естественная родственница, Мудрость, которая похожа на нас, могла исправить то, чего ей не хватает, с помощью отражения Света, который мы держим".
Такова суть гностического послания, каким оно было две тысячи лет назад, и каким оно было в наши дни.
Комплекс искупителя
Будучи язычниками, гностики отвергали веру в то, что страдания имеют искупительную ценность. Как богословы, они опровергали утверждение, что божественное вмешательство может изменить состояние человека. Отвергая сверхчеловеческого спасителя и опровергая убеждения сальвационистов, гностики подверглись прямой атаке со стороны тех, кто разрабатывал и внедрял доктрины иудео-христианского комплекса искупителя. Жестокое подавление мистерий, уничтожение гностических трудов и массовый геноцид языческой культуры в Европе относятся к нерассказанной истории "западной цивилизации" и "триумфа христианства". Это история, как ее прожили "проигравшие". Вернуть гностическую мудрость в наши дни и объединить учение Мистерий с глубокой экологией, что является двойным намерением этой книги, невозможно без внимательного изучения того, что разрушило софианское видение живой Земли, и почему это удалось сделать. Геноцид коренной культуры в классическом мире продолжался веками, но сокрытие этого факта в значительной степени скрывало его, и продолжается до сих пор. Разоблачение этого сокрытия и выявление причин и масштабов разрушения, которое было совершено, является второстепенной, но не менее важной целью этой книги.
Комплекс искупителя состоит из четырех компонентов: сотворение мира богом-отцом независимо от женщины; испытание и проверка (задуманные как историческая драма) немногих праведников или "избранного народа"; миссия сына бога-творца (мессии) спасти мир; и окончательный, апокалиптический суд, вынесенный отцом и сыном над человечеством. Ортодоксальные иудеи принимают все четыре пункта комплекса, но не признают Иисуса из Нового Завета своим Мессией, который до сих пор не появился. Христиане следуют предписаниям апостола Петра, который назвал обращенных евреев "родом избранным, царственным священством, народом святым, Божиим" (1 Петра 2:9), таким образом, одной ловкой фразой передав статус "избранного народа" от евреев к обращенным христианам. Короче говоря, римское христианство переняло у иудаизма личиночную или племенную форму комплекса искупителя и превратило ее во всеобщую ("кафолическую") программу спасения. Различные взгляды на эти четыре компонента определяют различные фракции иудаизма и христианства, а также ислам, который также принадлежит к троице авраамических религий, хотя он возник после того, как гностики замолчали, и поэтому не фигурировал в их критике.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Май 02, 2024 11:59 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
Кэм Сус поставил(а) лайк
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
- 3:
- Некоторые гностики, такие как Валентин и Маркион, по-видимому, предлагали компромиссные позиции по этим вопросам, но в радикальном языческом споре все четыре пункта были безжалостно опровергнуты. Сегодня почти все без исключения ученые и историки религии придерживаются мнения, что гностическое движение возникло внутри раннего христианства: Если бы это было так, то гностические идеи были бы просто аспектами смутного вида "гностического христианства", которое было постепенно устранено с доктринальным определением верований. Но свидетельства сохранившихся материалов явно противоречат этой интерпретации. Гностическое христианство - это ретрофит, придуманный учеными, чьи религиозные убеждения не позволяют им увидеть и признать, что большая часть гностического материала была диаметрально противоположна иудео-христианской идеологии спасения.
Как для язычников, так и для христиан четыре составляющие комплекса искупителя не были просто сухими теологическими вопросами. Гностический протест против комплекса искупителя вызвал огромную волну насилия среди обращенных в веру спасения, как это видно на примере убийства Гипатии. Она была gnos tokos, языческой интеллектуалкой из мистерий, ставшей мишенью праведного гнева людей, которые возлагали свою веру на Божественного Искупителя. Напавшая на нее толпа верила, что у их Бога есть уникальный способ преодоления страданий, и эта вера санкционировала им причинение страданий для продвижения Его дела.
Вера в искупительную ценность страданий является основной динамикой насилия, воли к завоеванию и геноцида, которые привели к подъему римского христианства и вызвали постоянно расширяющуюся волну разрушений по всей планете.
Люди могут совершать насилие по разным причинам, они могут стремиться угнетать и доминировать над другими по разным причинам, но когда господство с помощью физической и психологической силы пронизано праведностью и подкреплено божественным авторитетом, насилие приобретает другое измерение. Оно становится бесчеловечным и извращенным. Как и бесчисленное множество других людей ее времени и последующих веков, Гипатия стала жертвой религиозно вдохновленного сектантского насилия, движимого и подпитываемого верой в комплекс искупителя. Что за мир получается, если власть господствовать и контролировать других, причиняя при этом огромные страдания, оправдывается божественным существом, которое в то же время может искупить эти страдания и освободить виновных и их жертв от зла этого мира?
Такова была дьявольская система, с которой столкнулись гностики после 150 года до н.э.
СВЯЗЬ ЖЕРТВЫ И ПАЛАЧА
"Религия защищает человека до тех пор, пока не раскрыты ее глубинные основы. Выгнать монстра из его логова - значит рискнуть гибелью его для человечества".
Феминистский ученый и профессор теологии Кэтрин Келлер говорит, что "у нас нет оснований полагать, что во все времена жизнь была основана на доминировании слабого над сильным, как нет и доказательств того, что люди всегда жили в защитном состоянии бытия, которое характерно для современной жизни". Она отмечает, что в рамках патриархально-доминантной культуры насилие возникает и проявляется "в ситуациях, когда насилие передается от одного поколения к другому. Снова и снова мы видим, как причинение боли - деструктивность и насилие - вытекает из предыдущей раны".
Современная психология определяет синдром, который Келлер описывает как "связь злоупотребления". Доминирование - это злоупотребление, и в любой ситуации доминирования насильник - это тот, кто подвергался насилию, как мы теперь понимаем. Однако обратное не верно: подвергшийся насилию не обязательно должен быть насильником. Таким образом, система открыта для того, чтобы производить все больше и больше насильников из бесконечного количества тех, кто не является насильником. По мере развития насилия порочный круг затягивается. Жертвы, пережившие насилие над собой, могут привязаться к насильникам и часто, но не всегда, сами становятся насильниками. Страдания, порожденные связью насилия, или, как я ее называю, связью жертвы и преступника, чрезвычайно заразны.
Связь жертвы и палача широко применяется к неблагополучным семьям и болезненным отношениям, но еще не к истории человеческого рода и не к таким грандиозным теологическим предложениям, как комплекс искупителя. В применении к завоеванию Нового Света, однако, это предполагает, что насильники, европейские завоеватели, сами подверглись насилию. Те, кто пришел, увидел и завоевал, уже были покорены.
Какое насилие было совершено над европейцами до XV века, что породило в них стремление к господству путем насилия, дало праведное оправдание этому насилию и заставило их совершить геноцид и экоцид в глобальном масштабе?
Что происходило в древней Европе до того, как европейцы отправились завоевывать, обращать и колонизировать Новый Свет?
В качестве основного мотива завоевания европейцами Нового Света часто называют жадность. Захватчики, безусловно, имели ее в избытке. Конкистадоры плыли в Америку под знаком Христа, номинально посвящая себя обращению диких рас, и отправляли обратно несметные богатства. Тонны серебра и золота, награбленные у туземцев, невозможно представить даже по сегодняшней статистике, исчисляемой миллиардами долларов. Золото и драгоценные камни не имели коммерческой ценности для коренных американцев, таких как ацтеки и инки. Они предназначались исключительно для декоративного и сакрально-ментального использования. Украденные украшения Нового Света стали тяжелым капиталом Старого. На протяжении веков испанские галеоны прибывали в устье реки Гвадалквивир, их трофеи отправлялись вверх по реке в счетные дома в Севилье, где Торквемада, родившийся через тысячу лет после убийства Гипатии, начал свою миссию по спасению еретиков от ошибок их пути. Инкрустированная драгоценными камнями чаша, которую Папа поднимает сегодня, чтобы совершить Святую Мессу перед аудиторией из миллионов набожных людей, отлита из золота инков. Кровь, наполняющая чашу, в символическом смысле может принадлежать Иисусу Христу, Искупителю. Но в историческом плане она принадлежит несметным миллионам коренных жителей Нового Света, уничтоженных наступлением европейцев, их способы существования были разрушены, их святые места осквернены, их священные знания и практики осуждены как ересь. Согласно вере, хлеб, преломляемый на мессе, - это тело Христа. Но согласно истории, это опустошенное тело земли, природный мир, разграбленный ради его ресурсов.
Может ли только жадность объяснить такое поведение, которое, по собственному признанию, является освященным поведением? Если нет, то, возможно, наблюдение культуролога Рене Жирара может дать подсказку: "Религия защищает человека до тех пор, пока не раскрыты ее глубинные основы". Что скрывается в глубинных основах религии? Для гностиков, искушенных в богословских дебатах, элементом зарождающейся религии, который их больше всего настораживал, был комплекс искупителя. Их собственная софианская модель искупления представляла собой путь посвящения жизни Земли, матери-планеты. Во внепланетном распространении комплекса искупителя они видели заблуждение, отклонение для человечества, даже признак безумия. Эксперты в области теологии, такие как Гипатия, открыто оспаривали это заблуждение и противостояли ему, уча о божественном потенциале человечества, нусе, и о соэволюции с Софией, богиней мудрости. В тот самый момент, когда религия спасения только зарождалась, ей противостояли люди, обладавшие высокой квалификацией для анализа и оценки того, что они видели, и предлагавшие альтернативные взгляды.
В своем протесте против того, что они воспринимали как серьезное отклонение для человечества, гностики, однако, не выпустили на свет монстра. Они столкнулись с монстром, который уже находился на свободе и набирал силу на протяжении нескольких столетий. Они утверждали, что чудовищной ошибкой человеческого разума является превращение страдания в праведное дело для тех, кто его причиняет, и в божественное, искупительное предназначение для тех, кому оно причиняется. Монстр, с которым противостояли гностики, был бесчеловечным, но сделал бы все человечество своим орудием. Это дьявольски эксплуатируемая связь жертвы и преступника, замаскированная под любовную связь и прославленная до небес.
Если бы гностики победили сальвационизм )религию спасения) на его родной земле на Ближнем Востоке, он никогда бы не распространился в Европе, но протохристианский империализм прочно укоренился в Риме к 200 году до н.э. "Священная история" евреев вскоре была навязана как единственный сценарий в городе. Около 100 г. до н.э. Климент Римский, один из ранних идеологов, утверждал, что Ветхий Завет и слова, приписываемые Иисусу, являются Священным Писанием и принадлежат одному уровню исторической достоверности. Эта позиция, высказанная за некоторое время до того, как были написаны самые ранние евангельские повествования в их сохранившейся форме, утверждала, что истории об Иисусе были рассказами о реальных событиях, и это утверждение до сих пор поддерживается христианскими фундаменталистами. Он также утверждал преемственность Ветхого и Нового Заветов: "Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах" (Лк. 24:44). Гностики, такие как Маркион, категорически отвергали эту преемственность и утверждали, что гневный, капризный ветхозаветный бог-отец не может быть источником сверхчеловеческой любви и не должен быть объектом человеческой любви. В 144 году до н.э. Маркиону почти удалось добиться того, чтобы его модель существующих на тот момент евангельских материалов была принята христианской общиной в Риме как каноническая. Если бы ему это удалось, христианство сегодня опиралось бы на его пересмотренную христологию Павла и евангельские материалы, отобранные по гностическим критериям, совершенно независимо от Ветхого Завета.
Бесчисленные переделки евангельских повествований и постоянные споры об иудейской, ортодоксальной и гностической версиях Писания продолжались и во времена Гипатии, но история, которой предстояло руководствоваться западной цивилизации в течение шестнадцати сотен лет, постепенно выкристаллизовалась в пользу патриархальной схемы божественного искупления, скрепленной печатью Римской империи. Авторитет внеземного божества как нельзя лучше отвечал имперской жажде власти. В четвертом веке Феодосий I и Феодосий II ввели смертную казнь для языческой религии и еретических раскольников (таких как арианство), которых один историк назвал "двумя самыми жестокими и могущественными христианами всех времен, которые уже заложили основу для инквизиции и будущих религиозных войн в Европе".
Следуя и кооптируя еврейскую традицию "священной истории", программа спасения навязала всему человеческому роду линейный исторический план. Ветхий и Новый Заветы, соединенные вместе, представляют собой директивный сценарий, историю, закодированную в убеждениях, которые определяют поведение тех, кто их принимает. Санкционированный комплексом искупителя, патриархат написал свою собственную программу действий и приписал авторство мстительному богу-отцу. У божественного отца был план завоевания и обращения, который должен был осуществляться в Европе в течение тысячи лет, прежде чем его жертвы, сами превратившись в исполнителей, понесут его под знаком креста в Новый Свет.
Убийство Гипатии отбрасывает длинную, леденящую душу тень.
2 ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ
Когда в 1971 году вышла книга "Похороните мое сердце в Раундэд-Кни", слово V V "геноцид" еще не использовалось для описания того, что сделали с племенными культурами Северной Америки европейцы, прибывшие после 1492 года. Прорывная книга Ди Брауна была посвящена предательству и массовому уничтожению коренных племен к западу от Миссисипи, но она привлекла внимание всего мира к исторической участи всех коренных американцев. Она утвердила мнение, что геноцид - "преднамеренное убийство расовой или культурной группы (The Penguin Concise English Dictionary, 2002)" - действительно может быть применен к политике и действиям европейцев, заселявших Северную Америку, и, следовательно, к аналогичной политике и действиям в Центральной и Южной Америке, таким как насильственное обращение мексиканских племен (ацтеков, майя, сапотеков и десятков других) и массовое уничтожение их священной литературы. Сегодня геноцид принят как правильный и точный термин для описания некоторых аспектов того, что долгое время называлось, и часто в довольно хвалебных выражениях, "завоеванием Нового Света".
В своем предисловии Ди Браун предупреждает, что его изображение коренных американских народов и их культур может не соответствовать преобладающим представлениям:
[Читатели] могут быть удивлены, услышав слова мягкой рассудительности из уст индейцев, которых в американском мифе стереотипно называют безжалостными дикарями. Они могут узнать кое-что о своих собственных отношениях с землей от людей, которые действительно были сторонниками бережного отношения к природе. Индейцы знали, что жизнь приравнивается к земле и ее ресурсам, что Америка - это рай, и они не могли понять, почему вторгшиеся с Востока люди были полны решимости уничтожить все индейское, а также саму Америку.
Когда речь заходит о коренных народах Европы - "коренных европейцах", как их можно назвать, - мы, возможно, не более просвещены сегодня, чем многие из читателей Брауна 1971 года. Он столкнулся с проблемой "индейцев, стереотипизированных в американском мифе", но нам еще предстоит столкнуться с проблемой язычников, стереотипизированных в иудео-христианской истории. Американский миф - это относительно недавнее культурное творение, сценарий самоочищения нации, которой на момент публикации книги Брауна не исполнилось еще и двухсот лет. По сравнению с американской историей, священная история иудео-христианства в пятнадцать раз старше и закреплена на много уровней глубже в коллективной психике человеческого рода. В столь поздний период приходится задаваться вопросом, возможно ли снять наложение стереотипов и пробиться сквозь плотную корку дезинформации, которая блокирует наше понимание коренных европейцев.
Миф о Европе
Согласно Краткому словарю английского языка Penguin (издание 2002 года), язычник - это "(1) последователь политеистической религии (2) нерелигиозный человек". Если мы теперь применим слово "язычник" к коренным народам Европы и примем язычество как общий термин для обозначения религиозной ориентации этих людей, то это определение придется отменить. Одна из возможных альтернатив: язычник, (1) последователь анимистической религии, признающий множество божеств в живом космосе, следовательно, приверженец религии природы; (2) более конкретно, член разнообразных коренных культур дохристианской Европы.
Гипатия была язычницей, но, конечно, египтянкой, а не европейкой. Вспомним, однако, что Александрия была "у Египта", а не в нем. Начиная с "золотого века", наступившего около 600 года до н.э., греческие философы и ученые проходили долгие годы обучения в Египте. В книге "Черная Афина" Мартин Бернал утверждает, что вся западноевропейская интеллектуальная традиция происходит от африканских истоков. Он говорит, что для Платона и других греческих интеллектуалов, "если они хотели вернуться к древним афинским институтам, нужно было обратиться к Египту". Бернал приводит множество примеров знаменитых греков, которые провели годы обучения в египетских школах мистерий.
Сальвационизм возник в Палестине и так же быстро распространился в Александрии, как и в Риме. Следовательно, неевропейские язычники, такие как Гипатия, находились на передовой линии наступления, которое в конечном итоге волнами прокатилось по Европе. Гностики в Египте, Леванте и на Ближнем Востоке были наставниками и проводниками греков, положивших начало западной интеллектуальной традиции, но они были и чем-то большим. Для коренных народов Европы они были первой линией обороны против идеологии сальвационизма, идущей из Палестины.
О геноциде языческого населения Европы до сих пор не написано ничего даже отдаленно сравнимого с "Похороните мое сердце в Раненом колене". Для этих людей нет даже общего названия, но "коренные европейцы", пожалуй, сойдет. Сегодня европейцы живут в имеющих границы государствах, но это не относится к дохристианским коренным народам, которые представляли собой огромную мозаику разнообразных культур и этнических языковых групп, проживавших в не имеющих границ регионах по всей Европе. Поскольку коренные европейцы не были европейцами в современном понимании, ученые добавляют префикс прото- к обозначениям коренных рас: прото-итальянская, прото-греческая, прото-иберийская и так далее. Эта терминология неудобна. Мария Гимбутас ввела термин "Старая Европа" для культур, основанных на богинях, которые она раскопала на Балканах, но, на самом деле, старые европейцы жили, когда Европа была молодой, а жители Европы сегодня - это старая партия, конец линии. Жак Ширак (президент Франции, который все еще жив, когда я пишу эти слова) - старый европеец. Термин Гимбутас подходит к ее работе, но он не подходит для обозначения коренных жителей Европы.
Происхождение слова Европа происходит из мифа, связанного с древним Критом. У царя Агенора из Тира, острова у побережья Ливана, была дочь по имени Европа, которая привлекла внимание похотливого олимпийского божества Зевса. Чтобы соблазнить ее, Зевс принял облик великолепного белого быка. Взяв Европу на спину, он побежал к морскому побережью и уплыл на Крит. Там она родила ему сыновей, в том числе Миноса, который стал царем Крита и дал свое имя минойской цивилизации, процветавшей на этом острове. Европа названа в честь богини из Леванта, где находилось ядро гностического движения.
Происхождение мифологического имени Европа неясно. Мария Гимбутас ("Богини и боги старой Европы") говорит, что Европа означает "далеко глядящая". Согласно Origins, стандартному этимологическому словарю, составленному Эриком Партриджем, греческое слово eurus означает "широкий", "обширный". Это значение может соответствовать Европе в географическом смысле, но оно не исключает других производных. Индоевропейский корень eu-, означающий "здоровье", "природная доброта", порождает такие слова, как евгеника, "хорошее разведение", евхаристия, "хорошее обаяние" или "сила", и эвфония, "хорошее звучание". С переходом от и к v этот корень образует слово evangelos, "посланник (angelos) естественной доброты (ev-)-" Евангелизм Нового Завета возник на Ближнем Востоке, в Палестине, но был распространен по всему Старому Свету европейцами-эллинами. Здесь в игре слов скрыт исторический поворот, потому что "благая весть" Евангелий не имеет ничего общего с "естественной добротой" языческой Европы и, по сути, была призвана отрицать и побеждать исконную ориентацию на каждом шагу. Когда европейцы были евангелизированы, их чувство места было разрушено, их духовность подавлена, их священные места разрушены, а их племенная история переписана тоталитарным сценарием, привезенным из далекой страны.
Как уже говорилось, критский миф предлагает слово Europa для обозначения обширных пространств дохристианской Европы, а слово Europan - для обозначения разнообразия ее коренных жителей и культур. Слово Europan в общем смысле относится к региональным особенностям различных народов, живших на географической территории, простирающейся от Шетландских и Оркнейских островов на юг до оконечности Иберии, от Бретани во Франции на восток до проливов Босфора. Она включает в себя северную часть бассейна Средиземного моря и такие острова, как Крит, Сицилия, Корсика, Сардиния, Мальта, Майорка, плюс, конечно, греческие острова. Временной промежуток для Европы - от окончания ледникового периода, около 9500 г. до н.э., до постфеодального периода, когда начали возникать национальные государства - примерно 1400 г. до н.э. Языческие ценности Европы все еще сохранялись до эпохи Возрождения, хотя и подвергались огромному стрессу из-за репрессивных мер римского христианства. Нападения на коренное население включали в себя кампании против катаров и альбигойцев в двенадцатом веке, инквизицию, начатую в пятнадцатом веке, и охоту на ведьм, которая бушевала по всей Европе с 1450 по 1750 год, унося несметное количество жизней. До 1976 года в Англии, Венгрии и Германии убивали женщин, подозреваемых в колдовстве.25
Культуры европейцев имеют близкие параллели с культурами коренных народов Америки. Европейцы "знали, что жизнь приравнивается к земле и ее ресурсам" (Браун, цит. выше), что их среда обитания - это природный рай. Они также были глубоко консервативны, и в этом отношении их можно сравнить с древними китайцами. Каждый, кто путешествует по Европе, видит свидетельства того, что люди веками жили в постоянной связи с окружающей средой: виноградники, бани, акведуки, дороги, земляные работы, древние рощи оливковых деревьев и дубов, солончаки, каменные сооружения всех видов, включая великие мегалитические круги, такие как Стоунхендж и Ньюгрейндж, некоторые из которых, как известно, были построены еще в 7000 году до нашей эры. Повсюду, куда бы вы ни отправились за пределы городских конгломераций современной Европы, земли касались и формировали человеческие руки, умело, даже любовно управляемые. На протяжении столетий языческие жители по всему широкому плодородному континенту прилагали особые усилия, чтобы сохранить и приумножить щедрость природы.
Народы Европы эпохи неолита, медного и бронзового веков почти не отличались от коренных американцев, которые дожили до XIX века, спустя четыре сотни лет после вторжения. Однако захватчики Нового Света были настолько оторваны от своих собственных корней, что воспринимали все американские племена как дикарей, которых нужно убивать, обращать и порабощать, а не как аналогов себя из далеких времен.
Деревенский народ
В римские времена апагус был сельским округом, который обычно обозначался землемером или межевым камнем. В Египте вся земля по обе стороны Нила была организована в местные районы, называемые номами, каждый из которых имел свое тотемное животное и сопутствующие символы. Жрецы, задумавшие и внедрившие эту систему, делали это, исходя из своих представлений о врожденном характере жителей. Система меж была распределением местных ресурсов лидерами школ мистерий. (Аристотель приписывает египтянам изобретение священного искусства геометрии как техники измерения земли). В Греции метки границ страны назывались гермы - вертикальные столбы, вырезанные в виде экстатического бога Диониса, обычно изображенного с эрекцией. Таким образом, учителя Школы Мистерий демонстрировали местным жителям свое признание естественного плодородия, изобилия Великой Матери, как объекта религии коренных народов. Воздвигнутые гермы не прославляли мужскую силу деторождения, но признавали основание человеческой сексуальности в телесных силах.
Язычники были сельскими жителями, в отличие от горожан, жителей больших городов, таких как Александрия, Афины или Рим, но и горожане были язычниками в более широком смысле этого слова. В разговорном латинском языке "язычник" (paganus) - это крестьянин, сельский житель, сказанное без уничижительного или пренебрежительного оттенка.
Партридж связывает этимологию этого слова с латинским глаголом pangere, "воткнуть что-то (в землю)". Это говорит о том, что не только местные пограничные знаки, но и сами сельские жители были привязаны к месту, где они жили. Pa}{-, индоевропейский корень pangere, дает нам слово "договор". Это производное предполагает, что люди, которые живут в месте, где они обитают, имеют договор с землей, моральные обязательства перед окружающей средой. Джулиан Джейнс, который язвительно заметил, что "цивилизация - это искусство жить в городах такого размера, что каждый не знает всех остальных", отмечает, что хеттское слово панкуш, происходящее от того же корня, что и пангере, означает "сообщество". Эта ассоциация подразумевает, что привязка к месту делает сообщество возможным не только благодаря совместному использованию ресурсов места, но и благодаря определению границ того, что должно быть общим. Отсюда вытекает важность "общины" во всех человеческих обществах.
Язычество можно определить по первичной ориентации общества на мир природы, среду обитания, и воспринимать его целостно. Историк Гарт Фауден пишет: "Политеист представлял себе родное место как уникальное целое, определяемое географией, климатом, историей, местной экономикой, а также богами, которые особенно часто посещали его, обеспечивали его процветание и даже могли носить его имя. Ни одна часть этой идентичности, тонкого переплетения божественного, природного и человеческого... не могла быть вычтена или проигнорирована без ущерба для гармонии и жизнеспособности целого". В языческом понимании жизни культура органично расположена в природе. Термин "языческие корни" является излишним, поскольку язычники по определению были людьми, укорененными в месте, которое они населяли. Фауден отмечает, что язычники были погружены в "то особое понимание божественного, которое приходит через совместное проживание с богами в определенном месте, точное местное знание, которое ни один далекий пророк не смог или не смог бы превратить в священное писание".
В глубинной экологии связь с землей является первым условием экологически здорового общества. "Первое, что нужно сделать, - это выбрать священное место и жить в нем". Так советовал старейшина племени пауни, Тахируссавичи, писательнице Долорес ЛаШапель. Языческий договор с землей можно рассматривать как то, что сегодня называется биорегионализмом. Однако связь с местом, воспринимаемым как священное, не является владением местом; на самом деле, такая связь препятствует стремлению к владению. Коренные американцы часто настаивают на том, что они принадлежат земле, а земля не принадлежит им.
В своем благоговении перед природой языческое религиозное мировоззрение почитало и поощряло эмпатическую связь человека с местом, а не божественное владение землей. Горы, холмы, гроты, колодцы, реки - все они были священными, но не потому, что их таковыми объявляла какая-то доктрина, а потому, что опыт народов, проживающих в той или иной местности, основывался на прямом и чувственном откровении божественного. Это была мистическая причастность к Другому, свободная от интеллектуальных или доктринальных фильтров. Древний биорегионализм, как в Европе, так и в Америке, был не суеверной глупостью, а подлинным, живым анимизмом. Это был мир, в котором, как писал в своем эссе "Знак Сократа" неистовый Плутарх, "каждая жизнь имеет свою долю разума, и нет ни одной, которая была бы полностью иррациональной или бездумной". Эмпатические связи между людьми и окружающей средой являются неповторимыми, очень субъективными и трудно регистрируемыми. Большая часть европейской истории происходила в то время, когда коренное население Америки жило без письменной истории, но с глубоким участием во времени и месте. Тот факт, что об их опыте нет письменных свидетельств, не делает его менее важным для эволюции человеческого рода. Опять же, параллель с доколумбовыми коренными жителями Америки, а также с такими далекими народами, как австралийские аборигены, очевидна.
В книге "Природа и безумие" антрополог Пол Шепард заметил, что "реальная трудность обсуждения отношения истории к месту заключается в том, что вопрос формулируется в историческом режиме, который уже решил этот вопрос". То же самое относится и к определению происхождения Мистерий, поскольку Мистерии возникли из отношения человечества к месту, переживаемого как священная связь, до того, как была написана какая-либо конкретная история. В рамках комплекса искупителя Бог-Отец дарует праведникам ("избранному народу") владение определенной территорией ("Землей обетованной") и даже господство над всей землей. Но в этой системе верований земля не является священной сама по себе, а в религиозном плане важна связь с внеземным божеством, которое дает власть над своим творением, природой. Исторический режим, который уже решил вопрос" о том, как мы описываем отношение нашего вида к миру природы, - это патриархальное повествование авраамических религий, народа Книги. Это особое и исключающее повествование, которое представляет историю западной цивилизации. Пока преобладает этот директивный сценарий, невозможно даже обсуждать трансисторическое, глубоко экологическое видение человеческого опыта, которому учат в Мистериях.
Забота о природе ("окружающей среде", как называют ее бюрократы) - это, конечно же, способ заботы о нашем выживании. Это ключевой момент поверхностной экологии, противопоставленный более глубокому взгляду на природу как на имеющую внутреннюю ценность сверх ее способности поддерживать человеческую жизнь. Казалось бы, европейцы были старательными и искусными неглубокими экологами, но взгляд на природу, которому учили в Мистериях, предполагает, что они также имели более глубокую ориентацию. Народы, появившиеся в Европе после 9500 года до н.э., когда великие ледяные щиты ушли на север, были особенно одарены в искусстве выживания. Прибыв в Америку после 1500 года, европейские колонисты обнаружили там культуру "каменного века", которая не предъявляла требований к земле в той же мере, что и их европеоидные предки. И все же сходств было больше, чем различий. Почему захватчики относились к аборигенам с такой холодностью и враждебностью? Убеждения, которые привели их на Американский континент, также ослепили их в отношении того, что они там нашли. Столкнувшись с природным раем Нового Света, захватчики были неспособны увидеть его параллель в своем собственном происхождении, неспособны увидеть свои древние дохристианские мифы, отраженные в верованиях и обычаях коренных американцев. Они не могли, например, сравнить Великий змеиный курган в Огайо или медицинские колеса в высоких Скалистых горах с каменными кругами и мегалитическими памятниками на их исконных землях. Отсутствие такого признания, безусловно, усилило тенденцию европейцев рассматривать коренных американцев как "других" и чужих, и позволило захватчикам спроецировать на них дьявольский образ.
Колумб отметил, что индейцы таино в Доминиканской Республике были счастливы, как только могут быть счастливы люди, открыты для чужаков, стремились показать свой образ жизни и поделиться им. Его реакция была типичной для иррационального насилия "эмоциональной чумы", как Вильгельм Райх назвал патологическое отвращение, проявляющееся у людей, отчужденных от собственного тела. Люди Колумба заживо сжигали индейцев в их хижинах. Эта реакция распространилась как зараза, заразив все последующие волны захватчиков. Таково безумное, слепое и извращенное поведение, проистекающее из " предыдущей раны". В 1609 году Бартоломью де ла Касас составил каталог ужасов, совершенных испанскими захватчиками, в том числе и такой: "Они сделали виселицы, достаточно высокие, чтобы ноги почти касались земли, а тринадцатью, в честь нашего Искупителя и двенадцати апостолов, они подложили под них дрова и с помощью огня сжигали индейцев заживо".
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:06 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Кэм Сус поставил(а) лайк
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Узы удовольствия
- 4:
Римская цивилизация многое из своей высшей культуры переняла у греков, в том числе и греческий пантеон богов, переименованный в латинский. Многие латинские термины возникли в результате ассоциации, элизии или искажения греческого языка. Латинское paganus, возможно, связано с греческим глаголом paien, "пасти", "ухаживать за животными". Греческий глагол paiein, написанный с одной дополнительной буквой, также имеет значение: paiein означает "ударить", "с силой прикоснуться", "прикоснуться, чтобы исцелить". Используемый в качестве титула, To Paion, "Целитель", был эпитетом, применяемым к Аполлону, а paian первоначально был хвалебной песней Аполлону. Оба глагола сливаются в мифологической аллюзии, поскольку Аполлон, как говорят, очаровывал диких животных игрой на лире. Музыкальная магия шамана способствовала приручению животных. Эти мифические и поэтические фигуры речи указывают далеко назад в предысторию Европы и глубоко в то, что Джулиан Джейнс называет "психоархеологией" человечества.
На аттическом диалекте архаический гимн, обращенный к Аполлону, начинался с эйфорического восклицания "Io Paion!", "О, целитель!". Рассматриваемый как шаманский архетип, Аполлон по определению был целителем, но экстатическая песнь, обращенная к нему, изначально была адресована кормящей, укрывающей земле, первоисточнику всей целительной силы. Несомненно, Пан, деревенский "бог природы", получал похвалы такого рода до того, как паэна (современное написание) была взята на вооружение для ритуального использования в аполлоническом культе. У Аполлона два лица: одно обращено назад, к шаманским корням в архаическом прошлом, другое - вперед, к эллинизму, триумфу греческого интеллекта. Аполлон часто изображается побеждающим "змеиную силу" Пифона, священного женского оракула, хранящегося в Дельфах и других местах.
Великий бог Пан и Аполлон представляют диаметрально разные взгляды на мир, предвосхищая конфликт между природой и культурой, инстинктом и разумом. Марсий был сатиром, похожим на Пана, которого Аполлон заживо сжег, потому что этот чумазый парень играл на флейте лучше, чем солнечное божество. Миф показывает, насколько жестоким может быть разум, когда он берет верх над человеческими инстинктами. Все греческие боги имеют римские эквиваленты, за исключением Аполлона. Когда греческие божества перекочевали в римскую психику, Аполлон остался самим собой, но и он не остался полностью неизменным.
Постепенно Аполлон, божество солнца, противостоящее разгульным сатирам и змееподобной мудрости теллурических оракулов, превратился в Христа, а Христос стал верховным греко-римским божеством, закрепленным в поддерживаемом государством культе Божественного Искупителя. Эта мифическая метаморфоза стала одним из самых судьбоносных событий, когда-либо происходивших в духовной жизни европеоидных народов. Ее последствия в коллективной психике человеческого рода были катастрофическими.
Аполлон может казаться победителем всех богов природы, потому что это божество воображается пришедшим извне природы, за пределами чувственного мира. Бог Аполлон отражает человеческое прославление интеллекта как силы, не зависящей от тела. Латинское слово Phoebus не заменяет имя Аполлона, а лишь обозначает его основной атрибут - солнцеподобное сияние свободного от тела разума. Историк Джейн Харрисон объясняет, что Phoebus обозначал "солнечный календарь со всеми сопутствующими ему моральными качествами закона и порядка, симметрии, ритма, света и разума, качествами, которые мы склонны слишком легко объединять как греческие". Все эти атрибуты цивилизации были присущи ранним европейцам, но они развивались в тесном контакте с природой и глубоком почитании ее, а не путем отдаления человечества от природы, как это произошло в греческом интеллектуализме Золотого века (VI-V вв. до н.э.). Это клише среди историков, что греческий интеллектуализм подготовил путь для христианской теологии. На примере трехглавого слияния Христа и Аполлона мы можем понять, почему.
Аполлон был строгим богом, который не одобрял стремление к удовольствиям, олицетворяемое сатирами и менадами, этими голубыми спутниками Пана в его экскурсиях по древней сельской местности. Излишки гедонизма и разврата, конечно, являются основой нашего стереотипного представления о язычестве. "Сатирикон", роман римского сатирика Петрония, написанный около 50 года до н.э., показывает грубые излишества языческого городского общества такими, какими они были на самом деле. Книга была точно перенесена на экран Федерико Феллини, предлагая мини-курс по декадентской языческой культуре. Чрезмерная любовь к чувственным и сексуальным удовольствиям была одновременно и достоинством, и недостатком язычества, но язычники не обладали монополией на разврат. В Лионе, где Иреней проповедовал против гностической ереси, говорили, что до прихода христианских властей проститутки собирались у главных ворот, чтобы приветствовать всех путешественников. После того как христиане взяли город под свой контроль и объявили сексуальные удовольствия грехом, вереница шлюх протянулась от главных ворот через весь город и через задние ворота. К 900 году до н.э., через пятьсот лет после убийства Гипатии, римская церковь создала "порнократию", общество, которым управляли шлюхи и люди, зависимые от проституции. Жестокие, извращенные развратные действия средневековых пап, таких как Сергий III, Иоанн XI, Иоанн XII и Бенедикт VI, делают языческие оргии невинными, как деревенский пикник.
Удовольствие (греч. hedonia) является существенным вопросом в любом обсуждении язычества, но обсуждение удовольствия часто уходит от более глубокого понимания языческой чувственности. Редко замечают, что пристрастие к чувственным и сексуальным удовольствиям может быть спонтанным выражением радости жизни в мире природы, а не симптомом злой, всепоглощающей похоти. Языческий взгляд на жизнь был гедонистическим и эстетическим в той же мере, что и почитанием земли и экологией. Чувственное наслаждение воспевает человеческое тело как священный инструмент, в той манере, которую хотел возродить Д. Х. Лоуренс. Лоуренс видел основу человеческой морали в том, что можно назвать связью удовольствия. Это экстатическая связь, которая связывает людей с землей и друг с другом. Лоуренс видел комплекс искупителя точно так же, как и гностики: отклонение от святости земли и физических чувств. Его близкий друг Ричард Олдингтон писал, что "фундаментальная ересь Лоуренса заключалась лишь в том, что он ставил качество чувств, интенсивность ощущений и страсть выше интеллекта". Он мог бы добавить, что Лоуренс защищал эту точку зрения с помощью мощного инструмента своего интеллекта.
В книге "Апокалипсис" (1931) Лоуренс писал, что "еврейский ум ненавидит моральную и земную божественность человека; христианский ум - то же самое". Этот комментарий перекликается с сутью гностического протеста против иудейских и христианских верований во внеземную божественность. К сожалению, Лоуренсу не хватило исследований, которые позволили бы ему понять, что отрицание святости земли и человечества было не общей еврейской чертой, а признаком экстремистского апокалиптического культа, известного как цадики. Этот культ, чье текстовое наследие содержится в Свитках Мертвого моря, зародил доктрины христианского сальвационизма. Лоуренс правильно заметил, что "еврейская идея о Мессии и еврейском спасении (или разрушении) всего мира" была заменена "чисто индивидуальным опытом языческой инициации". Он также отметил, что "система подавления всех языческих свидетельств была инстинктивной, инстинктом страха, и была тщательной, и действительно преступной, в христианском мире с первого века до наших дней".
"Предыдущая рана", нанесенная коренным европейцам, вызвала травму, которая побудила их совершить геноцид в Америке, совершив такие же жестокие поступки, как Аполлон, заклеймивший Марсиаду. Эта травма разрушила связь удовольствия в восторженном узле, где празднуется заземление человечества в земле. Нечто радикальное и ужасное вырвало древних язычников из их места в природе и отчудило их от удовольствий плоти, игры инстинктов, ясной и чистой радости животной спонтанности. На заре христианской эры вековой целительный контакт с землей был прерван, теллурические голоса перестали говорить с языческим народом. Как рассказывается в эссе Плутарха "О том, почему оракулы пришли в упадок", голос в пустыне воскликнул: "Великий бог Пан умер".
Плач о смерти Пана можно расположить во временных рамках. Примерно в 150 году до н.э. значение латинского слова paganus изменилось в связи с усиливающимся нападением на языческие ценности со стороны обращенных в сальвационистское вероучение. Тертуллиан, один из первых христианских идеологов, открыто нападавших на гностиков, утверждал, что язычники должны рассматриваться как "гражданские" иноверцы в открытой войне с нехристианами. Новообращенные в новую религию называли себя "записавшимися членами Христа (членами его воинствующей церкви)" и рассматривали нехристиан "как не принадлежащих к армии, в которую они записались". Было неизбежно, что эти "гражданские лица" окажутся под ударом в эскалации войны против всего, что бросало вызов зарождающейся системе верований.
Язычники по всей Европе быстро стали сопутствующим ущербом в христианской кампании против ереси.
Взгляд Нарцисса
Для многих людей предположение о том, что язычники были нерелигиозны, неизбежно подразумевает, что они также были аморальны. Вера в то, что не может быть морали без религиозных рамок, диктующих ее, присуща человеческому обществу, хотя она не обязательно является врожденной для человеческой природы. Подлинный религиозный опыт порождает нравственное поведение, но институты и догмы религии, диктующие мораль, разлагают врожденное стремление быть нравственным, то есть поступать по доброте, из великодушия, не заботясь о вознаграждении за это. Убеждение в том, что люди врожденно добры и, предоставленные своим инстинктам, будут действовать морально ответственно, утверждали Олдос Хаксли и К. Г. Юнг, хотя ни тот, ни другой особо не останавливались на этом важнейшем вопросе. Утверждение о нашей врожденной моральной способности к доброте также фигурирует в аргументах основателя глубинной экологии Арне Наэсса.
Языческая мораль предполагала, что доброта ("братская любовь" в христианских терминах) присуща человечеству и не нуждается в диктате. Марк Аврелий в своих "Размышлениях" (книга 9) писал: "Природа создала разумные существа для их взаимного блага, каждый из которых должен помогать своим собратьям в соответствии с их достоинствами и ни в коем случае не причинять им вреда". Языческая мораль отвергала самопожертвование как противоречащее подлинному, спонтанному выражению нашей родовой доброты.
Прославление страданий, либо через самопожертвование, либо через самоотверженный альтруизм, было единственным отличительным элементом вероучения сальвационистов, который поражал язычников на всех уровнях общества как "развращенное и экстравагантное суеверие". Эта реакция, выраженная Плинием Старшим, Тацитом и другими современными мыслителями, показывает, что языческое чувство собственного достоинства было тесно связано с общественным этикетом, который ограничивал личную власть скромными пределами. Только герои и исключительные люди могли выйти за эти пределы, и то лишь при чрезвычайных обстоятельствах. Как и многие другие коренные народы мира, язычники с большой осторожностью относились к самовозвеличиванию, вине высокомерия, "избытка" (или "инфляции", если воспользоваться юнгианским термином). Язычники рассматривали личное самопожертвование ради других как вопиющий эгоизм, а не высшую форму альтруизма. Утверждение, что жертва Искупителя повлияла на все человечество в лучшую сторону, было для языческого ума гротескной и гнусной фантазией. Тем не менее, этому взгляду благоприятствовали широко распространенные социальные изменения в Римской империи, изменения, связанные с переходом в эпоху Рыб (ок. 120 г. до н.э.). Новый дух времени сигнализировал о смене приоритетов во многих сферах жизни, но наиболее остро - в области религиозного опыта.
Упадок мистерий после IV века до н.э. был во многом обусловлен изменением коллективного сознания человечества. Усиление рациональных и самонаблюдательных возможностей разума было отмечено золотым веком греческой науки, но оно также вызвало массовый всплеск нарциссизма среди всего населения. Одержимость римских императоров обожествлением самих себя была лишь одним из причудливых симптомов основной тенденции того, что Джулиан Джейнс назвал "переходом двухкамерного ума к субъективному сознанию".45 Этот переход начался около 600 года до н.э., за тысячу лет до смерти Гипатии и наступления Темных веков. "Двухкамерный ум" Джейнса предполагает врожденную предрасположенность языческих, дохристианских народов к участию в социальной реальности и священном опыте без слишком сильного вторжения саморефлексии. Со сдвигом к "субъективному сознанию" пришло усиление отстраненности и возросшее чувство "свидетельства". С этим сдвигом позиция отстраненного наблюдателя производит впечатление или накладывает сильный эгоический фильтр на то, что переживается. Парадоксально, но отстраненный свидетель склонен участвовать в мире отстраненно и, казалось бы, бескорыстно, но все больше и больше склонен "принимать все на свой счет". Таков причудливый поворот нарциссизма: он одновременно отделяет и усиливает осознание самонаблюдающего "я". По мере того, как старый " "двухкамерный" способ участия исчезает, обособленный индивид становится высшим знаменателем ценности.
Современная психология утверждает, что нарциссические люди, хотя и одержимы тем, как они выглядят, на самом деле не видят, как они выглядят. Синдром достигает гротескного уровня при булимии и нервной анорексии. В острых случаях голодающая девушка, которая весит восемьдесят килограммов, считает, что у нее грубый избыточный вес, и видит себя такой в зеркале. Нарциссизм как провоцирует, так и усиливает отчуждение от своего тела. Если это состояние не лечить, оно переходит в состояние глубокого отчаяния. В книге "Предательство тела" психотерапевт Александр Лоуэн, последователь Вильгельма Райха и специалист по нарциссизму, объясняет, что отчаяние нарциссизма проистекает из противоречивых установок: внешняя покорность, прикрывающая внутреннее неповиновение, или внешний бунт, скрывающий внутреннюю пассивность. Подчинение означает, что человек принимает позицию "аутсайдера", меньшинства, лишенного собственности или отвергнутого. Это влечет за собой жертву правом на личную самореализацию и удовлетворение, другими словами, отказ от права на удовольствие и наслаждение. Внутреннее неповиновение требует, чтобы человек бросил вызов своей ситуации. Вызов вынуждает его к провокационному поведению, которое искушает обреченность, которой он боится.
Эти элементы четко прослеживались в отношении раннехристианских новообращенных, которые рассматривали себя как лишенных собственности членов римского общества, но также как избранных для особой судьбы, которая может быть реализована, если вызвать гнев властей и тем самым пригласить славное мученичество. (Сегодня мы видим, как это неповиновение воплощается в жизнь мусульманскими экстремистами, чьи религиозные убеждения представляют собой яростную средневековую мутацию комплекса искупителя). Оторванные от своих языческих корней, лишенные связи с удовольствием и морально опустошенные, раннехристианские новообращенные истерично отказывали себе в том, чего у них не было изначально: в эмпатической связи с землей и сферой чувств. Утратив первичную связь с телом, они стремились освободиться от воплощения. Триумф христианских доктрин спасения был обусловлен не столько истинностью этих доктрин, сколько силой эгоистического влечения, к которому они взывали.
Язычники Европы и Ближнего Востока считали религиозный нарциссизм раннего христианства причудливой чумой. Тенденция порицать плоть и отказывать в удовольствии казалась настолько безумной, что с трудом поддавалась критическому анализу. В диалоге Платона "Симпозиум" физик-циник Эриксимах связывает любовь с правильным поддержанием тела и чувств, а не с идеалом, который должен быть реализован в развоплощенном, внефизическом состоянии.
Комментируя этот отрывок в книге "Секс и наслаждение в западной культуре", Гейл Хокс пишет:
Любовь предлагала средство для достижения духовного равновесия между моральным и бессмертным аспектами человечества. Таким образом, переживание любви связывало материальное тело с духовным "я", и эта связь отражалась в стратегиях управления обоими. Желанное тело, согласно этим рассуждениям, не представляло угрозы социальному порядку, но находилось в центре гармонии, необходимой для здоровья индивида и общества.
Весь этот комментарий, и особенно последнее предложение, является олицетворением языческой морали, основанной на теле. Такой моральный кодекс не нужно формулировать в правилах, потому что он возникает спонтанно при соблюдении описанных здесь условий. Со сменой эпохи и усилением заботы о нарциссическом, самовлюбленном эго эти условия были полностью нарушены и подорваны во всем классическом мире.
Сила обращения
Важно отметить, что слово "мученик" означает "свидетель" и подразумевает именно этот акт отстранения от непосредственной, ограниченной чувствами реальности. Что язычники находили ужасающим в христианских мучениках, так это не только их готовность умереть за неземную причину, но даже более того, чрезмерный эгоизм их претензий на то, что они выходят за пределы этого мира благодаря своей вере в божественного заступника, посланного внеземным богом. Такая позиция прямо противоречила языческому религиозному мировоззрению, которое рассматривало Божественное в этом мире, внутренне присущее и принимающее непосредственное участие в жизни всего сущего. Безудержный нарциссизм Эпохи Рыб породил психологическую потребность в освобождении от эгоцентризма, порожденного коллективным переходом к заботе о себе. Христианство с его программой индивидуального спасения души имело то преимущество, что оно, казалось, удовлетворяло эту потребность. Но вместо того, чтобы излечить навязчивую озабоченность собой, оно усугубило это состояние. (В Азии на сдвиг вида в сторону нарциссизма ответили другим способом - учением буддизма о самосознании. Будда учил, что "нет неизменного "я", следовательно, нет и "я", которое нужно спасать. Преодоление эгоцентризма является основной целью обета бодхисаттвы, сформулированного в буддизме Махаяны во втором веке нашей эры, в тот самый момент, когда гностики публично выступили с протестом против сальвационизма.
Первоначально греческое слово theoria означало не абстрактную схему, а просто "акт созерцания", что можно противопоставить христианскому понятию свидетельства. В языческом способе постижения мира, theorem, "созерцать", означало быть вовлеченным в то, что видишь, быть захваченным зрелищем Божественного порядка, проявляющегося во всей природе, а также в человеческой природе. Оно подразумевало, что все, что можно увидеть и встретить в этом чувственном мире, имеет божественную основу - греческое слово "божественный" означает "теос", игра слов "теорема".
"Созерцай Божественное, а затем узнай в себе то, что созерцает Божественное", - это сохранившийся фрагмент учения о мистериях неоплатонической школы, к которой принадлежала Гипатия.
Греческий рационализм резко ускорил отход от языческого созерцания (около 600 года до н.э., время, отмеченное Джейнсом и многими другими), но мутация западного сознания в полноценное нарциссическое отстранение от тела и отрицание чувственного мира заняла многие века. Изменения в психике человека, вероятно, вызванные созреванием цепей переднего мозга и последующим увеличением способности к абстрагированию, были естественным развитием, но религиозные верования, связанные с этими изменениями, были не естественными. Несмотря на отсутствие четкого доктринального определения, новая религия, принятая людьми, убившими Гипатию, выдвинула два требования, которые бросили вызов языческому мировоззрению: социальное равенство и искупительная ценность страдания. Первое требование противоречило языческому представлению об астральной судьбе, hiermarmene, "руководящем порядке", который отводил каждому человеку определенную роль в жизни. Роль не может быть изменена, потому что правила игры жизни устанавливаются сверхчеловеческими силами. Язычники признавали, что жизнь несправедлива, привилегии распределяются неравномерно, и нет способа в пределах человеческих возможностей обеспечить окончательную и полную справедливость во всех случаях. Тем не менее, языческая мораль предполагала, что честная игра и порядочность возможны даже в несправедливых ситуациях. Правила устанавливаем не мы, но мы всегда можем действовать так, чтобы "не унизить человечество и человеческие ценности".
Честь и честность были основными языческими принципами, которые распространялись на всех людей в любых ситуациях. И рабы, и аристократы могли действовать благородно, честно и справедливо, даже если они сталкивались с разложенной колодой, в которой непостижимая судьба работала в пользу или против каждого действующего лица. Языческая добродетель терпимости позволяла проявлять большую гибкость в том, что в некоторых отношениях могло быть жесткой системой социального детерминизма. Христианство разрушило эту систему, утверждая, что судьба может быть изменена через союз с Божественным Искупителем. Тем самым христианство заменило языческую терпимость ее противоположностью.
Второе требование вероучения спасения, его настойчивое утверждение об искупительной ценности страданий, было совершенно неприемлемо для языческого чувства жизни.
Языческие корни уходят глубоко. Коренные инстинкты сильны, и их трудно искоренить. Европейцы сопротивлялись обращению в христианство в течение многих веков после смерти Гипатии, но сопротивление коренного населения вызвало еще более жестокие репрессии со стороны церкви и государства. Политическое одобрение искупительного религиоведения, начатое императором Константином, фальшиво обращенным в христианство, принесло огромную пользу людям, вложенным в формирующуюся структуру власти римского христианства. Те немногие, кто извлекал наибольшую выгоду из патриархальной иерархии, поддерживались пассивным согласием массы верующих в основании структуры, даже когда эти немногие бесстыдно эксплуатировали и манипулировали ими. Слепая вера новообращенных в сальвационизм была наполнена праведной яростью из-за веры в божественное возмездие - веры, заимствованной не из основной иудейской религии, а из небольшого экстремистского движения в Палестине, как мы увидим в главе 4. В фигуре распятого спасителя связь жертвы и палача возвысилась до трансцендентного уровня.
Вера в искупительную силу страданий несет в себе разрешение на причинение страданий - такова скрытая динамика связи жертвы и палача. Принятие веры в искупление, столь чуждой языческой этике, стало решающим фактором в самоуничтожении коренных европейцев, коренного населения Старого Света. Вера в божественное возмездие оказалась мощным оружием массового уничтожения. Это оружие еще многие века будет направлено на языческую Европу, а затем на Америку, а после - на всю планету.
3 ЗАВОЕВАНИЕ ЕВРОПЫ
История европейского господства начинается с Рима, как и триумф христианства. От основания Рима в 753 году до н.э. (согласно римскому историку Варро) до 200 года н.э., когда епископ Рима был официально объявлен первым папой, носящим титул Pontifex Maximus, прошла всего тысяча лет. Пройдет еще около столетия, прежде чем Римская империя официально объединится с новым вероучением спасения - римским христианством. Институционализация единой истинной веры была осуществлена Константином, предполагаемым новообращенным, который объявил христианство государственной религией в 325 году до н.э. С момента своего возникновения в четвертом веке новое вероучение приняло политическую идеологию завоевания и господства. Или, можно утверждать, что оно использовало религиозные термины, чтобы замаскировать политическую идеологию. Историк религии Ярослав Пеликан выражает удивление по поводу "возможности того, что кесарь мог признать суверенитет Христа как Царя царей". Но затем, обсуждая идеолога Тертуллиана (ок. 160-230 гг.), одного из первых авторов, осудивших гностиков как еретиков, он выдает игру:
"Цезари тоже верили бы в Христа, - утверждал Тертуллиан, - если бы христиане могли быть цезарями"; но это противоречие в терминах. Однако моральное противоречие стало политической реальностью в четвертом веке, когда император Константин I стал христианином, объявив о своей верности Иисусу Христу и приняв крест в качестве своей официальной военной и личной эмблемы.51 (выделено автором).
Пеликан не может увидеть - потому что его личная вера ослепляет его к исторической и политической реальности этой веры - что нет никакого морального противоречия вообще. Напротив, Христос и кесарь созданы друг для друга. Обращение и завоевание составляют неотразимую и прочную пару.
Гиланские общества
Европейское господство в Новом Свете проходило под прикрытием обращения: туземцев нужно было "спасти" или уничтожить в процессе. Представление о том, что людей можно уничтожить, чтобы спасти их, типизирует безумную логику теологии уничтожения (как я предлагаю ее называть). Из четырех компонентов комплекса искупителя четвертый, апокалипсис и мировой суд, содержит смертоносный зародыш теологии уничтожения.
Среди дохристианских народов Европы концепция божественного возмездия, осуществляемого в катастрофическом конце света, не существовала. Мифологические параллели этого сценария были неизвестны иберийским, галльским, италийским и эллинским народам, а также коренным племенам Британских островов и Ирландии. Только у нордических рас был приблизительный эквивалент в Рагнароке, "сумерках богов", но эта мифологическая тема отражает древнюю память о катастрофе ледникового периода, повторяющемся стихийном бедствии. Это нечто совершенно иное, чем преднамеренный акт наказания со стороны бога-творца.
Зловещая апокалиптика, присущая христианству, произошла от еврейского экстремизма, особенно от одной секты, цадиков Мертвого моря (подробно описанной в главе 4). Апокалиптический элемент был особенно смертоносен для европейской душевной жизни, потому что божественное возмездие - это надмирное, исключительно мужское предложение, совершенно чуждое культурам, уходящим корнями в теллурическую религию Великой Богини. Оно осуществляется богом-отцом через его праведных воинов, солдат его "армии спасения". Для того чтобы такое видение божественного насилия возникло и было реализовано в любой культуре, должен произойти радикальный гендерный раскол, но здравомыслие и баланс европеоидных обществ зависели от гендерной гармонии. Апокалипсис - это не природная катастрофа, а сверхъестественный акт, в котором Отец-Бог утверждает верховную власть, а Мать-Природа не играет никакой роли. Другими словами, апокалиптический суд - это исключительно патриархальный миф. Как таковой он был бы чужд и пугающ для коренных народов, которые жили в матриархальной культуре и гендерно сбалансированных обществах.
Основная идея экофеминизма - термин, первоначально использованный в 1974 году Франсуазой Д'Эбонн, французским социологом - заключается в том, что господство над природой сопровождается господством над женщинами. Это понимание связывает экологическую проблему с проблемой гендерных отношений. Экофеминистская теолог Розмари Рэдфорд Рутер сформулировала этот принцип в одном предложении: "Не может быть освобождения для женщин и решения экологического кризиса в обществе, основополагающей моделью которого является господство".52 В исторической перспективе теперь кажется, что религия спасения - это вовсе не религия, не в том смысле, что она искренне заботится о Божественном и сострадательно и проницательно отвечает на духовные потребности человека. Скорее, это политическая система в религиозном обличье, система, "основополагающей моделью которой является господство". Апокалиптический конец света представляет собой кульминацию мужского господства. Это окончательная расправа над патриархальной властью.
" Многие экофеминистки считают, что глубинная экология как движение недостаточно чувствительна к сложным способам взаимосвязи натуризма (господства над природой), сексизма, расизма и классицизма, а также к стратегически важной роли гендерного анализа в разрушении этих категорий".53 Это замечание Энди Фишера в "Радикальной экопсихологии" вполне применимо к психоисторическому анализу "предварительного ранения" в Европе. Гендерный баланс в коренных дохристианских обществах имел решающее значение для их устойчивости, но он также делал их уязвимыми. Возникшая на Ближнем Востоке религия спасения принесла с собой натуризм, расизм и сексизм, а поддержанная греческой философией, она взяла в союзники и аполлоновский рационализм. Все эти факторы подпитывали программу обращения и усиливали программу господства патриархата. На Британских островах, на континенте Европа и во всем Средиземноморском бассейне гендерные отношения должны были быть насильственно нарушены, чтобы новая программа божественного искупления могла возобладать.
В книге "Чаша и клинок" (1987) Риана Эйслер представила минойскую цивилизацию как модель "гиланической" культуры, в которой ни патриархальные, ни матриархальные ценности не были доминирующими. Ее неологизм объединяет греческие слова gyne, "женщина", и andros, "мужчина", чтобы предложить баланс между мужчиной и женщиной. Эйслер также предложила термин "культура доминирования" для любого общества, характеризующегося "преобладанием одной половины человечества над другой".54 Уделяя внимание гендерному вопросу, Эйслер подчеркнула сексуальный апартеид, характерный для патриархата, тем самым указав на решающую роль сексуальной патологии в нашем отчуждении от Земли. В книге "Будущее примитива", блестящей критической биографии Д. Х. Лоуренса, Долорес ЛаШапель заметила, что "проблема сексуальности в ее более широких аспектах лежит в основе разрушения современной цивилизацией человечества и природы".55 Как и Лоуренс, ЛаШапель считает, что сексуальное влечение между людьми является отражением чувственной жизни планеты, самой биосистемы. В гиланическом обществе сексуальные и чувственные удовольствия являются естественными побочными продуктами любви и благоговения, испытываемых к земле.
Минойская цивилизация, безусловно, была замечательной в этом отношении, как и некоторые другие культуры в дохристианской Европе, как отмечает Эйслер. Биорегиональные общества Старой Европы Марии Гимбутас также, по-видимому, были тщательно сбалансированы по половому признаку. А кельтская цивилизация, которая объединила Европу, представляет собой гиланическую модель, как мы увидим.
Было бы глупо утверждать, что языческое общество было полностью эгалитарным, но элита языческой интеллигенции, гностики, была определенно таковой. Жак Лакаррьер отметил, что "только гностики были достаточно смелы, чтобы поднести спичку к гипотетическому пороху и постулировать, что всякий бунт, всякий протест против мира, всякая претензия на духовное или социальное освобождение должны, чтобы быть эффективными, начинаться с освобождения секса".56 Гностики практиковали сексуальное равенство в строгой и ритуальной манере. На своих еженедельных собраниях они бросали жребий, чтобы определить, кто будет вести текущую сессию, и женщины были равны мужчинам во всех возможностях наставлять и направлять группу. Каждая ячейка мистерий, называемая по-гречески тиасос, состояла из основной группы, в которую входили восемь мужчин и восемь женщин. Об этой структуре свидетельствует редкая алебастровая чаша из орфического культа, а также чаша Пьетроаса, найденная в Бузау, на юго-востоке Румынии. Чаша этрусской лампы пятого века также повторяет мотив шестнадцати.57 На всех сохранившихся образцах этих редких ритуальных предметов посвящаемые изображены с соприкасающимися подошвами ног.
Гендерное примирение должно быть центральным в любом обсуждении того, что заставляло языческое общество работать, и, более того, что делает любое общество устойчивым, примером чему служат гиланские или партнерские культуры, о которых говорит Риана Эйслер. Теренс МакКенна, который принял и развил модель Эйслер, определил культуру доминирования как "иерархическую, отцовскую, материалистическую, с преобладанием мужчин" и "эволюционно дезадаптивную".58 Короче говоря, ее можно приравнять к патриархату как дезадаптивной форме социальной организации, которая утверждает силу над сотрудничеством, эксплуатирует гендерные различия и игнорирует ограничения, присущие биорегиональной культуре. Хотя корни патриархата лежат глубоко в доисторической эпохе и географически находятся за пределами Европы, становление патриархально-доминантной системы на Западе можно проследить в истории Римской империи.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:09 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Наследие кельтов
- 5:
Настоящие кельты были высокой, справедливой расой, воинственной и искусной, чье место происхождения (насколько мы можем судить) было где-то в районе истоков Дуная, и которые распространили свое господство как путем завоевания, так и путем мирного проникновения в Среднюю Европу, Галлию, Испанию и на Британские острова. Они не истребили исконных доисторических жителей этих регионов - палеолитические и неолитические расы, строителей дольменов и рабочих по бронзе - но они навязали им свой язык, свое искусство и свои традиции, несомненно, взяв от них многое взамен, особенно в таком важном вопросе, как религия. Среди этих рас истинные кельты образовали аристократический и правящий класс59.
За шесть тысяч лет до возникновения христианства Европу населяло множество различных коренных племен, но кельтская культура была географически всеобъемлющей. Она объединяла Европу от Ирландии на севере до Пиренейского полуострова и на восток до Турции, где одно племя, галаты, основало большую колонию в 276 году до н.э. Галаты из Нового Завета были светловолосыми, голубоглазыми кельтами. Апокрифическая легенда утверждает, что Иоанн Креститель был кельтом, а Мария Магдалина - черкеской, наполовину кельткой, наполовину еврейкой. (Кельтские полукровки сохранились в Леванте вплоть до начала двадцатого века. Т. Э. Лоуренс выдавал себя за одного из них, только с трудом, когда маскировался под араба, чтобы шпионить за турками, как показано в фильме Дэвида Лина "Лоуренс Аравийский"}. Эта легенда объясняет - насколько я знаю, ничто другое не объясняет - почему Марию Магдалину традиционно изображают с золотистыми светлыми или земляничными светлыми волосами.
Минойцы были средиземноморским народом, занимавшим центральное место в истории Европы, как следует из мифа о Зевсе и Европе, и их культура действительно была гендерно сбалансированной. Такой же была и культура древних кельтов. Европа в дохристианскую эпоху никогда не была объединена под тоталитарной властью, но она наслаждалась периодом мира и единства во время "кельтского железного века", который длился с 1200 года до н.э. до Общей эры. Бретонская писательница Жан Маркаль в книге "Женщины кельтов" показывает, что кельтское общество было явно гиланским, если, конечно, оно не благоприятствовало власти и престижу женщин в некоторых аспектах. Кельтское общество представляет собой модель языческой, дохристианской Европы в кульминационный момент, на грани записанной истории.60
С рассвета неолита, 9000 лет до н.э., до позднего бронзового века, около 1400 года до н.э., Европа, включая Британские острова, была оккупирована мозаикой этнических групп, говоривших на неизвестных языках. (Одной из этих групп были баски, загадочный народ, сохранившийся до наших дней). По неизвестным причинам, но, возможно, просто благодаря силе своего характера, кельтские народы распространились по всей Европе и, в определенном смысле, объединили ее. Таким образом, историки признают в кельтской цивилизации первую полностью европейскую культуру. Она просуществовала около пятнадцати сотен лет, а затем, с возвышением Рима, "кельты стали первыми из народов временной Европы, которые были включены в состав Римской империи, когда она распространилась за пределы Средиземноморья".61 Кельтская цивилизация отражает многорасовую сложность Европы, поскольку она была первой подлинно европейской культурой. Но уникальная историческая роль кельтов несет в себе и трагические элементы. Кельтские племена также стали первым объектом геноцидного насилия, которое совершили европейцы, вторгшись в Америку.
Кельтская культура не была теократической, т.е. не основывалась на институте божественного царствования, который предполагает наличие правящего класса, происходящего от богов, поскольку все кельты считали себя Туата де Данаан, "детьми Дана". Материнским божеством их культуры была речная богиня Дана, или Дану. Место географического происхождения кельтов ("кельтский очаг") вызывает много споров, но, вероятно, оно находилось недалеко от верховьев Дуная в Альпах на территории современной Швейцарии.
Известные своей чувственностью и любовью к физической красоте, кельты были очень романтичны. Великие любовные истории Средневековья, такие как история Тристана и Изольды и артурианские романы, происходят из кельтской традиции, как и большинство вариантов поиска Грааля, "самого раннего определения светской мифологии, которая сегодня является направляющей духовной силой европейского Запада", по словам мифолога Джозефа Кэмпбелла.62 Миф о влюбленных, конечно, является универсальным архетипом, но его западные варианты глубоко пропитаны кельтскими элементами. Дохристианские версии легенды о Граале происходят из кельтского мифа о тройственной богине Керидвен, которая посвящает поэтов и провидцев в тайны скрытых кодов природы. Первоначально Грааль был магическим сосудом Богини, чревом Великой Матери. Литературный прием, введенный Робером де Бороном в тринадцатом веке, превратил этот языческий артефакт в чашу, в которой хранится кровь Спасителя.
"Тристан и Изольда" Готфрида фон Страссбурга (ок. 1210 г.) - величайшая история любви Средневековья. Ее герои и обстановка были кельтскими. Она была написана на средневерхненемецком языке, а другие, менее полные версии этой истории дошли до нас на старофранцузском, бретонском и латыни. Сами кельты не имели письменности. Как и культуры коренных американцев бронзового века, на которые они похожи, они основывали все на кодексе чести произнесенного слова. Честь - это языческий атрибут. Язык под названием гэльский, на котором и сегодня говорят в Западной Ирландии и Шотландии, близок к языку, на котором говорили кельты три тысячи лет назад. Гэльский язык такой же древний, как и греческий, но греческий был впервые записан к 800 году до н.э., а гэльский не был записан до 1930 года, когда его транслитерировали ученые, стремящиеся сохранить шотландский фольклор. Из двух языков, оказавших наибольшее влияние на формирование идентичности Европы, один был письменным, а другой - нет.
Почитание и мужество
У кельтов не было официального священства. Вместо этого они следовали духовному руководству друидов ("дубовых провидцев"), которые представляли традицию шаманизма, идущую от доисторической культуры строителей мегалитов. Друиды были искусными астрономами, прорицателями и медиумами. Они также обладали значительным моральным авторитетом, что позволяло им выступать арбитрами в войнах и даже выносить решения по делам об убийствах. Слухи Плиния Старшего (римский энциклопедист, 23-79 гг. до н.э.) о том, что друиды систематически практиковали человеческие жертвоприношения, безосновательны. Дион Хризостум (первый век до н.э.), историк, который много путешествовал среди кельтов, сравнивал их с браминами в индуистском обществе. Он говорит, что друиды "были сведущи в искусстве прорицателей и других формах мудрости, без которых королям не разрешалось принимать или планировать какой-либо курс".63 Столетием ранее римский оратор Цицерон сравнивал их с персидскими волхвами.
Греческий мифограф Гекатей из Абдеры (четвертый век до нашей эры) описал друидический круг Стоунхенджа, куда Аполлон, "бог шаманов", совершал ежегодное путешествие. Согласно Геродоту, мистик Абарис мог путешествовать куда угодно "на стреле", то есть с помощью магического полета.64 Два дара Аполлона человечеству, стрела и способность исцелять, повсеместно ассоциируются с шаманизмом. В книге "Авалонский поиск" артуровед Джеффри Эш говорит, что "друиды, по сути, были шаманами". Они были хранителями мудрости коренных народов, которые делились своими знаниями со своими коллегами в Греции и других странах классического мира. Эш цитирует Стюарта Пиггота, авторитетного специалиста по истории друидов: "Шаманизм не обязательно должен был составлять все содержание палеолитических и мезолитических религий, но он мог быть важным компонентом, который мог сформировать субстрат в древней европейской традиции".65 Гностики, такие как Гипатия, которых можно считать интеллектуальными городскими шаманами, признавали друидов гностиками, то есть знатоками божественных вещей, адептами возвышенного и сверхъестественного. Фактически, при жизни Гипатии в Александрии существовал кружок ученых, занимавшихся сбором и изучением друидических преданий.66 С точки зрения древних, живших гораздо ближе к фактам, чем мы, эксперты в области духовного знания и адепты паранормальных сил заслуживали бы термина "gnostokps", независимо от их культурного происхождения. Такие почитаемые фигуры можно было найти в общеевропейской мозаике мистерий, распространившихся от далеких Гебридских островов до Ближнего Востока67.
Друиды были посвященными в гибернийские мистерии, описанные Геродотом и другими древними авторами. Они использовали код под названием огам, состоящий не из букв, а из рунических символов. Будучи искусными музыкантами и певцами, они могли познакомить греков с некоторыми понятиями о "гармонии сфер", и, конечно, им не составило бы труда обсудить с египетскими астрономами знания о небе. Хотя друиды не писали на светском алфавите кельтского происхождения, они могли читать и разговаривать на греческом и других европейских языках, и у них существовала система школьного образования. Друидические колледжи были образовательной стороной гибернийских мистерий. Согласно Диогену Лаэрцию и другим древним источникам, друиды "учили, что идеалом для людей является жизнь в гармонии с природой и самими собой, признавая, что боль и смерть - это не зло, а нечто необходимое... и что единственное зло - это моральная слабость". Их послание к простым людям гласило: "Почитайте богов, не делайте зла друг другу и проявляйте мужество "68.
Предположение о том, что язычники совершали широко распространенные и систематические человеческие жертвоприношения, исходит из необоснованного замечания Плиния Старшего, как уже отмечалось. Существует множество археологических свидетельств жертвоприношений в теократиях Ближнего и Среднего Востока, а также в Китае, Мексике и Перу, но не в Европе. Некоторые теократы Ближнего Востока, которые действительно совершали человеческие жертвоприношения и требовали их в своих государственных и погребальных обрядах, были язычниками в свободном смысле этого слова, но не язычниками, которые разделяли жизнеутверждающее чувство, характерное для европейцев.
Ирландский еретик Пелагий (ок. 354-420 гг. до н.э.) был современником Гипатии. Глубоко погруженный в миф о тройной богине и другие варианты тройственности в кельтских преданиях, Пелагий сформулировал идею Троицы, основываясь на представлениях предков о земной божественности. Поскольку он утверждал, что люди могут достичь собственного спасения, используя индивидуальный разум и волю и не подчиняясь ничему предначертанному, Рим обвинил его в возрождении друидической философии и осудил как еретика. В своей первоначальной форме свобода воли была языческой ересью, вдохновленной кельтами. Идеи Пелагия были отвергнуты в пользу доктрины Августина о "первородном грехе". Троица, сформулированная Пелагием, позже была приписана Кириллу, епископу Александрии, который, возможно, приказал убить Гипатию. Кооптация шла рука об руку с подавлением и террором при завоевании Старого Света, и записи, как всегда, были написаны, чтобы узаконить, если не прославить, виновных. Один историк отмечает:
Ранние сохранившиеся источники о друидах написаны в поддержку Рима, его завоевания кельтов и подавления друидов. В 54 году н.э. римский император Клавдий официально и законодательно запретил друидов. Это был очевидный шаг для Рима: чтобы завоевать и поглотить людей, сначала нужно избавиться от их интеллектуалов и уничтожить их культурные знания.69
Первая кровь
На закате своей культуры кельтские воины нанимались наемниками в римские легионы. Это явный исторический пример связи жертвы и палача, поскольку кельты на протяжении веков были жертвами римской агрессии. Кельты рано научились давать отпор, исключительно для самозащиты. (В книге "Анатомия человеческой деструктивности" Эрих Фромм объясняет разницу между оборонительной и хищнической агрессией и утверждает, что человек "филогенетически не является хищным животным "71') В 360 году до нашей эры кельты отомстили за вторжение в их родные земли. Они уничтожили римскую армию и заняли Рим, что стало унизительным событием в памяти римлян. После этого наступил период мира, нарушенный столетие спустя, когда некоторые кельтские племена вступили в союз с этрусками против Рима. Последовавший конфликт привел к распаду кельтской цивилизации, но конец был не за горами. Римские кампании по разгрому и уничтожению племенных конфедераций кельтов представляют собой первые поддающиеся проверке случаи геноцида на европейской земле.
В "Галльских войнах" Юлий Цезарь представил свой самооправдательный отчет о кампаниях, которые он вел в Галлии (кельтское название современной Франции) против племенных конфедераций, объединенных смекалистым и бесстрашным воином по имени Верцингеторикс. Галлия, страна прекрасных рек и глубоких лесов, была обширна по площади и богата ресурсами. Завоеванная, она на четверть увеличила бы территорию Римской империи.
Галльские войны длились с 58 по 52 год до н.э., но они навсегда изменили облик и судьбу древней Европы. Цезарь начал свою кампанию с создания зимнего лагеря в Цизальпинской Галлии, недалеко от верховьев Дуная, поблизости от предполагаемого "кельтского очага". Зимой 58-57 годов до него дошли слухи, что некие племена, называемые белгиками, готовятся напасть на него. Цезарь отправил два легиона в Реймс, центр племени реми, и убедил вождя племени перейти на его сторону. Другие бельгийские племена в регионе в ответ напали на Реймс, но Цезарь отогнал их. Затем, перейдя от обороны к наступлению, Цезарь расширил свою кампанию. Он напал на два враждебных племени, нервиев и адуатуков, и нанес им огромные потери. В одном сражении из 60 000 кельтских бойцов в живых осталось только 500.
До сих пор сражения происходили между армиями и не сопровождались жертвами среди мирного населения. Среди кельтских племен было много оседлых воинов-варваров, полностью равных римской военной мощи. В частности, белгики были известны своей свирепостью в бою, а также умением дрессировать лошадей. Военные столкновения не сопровождались нападениями на местное население, но сопротивление белгиков пробудило в Цезаре жажду крови. Он разбил зимний лагерь среди покоренных им племен и, чтобы не терять самообладания, отправился завоевывать Британию. Вскоре Цезарь понял, что, расположив свой зимний лагерь среди побежденных, но все еще враждебно настроенных жителей бельгийских болот, он создал себе проблему. Ни с того ни с сего восстание кельтов уничтожило два его легиона. Цезарь ответил массированной атакой на племена в болотах Рейна, и на этот раз он распространил свое нападение на все население. Эти нападения на мирных жителей были настолько жестокими, что когда о них стало известно в Риме, сенатор Катон потребовал, чтобы Цезаря схватили и судили как военного преступника. Но Цезарь одержал верх и продолжил свой переход от военных завоеваний к геноциду. Резня в Бельгике расчистила ему путь к более масштабной кампании: завоеванию всей Галлии.
Большим замыслам Цезаря теперь противостояло восстание племенных конфедераций, объединенных под началом грозного воина Верцингеторикса. Римляне потерпели страшное поражение под Орлеаном, и на какое-то время показалось, что у кельтского героя есть реальный шанс вытеснить их из Галлии. После многочисленных стычек Цезарь вынужден был начать полномасштабное противостояние у Буржа, одного из крупнейших и наиболее процветающих городов Галльской конфедерации. Город (расположенный примерно в семидесяти милях к югу от Парижа) был осажден и яростно оборонялся, но в конце концов пал, а его 60 000 безоружных жителей были убиты. Цезарь не признает, что отдал приказ об этой резне. Он сухо комментирует:
Никто из наших людей не переставал думать о добыче; они были так разъярены резней римлян в Орлеане и теми усилиями, которые им пришлось приложить во время осады, что не щадили ни стариков, ни женщин, ни детей". (Галльские войны 7.24)
Это был первый массовый, преднамеренный геноцид коренного народа, совершенный на европейской земле, и он положил начало тенденции Римской империи в Европе, а затем и церкви, которая вышла замуж за империю, к завоеваниям по всему миру. Хотя это преступление было совершено до возникновения христианства, оно представляет собой прообраз безжалостной и триумфальной агрессии, узаконенной божественной властью, которая стала проявляться по всей Европе, когда Рим поднял крест.
После Буржа сопротивление галлов оставалось сильным, но резня в этом городе переломила ход событий в пользу Цезаря. Эндшпиль с кельтами разыгрался три года спустя при Алезии, недалеко от Дижона, на роскошных холмах Бургундии. Верцингеторикс и его армия расположились с запасом провизии в крепости на вершине холма, готовые держаться бесконечно долго. Цезарь приказал своей армии построить огромные укрепления (их остатки сохранились до наших дней) вокруг 80-тысячного войска, которым командовал его заклятый враг. Узнав, что на подходе подкрепление из кельтских конфедераций в огромном количестве, он построил вторую линию укреплений, чтобы защитить свои войска от нападения с тыла. Римские укрепления оказались настолько эффективными, что Цезарь смог выстоять, уничтожить армию Верцингеторикса и прогнать подкрепление, численность которого, согласно древним источникам, составляла почти четверть миллиона человек.
Поражение кельтов при Алезии, возможно, было вызвано не только римскими укреплениями, но и массовой деморализацией. Когда женщин и детей вывели из осажденного лагеря на холме, Цезарь приказал не пропускать их через вторую линию боевых укреплений. Зажатые между баррикадами, тысячи из них умерли от голода на глазах у обоих отрядов кельтов. Геноцид в его самой драматической форме оказался оружием завоевания в высшей степени.
Греческий писатель Плутарх, один из последних посвященных в мистерии, рассказывает, что население Галлии до прихода Юлия Цезаря составляло около трех миллионов человек. Восемь лет спустя один миллион был мертв, а половина оставшихся в живых была обращена в рабов и навсегда покинула родной край. Если не сбрасывать со счетов другие случаи геноцида в древности (военные деяния Александра в Азии леденят кровь), резня в Бурже установила императив насилия против европейцев на их собственной земле. Завоевание Галлии было названо "величайшей человеческой и социальной катастрофой в истории, вплоть до завоевания Америки "71.
Интеллектуальное очищение
С походом Цезаря в Галлию геноцидное насилие пришло в Европу; и не только насилие против физической жизни, но и против душевной жизни, как это видно на примере смерти Гипатии. За 462 года до ее смерти Цезарь сам был в ее родном городе Александрии, столкнувшись с серьезным карьерным вызовом. После завоевания Британии и Галлии военная и политическая стратегия римского полководца во многом определялась конкуренцией со стороны его заклятого соперника Помпея. На самом деле Помпей, как и Цезарь, был ответственен за создание условий, которые позволили сальвационизму распространиться в Европе. В 62 году до н.э. он присоединил Иудею к Римской империи. Так началась римская оккупация Палестины - событие, которое должно было стать решающим как для Рима, так и для Святой земли.
Из Палестины Помпей направился в Египет, что вынудило Цезаря в 47 году до н.э. отправиться в Александрию и сразиться со своим соперником. Их схватка произошла в гавани, где находились Королевская библиотека и музей. Цезарю удалось уничтожить египетский флот, который Помпей присвоил себе, и занять город. Вскоре он оказался в постели с Клеопатрой. Внезапно силы, верные фараону, оказали сопротивление, и старый воин оказался в ловушке с недостаточными военными ресурсами для защиты.
О том, что произошло дальше, существует десяток неполных и противоречивых свидетельств. Согласно собственной версии событий, изложенной Цезарем в "Гражданских войнах", он поджег верфи и оставшийся александрийский флот, чтобы обеспечить прикрытие для своего бегства из города. Он не упоминает царскую библиотеку, но он поджег и ее, или так утверждал поздний римский историк Амманий Марцеллин (ум. 395 г. до н.э.), который заявил, что ответственность Цезаря за пожар была "единодушным мнением древних авторов". Младший Сенека (ум. 65 г. до н.э.) в своем сочинении "О спокойствии ума" сообщил, что было сожжено 400 000 рукописей, но эта цифра также интерпретировалась как 40 000. В древней идиоматике "книга", "свиток" или "рукопись" - это монография или эссе, а не полноценная книга. Тем не менее, 40 000 сочинений - это очень много. Кодексы Наг Хаммади состоят всего лишь из 52 фрагментарных работ, даже не эссе, а скорее выборочных записей лекций, из которых только 30 текстов имеют существенное содержание. Их объем варьируется от четырех до сорока страниц. Это то, что осталось, чтобы предположить, что могло храниться в огромном хранилище Александрийской царской библиотеки.
Безусловно, привлекает внимание тот факт, что Юлий Цезарь, совершивший первый полномасштабный геноцид на европейской земле, возможно, также был первым, кто сжег Александрийскую королевскую библиотеку. Хотя невозможно доказать, что он сделал это намеренно, он, несомненно, должен был знать, что она загорелась от огня, который он приказал разжечь. Случайно или нет в случае Цезаря, но интеллектуальная чистка идет рука об руку с политическим геноцидом.
Библиотекам в Александрийском порту суждено было гореть еще несколько раз в течение последующих веков. Когда Гипатии было около тринадцати лет, толпа христиан подожгла Серапеум и добилась того, что он сгорел дотла. На тлеющих полках не осталось ни одного свитка. Еще долго после ее смерти арабы, захватившие город, продолжали поджоги. В 641 году Амру, полководец Омара, второго преемника Пророка, в течение шести месяцев топил печи четырех тысяч песчаных бань Александрии книгами, оставшимися в Брухионе72.
Подобная участь постигла и другие библиотеки в бассейне Средиземного моря. По мере своего восхождения к власти Римская церковь специально приказала искать и уничтожать гностические книги. 270 000 документов, собранных Птолемеем Филадельфом, были уничтожены по той же причине. Крещенный в 380 году император Феодосий, правивший с 379 по 395 год, сделал своей личной миссией уничтожение всех следов языческой и гностической литературы. Феодосий приказал собрать и сжечь 27 000 свитков из школ мистерий, потому что ему сказали, что в них содержатся гностические учения, противоречащие принятой им системе верований. " Эта политика интеллектуальной чистки не была установлена Цезарем, но разрешение безнаказанно уничтожать языческие сочинения было драматически продемонстрировано его действиями, и каждый христианизированный римский император следовал его примеру. От Алезии в 52 году до н.э. до Александрии в 47 году до н.э. всего пять лет. Это все, что разделяет два окончательных акта политического и интеллектуального геноцида в языческой древности.
В 386 году, когда Гипатии было шестнадцать лет, языческие ритуалы были объявлены вне закона государственным декретом. С этого времени народные святыни и храмы мистерий подвергались все более частым, грубым и жестоким актам вандализма. Когда Аларих, вождь готов, вторгся в Грецию в 396 году, последний законный иерофант в Элевсисе уже умер, и осталась лишь горстка посвященных. Среди них был неоплатонический философ Евнапий из Сард, который, возможно, учил Гипатию. Описывая, как новообращенные христиане хлынули в древние святилища, разрушенные готскими захватчиками, он сетовал на "безбожие тех, кто в своих темных одеждах беспрепятственно вошел вместе с ним [Аларихом], и на то, что иерофантические правила и священные узы, которые они воплощали, были разрушены"74.
Из-за политики церковных историков писать только то, что показывает их институт в хорошем свете, и уничтожать противоречивые свидетельства, такие свидетельства крайне редки. Сведений об убийствах язычников христианами мало, но более чем вероятно, что ученики и учителя школ мистерий были убиты в большом количестве. Согласно византийскому историку Прокопию (ум. 562), только в Сирии миллион язычников, многобожников и еретиков, включая многих гностиков, были истреблены императором Юстинианом "во время систематического преследования, проводимого этим педантичным фанатиком". Санкционированная внепланетным божеством, Римская церковь совершала такие ужасы безнаказанно и без страха возмездия.
В Америке тысячу лет спустя разыгралась параллельная драма. "Индейцев грабили и убивали в свое удовольствие, потому что белые-христиане не несли ответственности за жестокое обращение с нехристианами". В этой геноцидной волне преступлений европейские захватчики воспроизводили насилие, причиненное их собственным предкам в раннехристианскую эпоху - явный пример связи жертвы и преступника.76 Как отмечают Мейвор и Дикс в "Маниту", "история Америки никогда не предполагает, что в этом могут быть виноваты религиозные убеждения белого человека". Точно так же история Европы никогда не предполагает, что во время триумфа христианства над язычеством религиозные убеждения христиан вдохновляли и узаконивали их геноцидные действия.
Когда Гипатии было двадцать лет, латинский оратор Либаний написал Феодосию письмо с протестом против осквернения языческих святынь:
Монахи, подобно потокам, распространяются по всей стране; разрушая храмы, они одновременно разрушают и саму деревню. Ибо отнять у региона храм, который его защищает, все равно что вырвать ему глаз, убить его, уничтожить его. Храмы - это сама жизнь сельской местности, где целые поколения жили под защитой старых традиций78.
Призыв Либания показывает, что он отождествлял интеллектуальную и духовную деятельность, осуществляемую в храмах, с жизненной силой их природного окружения. Для языческого ума разрушение этих центров образованности и обучения было подвигом насилия, направленным не только против людей, которые их посещали, но и против самой природы: "Разрушая храмы, они разрушают саму землю". Святилища и школы сети мистерий представляли собой глаза и органы языческой культуры. Христианское неистовство против языческой религии доходило до некрофильских крайностей. После того, как человека убивали, его труп подвергался насилию. В 400 году до н.э., когда Гипатия приступила к своим обязанностям в Александрийском музее, Евнапий Сардийский сообщил, что христианские монахи "живут как свиньи в святых местах".
Во времена Цезаря римские республиканцы, такие как Цицерон и Катон, могли открыто считать его военным преступником, но позже любое подобное инакомыслие строго пресекалось императорами. После слияния Римской империи с католической церковью военные преступления стали узакониваться во имя Спасителя. Преступники приняли вероучение Спасения для религиозного прикрытия, чтобы санкционировать свои действия с помощью сверхчеловеческого авторитета. Они превращали своих жертв в преступников, осуждая наиболее опасных из них как еретиков и нападая на всех язычников только потому, что они были язычниками. Зараженные идеологическим вирусом сальвационизма, коренные европейцы вступили на путь самоуничтожения, и наступили так называемые Темные века.
С нашей сегодняшней точки зрения времени и исторической дистанции трудно представить, как народ мог напасть на собственную культуру, расчленить ее и уничтожить самые основы своего культурного и исторического существования. Но если бы мы могли представить себе, как это происходило, разве мы не могли бы лучше понять, что мы делаем с собой сегодня в глобальном масштабе?
4 КУЛЬТ ПРАВЕДНОСТИ
Рвение сальвационистов, охватившее Европу на заре христианской эры, возникло не в христианской эры, не зародился в коллективном сознании разнообразных коренных народов. Как и приход европейских колонизаторов в Новый Свет, он представлял собой уникальное, не имеющее аналогов вторжение на родную землю. Ученые любят сравнивать христианского Искупителя с языческими богами, такими как скандинавский Бальдур, "висящий на дереве" шаман, спустившийся в подземный мир, или Аэнгус, солнечный бог любви ирландской мифологии, но такие мифологические параллели глубоко ошибочны. Искупитель иудео-христианской веры не существовал в мифологиях народов, чье участие в мире природы было лишено чувства греха. В психике и воображении коренных европейцев не было ничего похожего на сверхъестественную фигуру Божественного Спасителя, который должен был появиться из далекой Палестины.
Помазанник
Подобно оспе, занесенной в Новый Свет европейскими колонизаторами, идеология искупления из Палестины, распространившись в Европе, поразила самые разные народы, не имевшие к ней естественного иммунитета. Чужеродный характер этой идеологии ("теологии креста", как ее называют ученые) был очевиден с самого ее возникновения, поскольку палестинский комплекс искупления возник на Ближнем Востоке в исключительных условиях и странно мутировал. С момента своего возникновения основной комплекс, давший начало христианству, был странным гибридом, состоящим из аномальных элементов, которые не встречались естественным образом в той культуре, где они возникли и соединились. Короче говоря, этот комплекс был именно тем, о чем предупреждали гностические богословы, такие как Гипатия: аномией, отклонением. Греческое слово anomou встречается в Апокрифе Иоанна и других текстах из Наг-Хаммади в связи с обманчивыми системами в человеческой психике. Ученые обычно переводят anomou как "испорченность", именно это слово использовал Плиний Младший для описания веры сальвационистов. Буквальный перевод был бы "аномальный".
Как отмечалось в главе 1, комплекс искупителя состоит из четырех компонентов: сотворение мира ex nihilo мужским богом-творцом; избрание немногих праведников для выполнения божественного плана; миссия сына творца (мессии) в этом плане; и заключительный, апокалиптический суд, на котором мир будет разрушен, чтобы праведники могли спастись в результате божественного возмездия. Первый компонент, сотворение мира мужским богом-творцом, можно найти во многих вариантах по всему миру, но библейский миф отличается от других сценариев творения тем, что в нем отсутствует женское божество. Это исключение является, мягко говоря, тормозящим фактором. Сегодня ученые признают, какие огромные и длительные усилия потребовались для того, чтобы создать и внедрить священное повествование, сосредоточенное на мужском божестве без женского аналога.
Некоторые, но не все, элементы этого четырехстороннего комплекса можно увидеть в развитии патриархата. Возникнув как политическая система в Месопотамии около 3500 года до н.э., патриархат приобрел отчетливый религиозный профиль в легенде об Авраме, сыне шумерского жреца из Ура. Авраам, как его стали называть, является патриархом-основателем основных религий искупления - иудаизма, христианства и ислама. Какими бы сложными ни были факторы его возникновения, патриархат на Ближнем Востоке был сформулирован в системе социального контроля теократии, правления богов или потомков богов. Патриарх Авраам, конечно, никогда не был божественным, но по мере развития библейского повествования постепенно возникает странная теологическая мутация человеческой божественности.
В ближневосточной теократии божественный царь претендовал на роль верховного представителя бога на земле. Он был человеческим отражением, хотя и не буквальным воплощением, божества-покровителя нации и культуры, которую он возглавлял. В Египте, где священное царствование было высоко развито, фараоны считались "живыми богами" в глазах простого народа, но этот статус понимался иначе жрецами и иерофантами, которые направляли фараонские линии воспроизводства и посвящали в сан экспоненциальные поколения Рамесса, Аменхотепса, Тутмоса и других. Для иерофантов, которые были их "кураторами", человеческие фараоны были предназначены для ритуального подражания божествам, чьи имена они носили. Нет нужды говорить, что грань между игрой и буквальным отождествлением не всегда было легко определить или поддерживать, но в конечном итоге роль теократа была посвящена скорее тому, чтобы действовать от имени богов, чем уподобляться им. Задача фараона и теократических деятелей на Ближнем Востоке заключалась в том, чтобы возглавить праведников, правящую элиту, которая будет осуществлять божественную волю в человеческом обществе. Царь считался "мессией", слово, образованное от древнееврейского "машиах", что означает просто "помазанник". Таким образом, в фигуре божественного регента сочетались первые три компонента комплекса искупителя, но не четвертый.
Первоначально помазание не несло в себе претензии на божественность. Это был светский обряд рукоположения и не более того. С переводом слова "машиах" на греческое слово "христос" царственный и сугубо человеческий статус машиаха стал ассоциироваться с божественностью. Однако эта аномалия возникла не по чистой лингвистической случайности. Когда Константин заставил проголосовать за божественность Христа на Никейском соборе в 325 году, он заверил, что политическая воля Римской империи будет подкреплена божественным авторитетом. При этом он опирался на доктрины Святого Павла, эллинизированного еврея из Сирии, первого идеолога, окончательно утвердившего божественность "Христа". Однако и в этом случае произошло нечто странное. Утверждение Павла является аномальным, совершенно неизвестным как для иудейской, так и для языческой теологии его времени. (Императоры, претендовавшие на божественность или "божественный статус", просто предавались самовосхвалению, типичному для нарциссической мании эпохи Рыб. Они также тщетно соперничали с посвященными в мистерии, которые, по слухам, были в некотором роде обожествленными благодаря своим тайным практикам).
Происхождение человеческой божественности в теологии Павла (а также Иоанна) никогда не было адекватно объяснено, но если проследить комплекс палестинского искупителя до его наиболее глубоко скрытых источников, возможно, это удастся сделать.
В допатриархальные времена обряд помазания совершался в hieros gamos, священном союзе царственного кандидата со жрицей в служении Magna Mater, Великой Матери. Патриархат принимал отчетливую и доминирующую форму по мере устранения жрицы. Этот переход был долгим и трудным на Ближнем Востоке, и он никогда не был полностью достигнут в Европе вплоть до момента появления христианства. Долгое и трудное становление патриархата длилось примерно с 4200 года до н.э., когда началось вторжение индоевропейцев в Европу, до 1800 года - эпохи Хаммурапи, законодателя, и библейского патриарха Авраама.80 Постепенно выбор нового царя и обряды наделения властью (священное царствование) стали осуществляться исключительно мужчинами и для мужчин.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:12 am), всего редактировалось 3 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Еврейский царь
- 6:
Монотеистический, основанный только на мужском начале миф о творце Ветхого Завета имеет некоторые прецеденты в Месопотамии, стране, откуда переселился Авраам. В теократии политическая организация общества отражала космический порядок. Если на небесах был один единственный бог, то на земле должен был быть один суверенный правитель. Эта формула была верна в далеких Китае, Перу и Полинезии в той же степени, что и на Ближнем Востоке. Но теократия приняла своеобразную и атрофированную форму - снова здесь аномия, странная мутация - в религиозной жизни древних евреев. Со второй составляющей комплекса искупителя, поручением немногим праведникам исполнить замысел Творца, происходит переход от мифа к истории, или псевдоистории, как записано в Ветхом Завете, священническом вымысле, неравномерно нагруженном некоторыми поддающимися проверке историческими элементами. Решающее событие в священной истории древних евреев происходит в I книге Самуила:
Тогда собрались все старейшины Израиля и пришли к Самуилу. . . и сказали ему: вот, ты состарился, и сыновья твои не идут путями твоими; теперь поставь нам царя, который судил бы нас, как все народы. (1 Цар. 8:4-5)
Ключевая фраза здесь - "как все народы". Библейские историки относят патриарха Самуила к 1100 году до н.э., примерно через восемьсот лет после Авраама. Со времен первого патриарха израильская община управлялась советом старейшин, называемых судьями, которые находились под пристальным вниманием, если не под контролем, наследственного священства. Это было патриархальное общество с сильным священническим элементом, но это не была теократия, "как у всех народов" на древнем Ближнем Востоке. Во времена Самуила вера в бога-отца Иегову упала, но "весь Израиль, от Дана и до Беер Шевы, знал, что Самуил утвержден быть пророком Господним" (1 Цар. 3:18). Когда он приблизился к смерти, старейшины общины, действуя, как кажется, из духовной неуверенности, попросили Самуила поставить для Израиля царя, сравнимого с царями соседних народов. В этом единственном, решающем событии институт монархии был принят Евреями. Это событие было настолько необычным, что Мирча Элиаде писал:
Монархия интерпретируется как новый завет между Яхве и династией Давида, продолжение Синайского завета. Именно в этой трактовке иностранного института как нового акта священной истории мы можем оценить оригинальность израильской идеологии царствования.81
Монархия, как подчеркивает Элиаде, была для евреев "иностранным институтом". Ее принятие знаменует собой решающую точку отсчета для этого народа и, более того, для всего человечества. Последствия этого "нового акта священной истории" будут судьбоносными, но медленными. Потребуется еще тысяча лет, чтобы "оригинальность израильской идеологии царствования" проявилась, мутировала и, наконец, нашла свое выражение в Божественном Искупителе христианства.
Иудейский царь назывался почетным титулом "Сын Божий", который не означал воплощения божественности. Исследователь Свитков Мертвого моря Геза Вермес объясняет:
На иврите или арамейском языке "сын Божий" всегда используется образно, как метафора для обозначения Божьего ребенка, тогда как на греческом языке, обращенном к христианам-язычникам, выросшим в религиозной культуре, наполненной богами, сыновьями богов и полубогами, новозаветное выражение, как правило, понималось буквально как "Сын Божий", написанный как бы с большой буквы: то есть как тот, кто имеет ту же природу, что и Бог.82
Понятие человеческой божественности было и остается совершенно чуждым для еврейского религиозного опыта. Как иронично, что еврейская версия священного царствования мутировала в фигуру Божественного Искупителя, Христа. Первым еврейским царем был Саул, измученный человек, который покончил с собой после тяжелой депрессии и странной, тревожной встречи с женщиной-шаманом, ведьмой из Эндора. Его преемниками были Давид и Соломон, которые справлялись с царской ролью более умело. Оба этих библейских персонажа были известны тем, что сохраняли сильные связи с ханаанской религией богов, олицетворяемой фигурой Астерот, богини деревьев. На протяжении всего Ветхого Завета дети Израиля подвергаются порицанию со стороны Иеговы за "блудодеяние в честь чуждых богов", то есть возвращение к коренным устоям и биорегиональным, почитающим землю культам. Среди таких культов поклонение Астерот было универсальным в Ханаане.
После обнаружения угаритских текстов в Рас-Шамре (Сирия) в 1928 году ученые смогли восстановить обряды и верования коренного населения Ханаана - древнего названия земли, которую мы сегодня называем Палестиной. В результате произошла масштабная переоценка источников ветхозаветной теологии и ритуалов. Теперь известно, что еврейские писцы, которые составляли и компилировали Ветхий Завет с 700 года до н.э. и далее, черпали из ханаанских текстов так же много, как из египетских и месопотамских источников. Но поскольку Земля обетованная находилась в Ханаане, библейские евреи черпали наиболее глубокие источники из коренных народов территории, на которую они претендовали как на свою Богом данную землю. Масштабы кооптации поражают воображение и заставляют библейскую историю предстать в совершенно ином свете:
Несколько богословов, изучая угаритскую мифологию, утверждали, что были потрясены жестокостью и развращенностью ханаанской религии. Они рассматривали его как грубую форму политеизма, "мерзость язычников", уничтожение которой евреями в Палестине было благочестивым и богоугодным делом, хотя, к сожалению, недостаточно эффективным. Эта точка зрения, помимо того, что она сомнительна с моральной точки зрения, игнорирует тот факт, что иудаизм, как заимствуя из той же примитивной религии, так и реагируя на нее, находился под ее влиянием. Многие из прерогатив Яхве изначально были прерогативами Ваала и Илая. Даниил Праведный был ханаанеем, а не евреем. . . . Ханаанские предания являются законным предшественником иудео-христианской традиции.83
Библия, конечно, не лишена своей доли насилия и разврата. Записывая борьбу "Евреев с язычниками", Ветхий Завет представляет собой богатый пример синдрома жертвы и преступника. Иудейская мораль, обряды и теологические концепции развивались параллельно с продолжающимися геноцидными кампаниями в Палестине, но проклятые пути язычников не были легко рассеяны или выкорчеваны из сердец людей. Вместо этого они были поглощены, замаскированы и искажены. Прерванное жертвоприношение Исаака Авраамом следовало ханаанскому обычаю детоубийства. Даниил Хананеянин был ключевой фигурой в развитии четвертого компонента комплекса искупителя - апокалиптического видения. Эти и многие, многие другие элементы ханаанского происхождения были кооптированы в еврейскую религию и впоследствии мутировали в чуждые их происхождению формы.
Двойная повестка дня
Нелегко проследить за неустойчивой последовательностью неясных и зачастую зловещих событий, составляющих древнюю историю евреев. Библию редко читают просто так, без большого набора ожиданий, которые предопределяют то, что мы в ней найдем, независимо от наших религиозных предпочтений. Пол Шепард заметил, что наш взгляд на историю "оформлен в историческом режиме, который уже решил вопрос", то есть предопределил, что история расскажет нам о нас самих.84 Это особенно верно в отношении "священной истории", рассказанной в Ветхом Завете. Более того, само драматическое воздействие библейского языка имеет тенденцию отвлекать нас от рассказывания деталей.
Со времен Самуила в ветхозаветном повествовании все больше внимания уделяется мессианскому царю, помазаннику. От его действий будет зависеть, как немногие праведники смогут следовать воле бога-отца и осуществлять его план. Это достаточно ясно, но при этом упускается из виду важнейший вопрос: Кто совершает помазание? Чтобы помазанный правитель был могущественным, он должен получить свою силу через помазателя. Логика помазания проста: тот, кто помазывает, должен быть в каком-то смысле более могущественным, чем тот, кого он помазывает. Но в каком смысле более могущественными?
В допатриархальных обществах священного царя помазывала женщина, жрица, которая представляла Богиню, изначальную "власть за троном". Ритуалом помазания был иерос гамос, "священное соитие или союз". С возникновением патриархата произошла радикальная модификация обрядов наделения властью. Для древних евреев это произошло довольно странным, тайным образом - что неудивительно, поскольку теократия была для них "чуждым институтом". Это была аномалия, которая возникла не внутри израильской общины, а была привнесена извне. Старейшины ("судьи"), управлявшие общиной, сами получали советы от нескольких родов потомственных священников, названных по семейным линиям: Вениамин, Левий, Аарон и так далее. Царствование Саула было установлено под руководством этих священников и при большом согласии общины (1 Цар. 11:15). Но, возможно, потому, что первый еврейский кандидат на теократию потерпел столь впечатляющую неудачу, когда настал момент, когда Давид должен был даровать царство Соломону, произошло нечто совершенно аномальное:
И сказал царь Давид: призови мне Цадока, священника, и Нафана, пророка, и помажь его [Соломона] в цари Израилевы. . . . И взял Цадок, священник, рог елея из скинии, и помазал Соломона. (1 Царств 1:34, 39)
Как позже становится ясно (хотя это никогда не было полностью так) между строк библейского повествования, священник Цадок не принадлежал к наследственному священству Вениамина, Аарона и Левия. На самом деле священство Цадока - это самый загадочный, упущенный из виду фактор в иудео-христианской традиции. Оно появилось буквально из ниоткуда. Это священство должно было возникнуть еще до Авраама, потому что его главным представителем была таинственная фигура, которая завербовала первого патриарха и наделила общину Израиля идентичностью "избранного народа" (т.е. праведников, которым поручено осуществить божественный план: второй компонент комплекса искупителя). Традиция предполагает, что Яхве избрал евреев, но фактическим исполнителем поручения был не бог-отец. Это был Мелхиседек, глава священства Цадока. "И Мелхиседек, царь Салемский, принес [Аврааму] хлеб и вино; он был священник Всевышнего" (Быт. 14:18).
Встреча Авраама и Мелхиседека в Бытие 14 открывает миссию избранного народа. Конечно, не случайно, она также представляет собой прообраз христианской мессы: таинство хлеба и вина. Кроме того, с самого начала в этой драматической встрече осуществление божественного плана тесно связано с насилием, одобренным высшей силой. Выступая в роли вождя евреев, Авраам совершает набег на соседние земли Дан и Хова, дойдя до самого Дамаска, чтобы спасти своего брата Лота (Быт. 14:12-17). Конечно, во времена патриарха междоусобная война была нормой дня и велась с бесконечной жестокостью многими племенами, но смысл этой истории в том, что Мелхиседек дает божественное одобрение этой резне: "Благословен Аврам от Бога Всевышнего, обладателя неба и земли: И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руку твою" (Быт. 14:19-20). Победу Аврама одобряет не просто племенное божество, а "высочайший" из всех богов. Эта трансцендентная претензия на превосходство присуща комплексу искупителя.
Кто такой Мелхиседек? Это жуткая фигура, которая появляется из ниоткуда и затем исчезает, но его появление окончательно определило весь ход иудео-христианской священной истории. Обозначение "царь Салема" связывает его с местностью в Ханаане, где будет основан Иерусалим. Кроме этого, ничего не известно о его происхождении.85 Его имя, включающее шумерский корень mell{i-, "князь", "божественный наследник", означает "князь праведности". Еврейское "цедек" - это вариация слова "цадок", которое также пишется как "цедек", "цадик" и "задих". В применении к человеку цадик означает "праведник", "праведный". Примерами являются Даниил Праведный в Ветхом Завете и Иаков Праведный, брат Иисуса, в Новом Завете. В свободном смысле задик - это просто лучший человек, о котором судят по его послушанию Богу, но в строгом смысле это тот, кто соответствует стандарту чистоты и совершенства, который лежит полностью за пределами человеческого потенциала. Быть цадиком - это знак трансцендентного превосходства, который отличает Яхве над всеми другими богами.
Момент основания общины Израиля - знаменательное событие, но за ним скрывается другое событие, которое в свое время окажется еще более знаменательным: зарождение цадикитского культа праведности под началом Мелхиседека. Во встрече с Авраамом есть как явная, так и скрытая цель. Заявленная цель заключается в том, чтобы осуществить выбор Яхве древних евреев для представления Его всем народам земли и исполнить Его замысел, превосходящий все замыслы судьбы в мире. Это фантастическое предложение совершенно ясно для многих верующих, но, как язвительно заметил один библеист, "как странно со стороны Бога выбрать евреев".86 На самом деле, именно Мелхиседек выбирает их.
На протяжении всей истории человечества и евреи, и неевреи в равной степени осознавали это предназначение, или, если хотите, божественное призвание. То, что одна из всех этнических групп мира была избрана Творцом их всех, чтобы получить Его откровение, следовать Его законам, исполнить Его план и продемонстрировать высочайший нравственный пример человечества, верного своей миссии вплоть до апокалиптического конца света, - это, конечно, известное утверждение. Несмотря на то, что это утверждение является аномальным в религиозном опыте человечества, оно редко оспаривается. Некоторые могут расценивать его как антисионистское или антисемитское, но, как ни странно, само утверждение никогда не рассматривается как антигуманистическое.
Может ли призыв Бога служить образцом высочайшего стандарта для человечества быть антигуманистическим? Гностики, такие как Гипатия, определенно так считали. Они утверждали, что уникальный статус, на который претендовали евреи, и вся совокупность грандиозных идей, сопутствующих этому, были уловкой. По мнению гностиков, "Божественный план", который должен быть реализован через избранный народ и Мессию и достигнет кульминации в апокалиптическом дне возмездия, является не призывом к духовной славе, а великим и ужасным обманом.
История спасения
Миллиарды ярых верующих по всему миру принимают Библию как буквальный факт и рассматривают древних евреев как парадигму для всего человеческого рода. Именно так еврейское священство настаивало на том, чтобы "избранный народ" относился к своей истории, к своему уникальному племенному повествованию. Люди, для которых она была написана, часто сопротивлялись программе цадикитов, однако еврейская модель истории спасения (как ее называют ученые) в конечном итоге была принята значительной частью человечества. Как объяснить это странное развитие событий?
В Библии, включая оба Завета, четыре компонента комплекса искупителя драматически разворачиваются в линейном историческом времени. История спасения включает в себя набор верований о творении, грехе, сексуальности, божественном избрании, внеземном вмешательстве, искуплении, космическом суде, возмездии и воскресении. Таков директивный сценарий западной цивилизации. (В исламе, средневековой мутации комплекса искупителя, сценарий меняется, отражая еще более глубокое обесценивание человеческого состояния, чем в иудео-христианской концепции "падения", но четыре основных компонента комплекса остаются неизменными). Тот, кто идентифицирует себя с этой историей, принимает те убеждения, которые она несет, даже не осознавая, как это происходит. Поскольку поведение человека определяется убеждениями, история спасения приобретает огромную силу, чтобы определять личный опыт и даже формировать ход истории. Многие верующие настаивают на том, что эта история буквально правдива, представляя собой доказательство того, что Бог активно участвует в делах человечества, в то время как другие находят в истории спасения символическую и аллегорическую истину, не приравнивая ее к действительности. Однако ни в том, ни в другом случае верующие не ставят под сомнение истинность или разумность этой истории.
Столкнувшись с историей спасения, трудно сказать, что более абсурдно: сюжет и цель, выраженные в сценарии, или массовое доверие, которое она вызывает. "Божественный план" настолько чужд истинной мудрости, настолько неверен для социального руководства как в духовном плане, так и в плане выживания, и настолько противоречит врожденным моральным инстинктам человечества, что его принятие несметными миллионами людей на протяжении веков поражает воображение. Поскольку она стала доминирующим сценарием в психоистории нашего вида, существует всеобщая тенденция считать, что она должна быть истинной, в том или ином смысле, на том или ином уровне. Но является ли простое принятие какой-либо идеи или убеждения доказательством ее истинности? В случае с историей спасения тот факт, что так много людей приняли ее и продолжают принимать, препятствует существенному пониманию: убеждения, которые были бы отвергнуты и осмеяны, если бы их придерживался культ из нескольких сотен членов, становятся священными и неоспоримыми, когда их придерживаются миллионы.
Согласно гностической критике иудео-христианской религии, триумф истории спасения обусловлен не какой-то неоспоримой истиной, которую она несет, а скорее ее скрытой иллюзорной силой. Она действует как навязчивая идея, которая захватывает коллективный разум, сравнимо с тем, что Вильгельм Райх называл Massenpsychosen, массовым психозом. В книге "Массовая психология фашизма" Райх показывает, как мистическое и милитаристское (или фашистское) поведение, "коренящееся в мужской авторитарной структуре поведения", сливаются воедино в религиозных навязчивых идеях, характерных для национал-социализма, сионизма и католицизма. В своем анализе "пассивной идеологии страдания во всех подлинных религиях" он показал, как иррациональное настаивание на искупительной ценности страдания ("эмоциональная чума") ведет общество вперед к конфликту и безумию.87
Параллельно с анализом Райха гностики видели в программе спасения, возникшей в Палестине после 150 года до н.э., ложную систему верований, которая отклоняет человеческий род от его истинного потенциала. Таково было предупреждение подготовленных теологов и мистиков из Мистерий, мужчин и женщин, чья дисциплина позволила бы им оценить идеолого-теологические концепции с проницательностью и критической строгостью. Коренные жители Европы, которые в конце концов поддались натиску сальвационизма, не обладали такими критическими способностями. Не то чтобы им не хватало интеллекта или они были в чем-то умственно ниже доминантов, но им не хватало интеллектуальной защиты, необходимой для противостояния комплексу искупителя. Гностики в Египте, Леванте и на Ближнем Востоке держали важнейшую линию обороны, пока их не уничтожили сторонники той иллюзорной системы, которую они пытались разоблачить. Учитывая древнее происхождение их движения, вполне вероятно, что гностики имели возможность наблюдать за программой спасения на протяжении долгого времени, вплоть до момента ее основания.
Роковой момент
Ритуальное поручение Мелхиседека Аврааму возглавить избранный народ (Быт. 14) обеспечивает Яхве человеческое представительство на Земле, но оно делает и нечто большее. Он создает человеческую общину, необходимую для культовой программы, определяемой скрытыми, сверхчеловеческими прерогативами. Израильская община была колыбелью для культа. Она была предлогом для культа, который тайно поселился в ней или заразил ее, как вирус. Короче говоря, община Израиля не была создана исключительно для того, чтобы служить плану бога-отца. Она также должна была служить местом пребывания движения, в центре которого стоял Мелхиседек, нестареющий надзиратель культа цадиким, чья ненавистная, апокалиптическая идеология сохранилась в свитках, найденных у Мертвого моря в 1947 году. Цадик - это одновременно моральная и метафизическая концепция, которая подразумевает сверхчеловеческое совершенство, как уже отмечалось ранее. Те, кто принимает этот стандарт, должны противостоять человечеству в целом. По сути, они должны отвергнуть свою собственную человечность ради сверхчеловеческого идеала. Это то, чего древние евреи никогда не хотели делать. Большая часть общины, принявшая роль Избранного народа, верила, что Израиль может быть образцовой нацией в рамках всего мира, а не отдельно от него или вопреки ему. Какой смысл подавать пример только для того, чтобы быть отвергнутым от тех, кто мог бы извлечь из этого пользу? Однако снова и снова израильская община вступала в конфликт с миром из-за трансчеловеческих прерогатив тайного священства.
Джон Аллегро, наиболее независимо мыслящий из исследователей Свитков Мертвого моря, обнаружил двойную повестку дня, скрытую в миссии Избранного народа. В книге "Тайна свитков Мертвого моря раскрыта" он говорит, что "Бог требовал от евреев не создания политического царства под руководством военного вождя, а формирования теократической общины".88 Точнее говоря, Бог требовал не только создания политического царства - Священного государства Израиль. Бог хотел и племенного царства, и ядерной теократической общины. Однако вторая цель должна была быть реализована не в общинном стремлении народа, а лишь в тайной программе цадиким, самых праведных из народа, ультраправедников. На протяжении всей еврейской истории ощутимое, мучительное напряжение играет между этими двумя элементами: заявленной целью создания израильского политического царства для народа и скрытой целью немногих праведников, чей стандарт сверхчеловеческой чистоты отчуждал их от самой общины, которая их приютила.
В 70 году до н.э., когда римская армия под командованием Тита разрушила Иерусалим, она предпринимала последние, решительные меры против дестабилизации всей империи из-за воинствующего национализма отколовшейся от нее группы, апокалиптического культа цадиким. Поскольку эта группа скрывалась в еврейской общине в целом, для ее искоренения необходимо было сокрушить весь народ Израиля. Мощь империи обрушилась на Иудею и рассеяла всех евреев, будь то цадикиты или нет, в многовековое изгнание из Земли Обетованной.
Они не возвращались до судьбоносного момента - года основания государства Израиль, 1948, через несколько месяцев после обнаружения свитков Мертвого моря.
5 МЕССИАНСКОЕ БЕЗУМИЕ
Монастырь [в Хирбет-Кумране], это каменное строение, которое стоит между горькими водами и обрывистыми скалами, с его печью и чернильницами, мельницей и выгребной ямой, созвездием священных купелей и неукрашенными могилами мертвых - это, возможно, больше, чем Вифлеем или Назарет, колыбель христианства.89
Хирбет-Кумран, "руины Кумрана", расположен примерно в тридцати милях к востоку от Иерусалима, над Мертвым морем. С 1947 по конец 1950-х годов в результате раскопок в этом заброшенном месте была обнаружена беспрецедентная сокровищница древних писаний. Среди находок были как полные произведения, такие как самая ранняя рукопись Исайи, так и тысячи фрагментов размером с почтовую марку, которые пришлось кропотливо соединять, как кусочки пазла. Свитки были написаны между 250 годом до н.э. и 70 годом н.э., когда Иерусалим был разрушен римской армией в драконовской попытке подавить еврейское восстание. Целью восстания было создание автономного теократического еврейского государства в Палестине, что соответствовало первым двум элементам комплекса искупителя. Такова была, по крайней мере, его политическая и военная цель. Но у культа Хирбет-Кумрана была и другая цель - апокалиптическая программа окончательного воздаяния, соответствующая третьему и четвертому компонентам комплекса искупителя: пришествию мессии и последнему суду. Смертельное сочетание воинственных и мистических факторов, конечно же, не является незнакомым для современного мира. Секта цадикитов Мертвого моря представляет собой личиночную форму синдрома глобального террора сегодняшнего дня.
Свитки были написаны на обработанной коже на иврите и арамейском, с несколькими греческими записями. Они чрезвычайно разнообразны по содержанию: правила
общинной жизни, апокалиптические видения, эрудированные комментарии, мифологические сюжеты, астрологические работы (включая гороскоп для мессии), последние слова различных патриархов, псалмы, литургии, юридические аргументы, заклинания и календари. Материалы делятся на две категории: библейские и сектантские. Первая категория, составляющая примерно одну четвертую часть всей коллекции, включает уже известные части еврейской Библии. Кумранские версии этих текстов на тысячу лет старше Масоретской Библии, стандартной еврейской версии христианской Библии. Удивительно, но Масоретская Библия часто буква в букву совпадает с эквивалентами Свитков Мертвого моря (СММ), что свидетельствует о трудолюбии еврейских переписчиков на протяжении многих веков, но есть и значительные различия. Греческая Септуагинта, созданная в Александрии между 250 и 100 гг. до н.э., была переведена с древнееврейского оригинала, написанного несколькими веками ранее, а затем утерянного. Кумранские тексты согласуются с Септуагинтой и другими греческими переводами даже более тесно, чем с Масоретской Библией. Нет нужды говорить, что свитки Мертвого моря стали фантастической находкой для ученых-библеистов.
Остальные три четверти документов, найденных в Хирбет-Кумране, относятся к крошечному религиозному культу, создавшему эти свитки. Сектантский материал породил не менее полудюжины теорий относительно авторства, но цадикитский характер свитков очевиден, независимо от того, кто их составил. В "Правиле общины", уставном документе секты, четко сформулированы условия, предъявляемые к тем, кто хотел бы стать ее членом: "Они должны отделиться от собрания ложных людей и объединиться, в том, что касается Закона и имущества, под властью Сынов Цадока" (IQS 5:1-3). Майкл Уайз и Роберт Айзенман писали, что свитки "содержат самую ценную информацию о мыслях и течениях иудаизма и об этике, породившей христианство. . . . Они представляют собой реальные свидетельства очевидцев этого периода... не что иное, как картина движения, из которого возникло христианство в Палестине "9.
Короче говоря, цадикитская идеология, найденная в свитках, представляет собой идеологическую инфраструктуру христианской религии.
Кумранские роли
Хотя материал ДСС является неисторическим в том смысле, что он не описывает конкретных людей и события, он открывает окно в исторический период, продолжающийся с 250 г. до н.э. до 70 г. н.э., позволяя ученым восстановить структуру событий той уникальной эпохи потрясений и перемен. Таким образом, материалы литературы Мертвого моря представляют жизнь и деяния исторического Иисуса в совершенно новом свете. Некоторые материалы написаны кодом, и в ключевых документах, таких как "Правило общины", используются кодовые имена различных людей, таких как Учитель праведности, Мессия, нечестивый священник, сыновья Цадока, Киттим и Человек лжи. Разные люди исполняют эти роли на протяжении семи или восьми поколений. Цадикимы считали себя действующими по заранее написанному сценарию, историческому сюжету, который отражал, как они верили, провидение Бога-Отца. Любопытно, что повороты сюжета не всегда были благоприятны для немногих праведников, игравших главные роли в эпической исторической драме Бога.
Учитель праведности был ведущей духовной фигурой секты цадикитов, а Мессия - военным героем и царем, который должен был основать Израильское царство во исполнение Божественного плана. Это произойдет, когда киттим (римляне) будут свергнуты сыновьями Цадока, революционерами-зелотами (цадокитами), которых возглавит Мессия. Сюжет здесь достаточно прост, но есть одно интересное осложнение. В свитках неоднократно упоминается о предательстве со стороны Человека лжи, называемого также Насмешником, Толкователем и Человеком глумления, который проникнет в Завет и обратится против него, сбив с пути многих израильтян. Учитель праведности должен разоблачать и противостоять человеку лжи и в то же время противостоять нечестивому священнику, главе саддукеев в Иерусалимском храме. Учитель был самым почитаемым общественным деятелем среди цадиков. Он представлял ультраортодоксальный стандарт, настолько суровый, что даже консервативные саддукеи были обеспокоены им и сопротивлялись ему и его движению.
Из-за предательства человека лжи дело цадиков неоднократно терпело поражение, и установление Царства Божьего на Святой Земле откладывалось снова и снова. Эта схема спроецировала историю в мифологические последние времена, когда триумф Мессии и сынов Цадока будет уже не локальным событием в Палестине, а глобальной битвой с участием небесного воинства под предводительством Наси, который является Мелхиседеком в роли сверхъестественного мстителя.91 Финальная битва между Богом и Белиаром, в которой дети света будут сражаться с детьми тьмы, стала кульминационным событием в визионерском сюжете еврейской апокалиптики. Она наглядно описана в колонках Свитка войны, найденного в Кумране.
Использование этих кодовых имен - самый интригующий и откровенный аспект Свитков Мертвого моря. В своем блестящем анализе свитков Хью Шонфилд показывает, что эти обозначения могли применяться к различным историческим людям, но не исключительным образом, ограничиваясь одним человеком для каждой роли.92 После 1991 года, когда разразился скандал с подавлением Ватиканом свитков, Роберт Айзенман предпринял решающий шаг по определению конкретных исторических личностей, которые исполняли кумранские роли в первом веке общей эры. Он предположил, что учителем праведности был Иаков Праведный, а нечестивым священником, вероятно, был Ананус, главный противник Иакова в Синедрионе (высшем суде) Иерусалимского храма. Сенсационным шагом, который до сих пор оспаривается многими учеными, Айзенман отождествил Мессию секты цадиков с Иисусом, братом Иакова. Сыны Цадока, конечно же, были цадокитскими мятежниками из Кумрана, форпоста Мертвого моря, то есть учениками Иисуса.
То, что Кумран был форпостом боевиков, боровшихся за освобождение Иудеи от римской оккупации, а не прибежищем хиппиподобных пацифистов, называемых ессеями, было информацией, скрытой от общественности группой исследователей свитков, контролируемых Ватиканом. Цадикиты, по-видимому, были религиозными фанатиками, сравнимыми с террористами, действующими в современном мире. Ключевой фигурой среди повстанцев в лагере в пустыне был их лидер и национальный герой Иисус, кандидат в мессию, которому суждено было стать "царем иудейским" и править теократическим израильским государством, освобожденным от римской оккупации. Если спорное прочтение Эйзенманом Нового Завета верно, то Иисус был бы не радикальным раввином с посланием любви к евреям и язычникам, а политическим бунтарем, Ясиром Арафатом сектантов Мертвого моря.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:20 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Еврейская интифада
- 7:
Маккавеи, открывшие движение еврейского сопротивления в Палестине, на короткое время установили националистический режим в период правления Хасмонеев (165-63 гг. до н.э.), но сделали это в основном против воли собственного народа. Во втором веке до нашей эры Галилея была преимущественно языческой. В центре местной религии стояли шумерские боги природы, Инанна и Думузи, богиня и царь-пастух, древнееврейскими аналогами которых были Астерот и Яхве. Мифические веяния протекали тихо и глубоко. Спустя столетия, когда была создана легенда о христианском спасителе, Астерот была полностью подавлена, а Яхве быстро превратился из ханаанейского племенного бога грома в заочного повелителя всей планеты.
Создавая еврейскую религию в соответствии с комплексом искупителя, еврейское священство сделало все возможное, чтобы отрицать языческие, региональные элементы в своем племенном сценарии. Авторы Нового Завета, которые не были такими стесненными, могли вновь внести некоторые языческие элементы в свой сказочный портрет народного гуру и чудотворца, который затем был вписан в форму еврейского мессии. Когда нужно было написать сценарий рождественской сказки для Иисуса, его положили в ясли, где иногда спал Думузи, изможденный пастух, любимый богиней.
Многие палестинские евреи той эпохи чувствовали себя вполне комфортно с местными богами Ханаана, поэтому их пришлось насильно обращать в националистическую религию, навязанную в период Хасмонеев. Был короткий всплеск мессианской активности, когда Иерусалим был провозглашен столицей в 141 году до н.э., но в целом подавляющее большинство еврейского населения было склонно терпеть (если не подражать) языческие обычаи, ассимилироваться с эллинистической культурой, которая преобладала с тех пор, как Александр Македонский захватил регион в 332 году до н.э., и просто жить дальше. Мессианская идея никогда не была популярной в Палестине. Она принадлежала жесткой группе мстительных, апокалиптических провидцев, которые называли себя "Сынами Света". Военным крылом этого движения были зелоты, партизаны и кутроаты, готовые убивать как сотрудничающих евреев, так и врага, ненавистных киттим - кумранское кодовое слово для римлян. Духовными наставниками зилотов были хасиды, благочестивые люди. Они составляли второй, или мезотерический, круг кумранской секты. В эзотерическом или внутреннем круге находились цадикимы, экстремистские идеологи, чьи апокалиптические видения сохранились в Свитках Мертвого моря.
В любой момент ядро цадикитов могло насчитывать не более нескольких сотен человек, однако они стали движущей силой движения и оказывали достаточное давление на еврейское сообщество, дестабилизируя Палестину и угрожая целостности империи. Давление стало критическим после 63 года до н.э., когда Иудея была присоединена к Риму Помпеем, заклятым соперником Цезаря. Это событие положило конец столетнему периоду независимости, последовавшему за восстанием Маккавеев. Последствием такого поворота событий стало усиление отчаяния, заразившего даже нерадикально настроенных представителей населения. В "Иудейских войнах" историк Иосиф внимательно следил за психологическим ущербом: "Сколько бы евреи ни верили, что Яхве спасет их, он неизменно отказывался это сделать, и чем больше они жаждали, тем сильнее были их страдания "93.
Мы уже встречали эту причудливую картину: божественный план предрешен как человеческий проект, который должен потерпеть неудачу, чтобы затем реализоваться в трансчеловеческой апокалиптической драме. Нет необходимости говорить, что такой тип мышления является шизофреническим и крайне дезориентирующим. Описывая социальную атмосферу того времени, историк свитков Хью Шонфилд писал:
"С 160 года до н.э. мы вступили в новую эпоху, эпоху необычайного рвения и религиозности, когда почти каждое событие, политическое, социальное и экономическое, принималось во внимание, тщательно изучалось и анализировалось, чтобы выяснить, как и каким образом оно представляет собой знамение времени и проливает свет на приближение конца дней. Все состояние еврейского народа было психологически ненормальным. Самые странные рассказы и фантазии могли найти готовое подтверждение. Возникла новая псевдонимическая литература, отчасти моральное назидание и отчасти апокалиптическое пророчество, навеянное мессианской научной фантастикой".94
"Все состояние еврейского народа было психологически ненормальным". И снова фактор аномии очевиден и даже становится доминирующим. Это происходит потому, что нечто аномальное, даже бесчеловечное, было навязано еврейскому народу цадиками. Традиционные евреи делали все возможное, чтобы противостоять этому вторжению. Они дали отпор движению цадикитов и разоблачили зелотов в своей среде, вынудив их бежать в пустынные лагеря в Иудее и под Дамаском, куда охотник за головами Саул отправился искать их для расправы. Иаков-цадик, "праведник", остался в Иерусалимском храме. Он был одиноким представителем кумранской "оппозиционной партии", как называет секту цадикитов Роберт Айзенман в своем монументальном исследовании "Иаков, брат Иисуса".
Кумранские сектанты верили, что они возглавили еврейскую интифаду, восстание против римской оккупации Палестины, и в то же время они верили в другие вещи мистического и метафизического характера, не имеющие ничего общего с политическими изменениями. Свиток войны, один из первых текстов, найденных бедуинскими крестьянами летом 1947 года, описывает финальную схватку между Сынами Света и Сынами Тьмы. Это сценарий апокалиптической битвы, в которой проваленная миссия Избранного народа будет наконец реализована, а его дело подтверждено. То, что началось с восстания Маккавеев, закончится магическим событием, в котором немногие праведники, даже если они были убиты врагом, будут воскрешены Яхве и вознаграждены силой Наси, космической формы Мелхиседека. Политическое восстание и телесное воскресение принадлежали к одному и тому же генеральному плану. В психоисторической драме Апокалипсиса события, разворачивающиеся в линейном, историческом времени, достигают кульминации в конце времен, в момент окончательной расплаты. "Свиток войны" читается как странная церемониальная тренировочная программа, призванная подготовить войска к этому последнему, галлюцинаторному событию.
Лихорадка конца времен
Священное повествование древних евреев не было теократическим сценарием - во всяком случае, не вначале. Оно стало таковым лишь со временем, когда третий компонент комплекса искупителя, мессия, странным образом мутировал. Как обычно понимается ветхозаветное повествование, праведники - это этническая группа, избранная Богом для осуществления своего плана. Казалось бы, это обозначение должно охватывать всю израильскую нацию, но на самом деле это не так. С самого момента основания своей истории Евреи подвергаются двойной повестке дня, как отметил Джон Аллегро. Основные члены секты Мертвого моря, цадикиты, считали, что еврейский народ в целом не следовал плану Отца - не следовал с самого начала.
Цадикиты называли себя Заветом, единственными истинными остатками избранного народа, которые будут жить в соответствии с божественной судьбой. Даже если Царство Израилево никогда не будет создано в реальном, экзистенциальном, человеческом смысле, когда наступит апокалипсис, Бог спасет и защитит их, призвав мессию и кедошим, небесное воинство ангелов-воинов, восседающих на круглых, сияющих колесницах.
Именно они, цадиким, а не еврейский народ в целом.
В период своего расцвета секта Мертвого моря насчитывала не более десяти тысяч человек, при этом до двух тысяч членов жили в своем главном лагере в пустыне, в крепости с видом на Мертвое море, примерно в тридцати милях к востоку от Иерусалима. Другие жили в Дамаске, очаге цадикитского раскола. Численность евреев в родном городе Гипатии Александрии в четыре раза превышала общее число радикальных сектантов, а еврейское население классического мира исчислялось миллионами и составляло не менее пятнадцати процентов Римской империи. Когда в 70 году до н.э. идеологи секты цадикитов и их страшное военное крыло, зелоты, были жестоко подавлены, удар приняло на себя все население евреев классического мира. Читая сегодня свитки Мертвого моря, пожалуй, трудно понять, как и почему движение зелотов-цадикитов было столь опасным. Нил Ашер Зильберман приводит полезную аналогию:
"Видения Свитков, как и видения апокалиптиков конца времен Джима Джонса и Дэвида Кореша, исламского джихада и каханистов Западного берега, могут стать порнократией насилия, исполняемой с ужасающей жаждой крови. В качестве альтернативы, эти видения могут стать отправной точкой для более мистических галлюцинаций и потусторонних путешествий; это путь в отчужденную пустыню психики человека. В своем неумолимом апокалиптическом послании Свитки дают голос группе, которая чувствовала себя лишенной собственности и права голоса в перевернувшемся мире.45
В I веке Римской империи угрожало движение зилотов так же, как сегодня всему миру угрожает религиозный терроризм. Эта параллель настолько поразила воображение писателя-фантаста Филипа К. Дика, который включил гностические и еврейские апокалиптические темы во многие из своих романов, что он предложил остановить время в 70 году до н.э., оставив мир застрявшим в этом моменте, проигрывая один и тот же сценарий. "Империя так и не закончилась"96.
Еврейская священная история начинается с акта изгнания - призыва Авраама из Ура в Халдее. Последующая история - это история "отчужденной пустыни психики" общины, а не отдельного человека. В течение веков расовое бессознательное (или общинная психика) евреев порождает, во-первых, помазанного царя. Еврейский монарх, происходящий из заимствованного института, является мессией, согласно буквальному значению, "помазанником". Но мессианская фигура мутирует по мере того, как общинные надежды на исполнение Божьего плана раз за разом разрушаются - чаще всего самим Богом! Из буквального царя мессия превращается в символическую и мистическую фигуру, олицетворяющую шаткую божественную миссию своего народа. По мере того, как это происходит, он все меньше отождествляется с окончательной военной победой, которая обеспечит Святую землю, и все больше ассоциируется с концом света, кульминацией исторического времени.
Вся эта мифологическая мутация обусловлена неудачей и отчаянием, симптомами того, что Д. Х. Лоуренс назвал "отсроченной судьбой".97 В книге "Догма Христа" Эрих Фромм объясняет, как провал мессианских ожиданий среди евреев повлиял на христианство: "В то время как зилоты и сикарии ["ножевики", вооруженные борцы за свободу] пытались реализовать свои желания в сфере политической реальности, полная безнадежность реализации заставила ранних христиан сформулировать те же желания в фантазиях".98 Однако фантастическое решение было присуще с самого начала, и не только из-за невозможности иудейской интифады против Рима. Рассматриваемый как историческое предложение, комплекс искупителя требует невозможной цели, чтобы Бог мог вмешаться в кульминационное событие истории, апокалипсис. Большая часть литературы Свитков Мертвого Моря (СММ) свидетельствует об этой странной логике.
Чувствуя, что день триумфа Израиля никогда не наступит в историческом времени, общинные ожидания сместились в сторону триумфального воздаяния в конце времен, в "конце дней", ахарит-хайямин на иврите. Это древний термин, который можно проследить в аккадских источниках. Первоначально он, по-видимому, был метафорой конца определенного цикла или последовательности событий, аналогично сезонным изменениям: например, конец летних дней. В библейском употреблении значение изменилось. Слова ахарит-хайямин встречаются в Бытие (49:1) и в Числах (24:14), и "оба эти отрывка содержат архаичные пророческие тексты, которые первоначально относились к будущему, в неопределенном, но ограниченном смысле, но были переосмыслены и получили эсхатологический смысл в постэксильский период, так что теперь они понимались как относящиеся к последней, окончательной фазе истории".99
Ожидание мессии последнего времени постоянно росло во время Вавилонского плена (586-538 гг. до н.э.), когда многие евреи, особенно наиболее влиятельные и процветающие, были депортированы в Месопотамию после падения Иерусалима. Когда они были освобождены в 538 году до н.э. персидским императором Киром, группа с большим трудом вернулась в Палестину и восстановила Храм Соломона. Его завершение в 516 году до н.э. знаменует собой период Второго Храма в еврейской истории. Эти события привели непосредственно к эпохе пророков: Исайи, Иезекииля, Даниила, Илии. Джон Дж. Коллинз, ведущий специалист по еврейской апокалиптике, говорит, что "апокалиптические авторы унаследовали от пророков веру в то, что Бог вмешается в историю в решающий момент, чтобы судить мир".100 Эти авторы были раввинскими писцами, которым было поручено составить Тору во времена воинственного царя Иосии (правил в 639-609 гг. до н.э.), "чьи реформы проложили путь к обновленной религиозной и национальной жизнеспособности, которая переросла в регулярное неистовство" в последующие столетия.101 Апокалиптические авторы были религиозными писцами.
Религиозное неистовство поднималось и опускалось, как американские горки, в зависимости от региональных (и относительно небольших) военных побед израильтян. Иосия сразился с египетским фараоном Нехо в Мегиддо (2 Царств 9:27), месте, которое позже было названо местом Армагеддона. В любой момент еврейской истории исторические и мифологические аспекты событий были тесно слиты, если не сказать смешаны. Позитивный всплеск национальной веры, возникший во времена Иосии, был разрушен Пленом, событием, которое изменило судьбу израильтян и изменило их представление о своей божественной миссии, поскольку оно повлияло на их племенную мифологию.
Во время плена ученые и священники, которым было поручено написать директивный сценарий божественной миссии избранного народа, впитали персидскую доктрину космического зла, приписываемую иранскому пророку Зороастру. По возвращении в Палестину в 538 году до н.э. идеологи проповедовали новую, крайне радикализованную апокалиптику, которая подчеркивала космическое противостояние между Добром, представленным сынами Израиля, и Злом, представленным практически всеми остальными людьми в мире. Это видение нашло свое окончательное выражение в Свитке войны, найденном в Кумране. Пронизанный ненавистью и мстительностью, словно удушливый дым аммиачных паров, Свиток войны представляет собой причудливое сочетание военно-инструкторской работы и панорамного мистического видения. В нем описывается тактика ведения боя в финальном столкновении между Сынами Света и Сынами Тьмы. Один из первых семи текстов, найденных в Кумране, этот свиток был первоначально идентифицирован учеными в тот самый момент, когда Организация Объединенных Наций проголосовала за создание государства Израиль в ноябре 1947 года. Символизм этого совпадения не остался незамеченным для многих из тех, кто пережил этот драматический момент, как в Израиле, так и в других странах.
Свиток войны
Версии пророческих произведений Еноха, Даниила, Исайи и Иеремии являются одними из самых важных материалов в свитках Мертвого моря. Они представляют полный объем цадикитской апокалиптики и раскрывают ее истоки. Свиток 4Q201, Книга Наблюдателей, представляет собой версию Еноха, авторитетного пророка, чьи труды были исключены из Ветхого Завета. Енох - апокрифический или внеканонический источник легенды о нефилимах, Наблюдателях или падших ангелах, которая, по-видимому, в некоторых отношениях параллельна или пересекается с писанием аннунаков из Шумерии. В Бытие 5 говорится, что Енох был перенесен на небо Богом - мифическая тема, предвосхищающая вознесение Христа. В 4Q385, тесно связанном с материалом о Енохе, приводится рассказ о видении Иезекиилем небесной колесницы (меркабы). Видение меркабы было важной моделью для цадикитов, которые ожидали, что флот управляемых ангелами колесниц, кедошим, прибудет в последний момент и спасет их от их врагов. В Ветхом Завете Иезекииль 37 провозглашает обещание Яхве спасти шкуры немногих праведников:
"Вот, о народ Мой, Я хочу поднять вас из могил ваших и возвратить вас на землю Израиля. И узнаете, что Я Господь Яхве, когда открою могилы ваши и воскрешу вас из могил".
Эта буквальная концепция телесного воскрешения была принята теми еврейскими революционерами Маккавеями, которые начали свое решительное восстание в 168 году до н.э., именно в тот момент, когда были написаны самые ранние свитки Мертвого моря.
Две Книги Маккавеев, состоящие в основном из поддающегося проверке исторического материала, когда-то были включены в конец Ветхого Завета, но позже были удалены. Это очень жаль, потому что они обеспечивают прочную связь между Ветхим и Новым Заветами. Восстание Маккавеев знаменует собой начало серьезных политических волнений в Палестине, вызванных агитацией экстремистских и апокалиптических групп, среди которых самыми экстремальными, жесткими и генофобскими были цадикимы. Социальные и религиозные волнения продолжались 134 года (примерно пять поколений) и достигли пика в восстании 66 года до н.э., которое было подавлено массовым разрушением Иерусалима четыре года спустя. Оно вспыхнуло в 86 году до н.э. на Масаде, где тысяча зелотов, включая женщин и детей, почти два года противостояла римской десятой дивизии из пятнадцати тысяч солдат. Наконец, она вновь вспыхнула в 132 году до н.э. в результате хорошо спланированного восстания Симона бар Кохбы, который руководствовался пророчеством о "звезде и скипетре", вдохновлявшим кумранских сектантов. Он был последним воинствующим мессией в роду цадикитских провидцев.
Маккавеи и их преемники в еврейском восстании были партизанами и террористами, которые могли верить, а могли и не верить, что Яхве воскресит их из могил. Среди основных евреев телесное воскрешение не было распространенной верой; скорее, это была тайная доктрина цадикимов. Фрагмент СММ 4Q521, названный "Мессианским апокалипсисом", утверждает силу Господа "исцелять раненых и оживлять мертвых" - утешительные слова для крошечной повстанческой группы, чье яростное сопротивление римской военной машине было верной формулой самоубийства.
Конечно, телесное воскресение и перемещение на небеса - это стандартные убеждения миллионов современных христиан-фундаменталистов и мормонов, которые с нетерпением ожидают "Вознесения", когда мир будет разрушен, а они будут вознесены Богом. (Мусульманские джихадисты, ожидающие мгновенного попадания в рай, если они погибнут, защищая ислам, являются примером разновидности той же веры). Верующие думают, что они следуют "нормальной" христианской традиции, которая выросла из скромных истоков иудейской веры, но это далеко не так. Набожные фундаменталисты в Соединенных Штатах, возможно, были бы поражены, узнав, что их заветные ожидания оказались редкой одержимостью отколовшегося культа разъяренных недоумков, сравнимых с "Бранч Давидианами" из Уэйко, штат Техас.
Или, возможно, они будут в восторге.
Основная идеология современного фундаменталистского христианства происходит от цадикимов Мертвого моря, а не от основной иудейской религии. Воскрешение в физической форме, идентичной живому телу (в отличие от некой непрерывности жизни души), перемещение на небеса, вмешательство Бога-Отца в историю, борьба с космическим злом, завершающаяся Судным днем, и божественное возмездие - все эти верования отражают цадий, сверхчеловеческий стандарт. В культе праведности, возглавляемом Мелхиседеком, воинственные и мистические элементы соединились в смертоносную, взрывоопасную смесь. Секта цадиким самоуничтожилась, обрушив на себя и всю еврейскую общину военную мощь Римской империи, но их программа выжила и мутировала в то, что впоследствии стало римским христианством. Враги системы стали системой.
Такова передача власти в связке "жертва - палач".
6 ПЕРЕНОС
В течение столетия после разрушения Иерусалима палестинский комплекс искупителя распространился в Европе через Рим. Чтобы привлечь внимание языческих народов Старого Света, жесткий, воинственный образ мессии-цадикита должен был быть замаскирован в безобидной на первый взгляд фигуре "кроткого Иисуса, смиренного и благого". Мессианское безумие, веками сотрясавшее Палестину, было чуждо европейской психике. Чтобы перенести его в Европу и навязать коренным народам, должны были произойти дальнейшие мутации комплекса искупителя, особенно третьего компонента - мессии, посланного Отцом, чтобы обеспечить спасение немногих праведников.
Интенсивная лихорадка мессианских ожиданий в классическом мире на заре эпохи Рыб (ок. 120 г. до н.э.) не была всеобщей, как склонны считать ученые. Это было преимущественно явление городского рабского населения, которое искало избавления от своего низшего социального статуса, полагая, что они могут претерпеть внезапное, впечатляющее изменение судьбы, приняв новую идеологию спасения. По сути, раннее христианство было коммунистическим движением, не склонным к использованию насилия и психологического принуждения для достижения своих целей. Эрих Фромм рассматривает его как таковое в своем проницательном исследовании "Догма Христа". Д. Х. Лоуренс делает такое же сравнение в своей последней работе "Апокалипсис", которую я цитировал на этих страницах. Кумранские ученые также отмечают коммунистические элементы в правилах и практике секты Мертвого моря: отмена частной собственности, военизированное положение членов, требование личной аскезы. Строгий надзиратель кумранской секты, макаба, его можно сравнить с большевистским контролером. Учитель праведности в Кумране может быть представлен как воинствующий доктринер, подобный Ленину, человек, которому также суждено было предать. Можно провести и другие параллели.
Не случайно Эдмунд Уилсон, написавший одну из первых и лучших книг о Свитках Мертвого моря, также написал "На Финляндский вокзал", возможно, лучший рассказ о зарождении русской революции из когда-либо написанных. И параллель между еврейским восстанием и русской революцией на этом не заканчивается. Во время долгой, жаркой подготовки к революции русские интеллектуалы в Санкт-Петербурге и Москве были вдохновлены философом-мистиком Владимиром Соловьевым (1853-1900), чье влияние наложило сильный христоцентрический отпечаток на российскую политику. Соловьев, умерший в тот же месяц и год, что и Ницше, был широко известен своими тремя визионерскими встречами с Божественной Софией и своей возвышенной концепцией теандроса, "божественного человечества". На первый взгляд, это гностические темы, и Соловьев, возможно, действительно был гностиком по происхождению, но он рассматривал свои переживания строго в рамках греческой православной религии. Под влиянием своего учителя Николая Федорова, аскетического ученого, который верил в физическое воскрешение угнетенных классов мира, Соловьев выдвинул сложную философию, в которой Христос и София занимали центральное место в коллективной эволюции человечества. Соловьев также предсказывал Антихриста и нашествие желтых орд с Востока, которые захлестнут Европу. Его философия демонстрирует все четыре элемента комплекса искупителя в своеобразной славянофильской смеси.
Двумя самыми преданными протеже Соловьева были молодые гении русской интеллигенции: Андрей Белый и Александр Блок, оба родились в 1880 году. Белый - автор "Петербурга", символистского романа, признанного мировым шедевром на уровне Джойса, Манна и Пруста, - глубоко увлекся христоцентричной эзотерикой австрийского оккультиста Рудольфа Штайнера. Блок стал одним из величайших русских литераторов ХХ века. Он написал поэму "Двенадцать" (1918), одно из самых поразительных и противоречивых произведений во всей русской литературе. В ней описывается торжественное шествие в V-образном строю двенадцати большевиков, известных своими изнасилованиями и убийствами, которые патрулируют улицы Петрограда в свирепую зимнюю метель, бушующую вокруг них. В поэме большевики сравниваются с двенадцатью апостолами. Во главе строя стоит высокая, непоколебимая фигура: Христос.
Россия двадцатого века может показаться далекой от Палестины первого века, но, возможно, это не так. Координаты пространства и времени - это нулевые множества в изменчивом сонном ландшафте человеческой психики. Тысяча лет - это миг в глазах коллективного разума. То, как русская психика зациклилась на Христе как нуминозном лидере революции, можно сравнить с тем, как палестинский мессия повлиял на коренные народы Европы шестнадцатью веками ранее. Однако с огромной разницей: русская психика, похоже, спонтанно породила нуминозного фантома-спасителя революции, а в Европе мессию пришлось жестоко навязывать коренным народам. Евангелизация - это процесс принуждения и кооптации. Люди обращаются, чтобы выжить в доминирующем социальном порядке. Если кажется, что они переживают подлинное, душевное обращение, то это скорее показатель психической адаптации, чем духовной трансформации. (Историки устало повторяют рассказы о том, как языческие народы, спустя долгое время после обращения, все еще цепляются за устои своих предков). Если нет внутренних сил для сопротивления, психического иммунитета, так сказать, индивидуальная психика будет адаптироваться к стрессу коллективного воображения. Она станет тем, во что верит, и забудет то, что знает.
Поэма "Двенадцать" Блока вполне могут быть поздней трансформацией зилотов с Мертвого моря. Это радикальные боевики, возглавляемые безжалостным мессианским воином. В человеческой психике (независимо от расы и возраста) то, что выходит наружу, становится тем, что вошло внутрь. Киевский князь Владимир был правнуком Рюрика, традиционного основателя русского государства. Владимир родился в 956 году, а в 980 году принял на себя управление тем, что впоследствии стало Российской империей. Он был агрессивным деспотом, который расширил свою империю серией стремительных завоеваний. В 988 году он заключил военный союз с византийским императором Василием II, скрепив его браком с сестрой императора Анной. Взамен он согласился принять христианство. Как и Константин шестью веками ранее, Владимир стал христианином исключительно ради политической выгоды. В сказке, которую рассказывают историки, обычно говорится: "Как только князь принял новую веру, народ охотно последовал за ним". Как замечательно для них всех. Обращение Руси при Владимире в 988 году представляет собой самое глубокое погружение палестинского комплекса искупителя в глубь Азии.
Чем глубже вы погружаетесь в психику народа, тем сильнее будет отскок. Наряду с Римской империей, мир знал мало тираний, столь абсолютных и продолжительных, как христианская династия, основанная Владимиром. Русский народ принял христианство под обычным принуждением, давлением, запугиванием, угрозами смерти и проклятия. Им впихивали в глотку мессию-цадикита, и, и вот, он снова выскочил в 1918 году, худой, со стальными глазами и жаждой мести.
От Мельхиседека к еврейскому царю, от еврейского царя к цадикитскому мессии к Иисусу Христу - это долгий путь, за которым нужно проследить, перестановка, которая требует исключительной концентрации от таких, как мы, многие из которых не могут оставаться в настоящем моменте в течение трех минут. Но в пространстве человеческой психики комплекс мессии проходит через века, как камень, скачущий по воде. Это волны исторических изменений, формирующие и растворяющие крупные контуры человеческого общества. Нам жизненно необходимо понять - теперь, когда по земле бродит множество воинствующих мессий, - как психотическое, генофобное видение цадикитов могло породить любящего Иисуса евангелистов.
Цадикитский мессия был политической фигурой, окутанной мистической аурой. Он был именно тем, о чем гласила табличка на кресте: "Царь Иудейский". Или, по крайней мере, хотел им быть. Если он сам не был террористом, то его окружали и защищали террористы. Симон Скала был несомненным кулачным бойцом. Иуда "Искариот" был назван так за то, что был одним из сикариев, убийц, прославившихся своей скрытностью в обращении с клинками.102 Зелоты перерезали глотки иудеям и римлянам в своей кампании по освобождению Земли обетованной. Евреи ввели распятие только для того, чтобы римляне приняли его и использовали против них.103 Свидетельства свитков Мертвого моря подтверждают политизацию Евангелий Робертом Айзенманом сильнее и последовательнее, чем любое другое научное прочтение цадиким и еврейского восстания.
Но каким образом из всего этого Иисус (Иешуа, если называть его еврейским именем) предстает как кроткий целитель и учитель, божественный или боговдохновенный эмиссар Божьей любви?
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:26 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ОБРАЩЕНИЕ ВАРВАРОВ
- 8:
В книге "Иисус - чародей" исследователь Свитков Мертвого моря Мортон Смит утверждает, что Иисус из Евангелий в свое время и в своем окружении был бы неотличим от простого чудотворца или целителя веры. Хотя палестинский мессия в его истинном и оригинальном образе был глубоко чужд исконному представлению европейских народов, личность чародея Иисуса давала преимущества тем, кто распространял новую веру. Благодаря богатству и открытости своей психической и образной жизни, европейцы были склонны видеть в Иисусе версию своих родных богов и шаманских героев, психического целителя, подобного тем, которых они знали. Широкомасштабное обращение туземцев было наиболее успешным, когда такие миссионеры, как Ульфилис, арианский епископ готов (ок. 311 - ок. 383 гг. до н.э.), убеждали "варваров" из глубинки, что Иисус и Христос - это просто разные имена их шаманов или племенных богов. То же самое произошло в Ирландии, где местные кельтские божества, такие как Аэнгус, были отождествлены с Христом. Как рассказывают в истории, в угоду победителям, обращение варварских народов произошло почти чудесным образом, как будто они нашли в Иисусе Христе истинную сущность своих родных богов.
Но на самом деле все было совсем иначе. Спасительное послание Иисуса Искупителя было тем, что туземцы должны были принять, иначе им пришлось бы расплачиваться за последствия. Угроза сверхчеловеческого мессии, поддерживаемого мстительным богом-отцом, маячила за обещанием любви, воплощенной в личности Иисуса. Обращения, совершенные святым Патриком и другими миссионерами, часто сопровождались магическими битвами или шаманскими состязаниями, в которых святые одерживали верх, тем самым побеждая местную магию. Эти битвы были сказками, написанными в темные века христианскими монахами, которые опирались на предания местного населения, стремясь уничтожить его. Эти истории хорошо действовали на простых людей, чьи устные культуры зависели от рассказов для преемственности поколений, но только этим нельзя объяснить триумф политической и военной системы, связанной с Иисусом Христом и посланием спасения. Наряду с рассказами о чудесах и мягкой пропагандой псевдошаманского спасителя, было много жестокого принуждения. Чем больше туземцы сопротивлялись, тем интенсивнее шло принуждение.
Христианское "обращение" языческой Европы имело еще одно преимущество. Европейцы практически не могли противостоять идеологическому вирусу, с которым они никогда раньше не сталкивались - точно так же, как это произошло позднее в Америке, где европейские колонисты и миссионеры завезли, а иногда и намеренно распространили ряд биологических заболеваний, которым не смогло противостоять коренное население. К тому времени, когда коренное население осознало, что мягкосердечный Иисус пришел с диковинным набором правил и чужеродной программой трансземного происхождения, смерть уже была брошена, и была создана безжалостная система социального контроля. Тем не менее, коренные европейцы продолжали сопротивляться обращению в течение многих веков, часто притворяясь, что принимают его, но при этом продолжая придерживаться своих традиций. Просвещенные туристы в Европе сегодня быстро знакомятся с примерами традиций коренных народов, скрытых в христианских местах и святилищах: грот Черной Богини, замаскированный под святилище Девы Марии; волшебный источник, ложно связанный с христианским святым; собор или часовня, декорированная языческой символикой, и так далее.
Призыв к совершенству
Для древних евреев, конечно же, никогда не стоял вопрос об обращении. Их не нужно было обращать в религиозную маскировку синдрома жертвы и палача, потому что они с самого начала были народом, определяемым им. Как избранная община с уникальной священной традицией, они были отделены от коренного населения Ханаана, куда Авраам переселился по повелению своего бога-отца. Дети Израиля столкнулись не с обращением, а с требованием абсолютного соответствия воле Творца. С самого начала израильская община была охвачена чувством вины за то, что не могла жить по жестким правилам, продиктованным Яхве. Те, кто был избран, чувствовали себя недостойными призвания. Чтобы усугубить ситуацию, они были скованы "иудейским призывом к совершенству", как называет его культуролог Джордж Штайнер.104 Призыв к сверхчеловеческому совершенству исходил от Мелхиседека, но он оставался на заднем плане, скрытым императивом, о выполнении которого знали лишь очень немногие.
Таким образом, древние евреи были обременены вдвойне: им предстояло выполнить божественное задание, и в то же время вся их общинная борьба служила прикрытием для тайной программы, возглавляемой цадиками, теневым священством Мелхиседека. Строгие предписания Иеговы было невозможно соблюдать в полной мере. Книга Левит содержит не только главное учение, которое, как ошибочно утверждают, берет свое начало от Иисуса: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя (19:18)", но и предписывает более шестисот точных правил социального, сексуального, этического, гигиенического и пищевого поведения. И любовь к ближнему, и свод правил должны были практиковаться только евреями и для евреев. Это было слишком много, но важно было желание подчиниться, и максимальная степень послушания была вполне достижима. Община могла достичь близкого согласия с требованиями Бога, но этого не произошло, потому что программа цадиким требовала стандарта земного совершенства, которому ни один человек никогда не сможет соответствовать.
Хотя это выглядит как поручение Бога, призыв к совершенству на самом деле является призывом к безумию и самоуничтожению.
Вирусная инфекция
Вспомним, что для древних евреев божественный план принял причудливую форму, отраженную в написании Библии после Вавилонского плена (586-538 гг. до н.э.). Еврейская история объединила персидский сценарий космического зла против космического добра с судьбой небольшого семитского племени ибиру, буквально "пастухи ослов". В директивном сценарии, написанном ультраортодоксальными писцами периода Второго Храма (начиная с 516 года до н.э.), фигура светского мессии, еврейского царя, странным образом мутировала. Мутацией руководил тайный священник Цадок из рода Мелхиседека. По мере того, как разыгрывалась невозможность Божественного плана, сценарий еврейской апокалиптики становился все более экстремальным и изощренным. В своей монографии об Откровении, которое он назвал "смертельным поцелуем" Нового Завета, Д. Х. Лоуренс рассмотрел, как "евреи стали народом с предначертанной судьбой" (цитата выше). Миссия таких пророков, как Иезекииль и Даниил, и вдохновленных ими апокалиптических писателей заключалась в том, чтобы "прозреть неземной триумф избранных". Чем менее вероятным казалось, что у детей Израиля будет свое царство в Святой Земле, тем настоятельнее становилась необходимость найти сверхъестественное решение для плана Отца.
Однако не все в еврейской общине, разбросанной по всей Римской империи, согласились с этим планом. На самом деле, сопротивление ему было самым сильным в Палестине, где многие иудеи довольствовались тихой и умеренной практикой, живя в близких и дружеских отношениях со своими соседями-язычниками. После плена многие евреи добровольно остались в Вавилоне, успешно ассимилировавшись с этой культурой. При династии Хасмонеев, установленной в результате восстания Маккавеев, жителей Иудеи пришлось иудаизировать силой, а когда они отказались подчиниться, их города были разрушены войсками иудейского царя. В целом, евреи древней Палестины были склонны жить в мирном сосуществовании со своими соседями-неевреями. На самом деле, ассимиляция была заметным талантом евреев по всей империи. Интегрированные в разнообразные культуры многих регионов, они сумели сохранить свои верования и правила жизни и при этом ужиться и процветать с остальным миром. Но требования движения фанатиков-цадикитов запрещали любые компромиссы с язычниками и язычниками. Экстремистская секта на Мертвом море была привержена насилию (Хамас по-арабски), чтобы навязать генофобскую повестку дня своему собственному народу.
Со времен Маккавеев (168 г. до н.э.), при переходе в эпоху Рыб, мессианские ожидания резко усилились по всей империи. Многие люди, включая благочестивых евреев, были довольны тем, что многочисленные мессии появятся в качестве духовных наставников, этических учителей и реформаторов, которые будут противостоять несправедливости империи. Но цадиким были намерены добиться триумфа своего мессии превыше всего остального. Упорное присутствие небольшой радикальной секты в Палестине угрожало дестабилизировать империю и приносило огромное горе всему еврейскому сообществу.
Как оказалось, сверхъестественное решение, на которое рассчитывали цадики, так и не произошло, но оно было реализовано в христианстве другим способом. Мы привыкли видеть аномалии в ходе "священной истории" древних евреев, но самая большая аномалия была еще впереди. Как иудейский царь, мутировавший в апокалиптического мессию из свитков Мертвого моря, мутировал далее в божественного искупителя, Иисуса Христа? Я предлагаю назвать это важное событие переносом - процессом, благодаря которому программа цадикитов вышла из сектантской среды на авансцену мировой истории.
Перенос можно сравнить с попаданием вируса в группу вирусоносителей, где он созревает и укрепляется, становясь все более вирулентным, пока не вырвется наружу в виде пандемического взрыва.
Аналогия с вирусом фактически широко использовалась на заре христианства. В 50 году до н.э. император Клавдий писал общине александрийских евреев об опасности экстремистских культов в Палестине и соседней провинции Сирия, к которой принадлежала Иудея. Он предупредил их о том, что они являются соучастниками "вредного фактора, который угрожает всему миру".106 В своей тревоге Клавдий не нападал на евреев, к которым обращался, поскольку они были ценной и хорошо ассимилированной частью империи. Он предупреждал их о том, что в их собственной этнической общине зарождается нечто новое. Римские власти, надо сказать, были свидетелями того, как в их собственном этническом сообществе возникали проблемы.
Надо сказать, что римские власти уже давно предвидели неприятности с этого направления. Еще в 161 году до н.э., всего через четыре года после восстания Маккавеев, палестинские евреи основали посольство в Риме под руководством человека по имени Иуда. Но через двадцать лет посольство было закрыто Гиспалом, а евреи были изгнаны из Рима, поскольку их жесткие убеждения были восприняты как угроза общественной безопасности. Аннексия Иудеи Помпеем, соперником Цезаря, в 54 году до н.э. станет роковым событием как для империи, так и для сынов Израиля. Письмо Клавдия, написанное столетие спустя, отражает растущее восприятие того, что в Палестине империя хранит семена своего собственного разрушения.
Человек лжи
Карьера Павла, бывшего Савла из Тарса, только начиналась, когда Клавдий написал свое письмо, используя термин "вредитель", то есть чума. В Деяниях 24:5 говорится о том, что Павел был обвинен римским правителем Феликсом в Кесарии: "Ибо мы нашли его разносчиком чумы и возбудителем смуты между всеми Иудеями во всем мире, и главою секты назореев". Как и многое другое, что делается и говорится в Деяниях и Евангелиях, это обвинение в значительной степени непонятно без ключа, который дают свитки Мертвого моря. С бесконечным терпением и тщательным текстовым разъяснением Роберт Айзенман показал, что совершенно ошибочно представлять, что Павел в каком-либо смысле проповедовал христианство как таковое. Известные исторические факты того времени, включая сообщения очевидцев, подтверждают то, что можно сделать путем тщательных выводов из свитков Мертвого моря: Павел проповедовал назорейскую или назореанскую доктрину, то есть экстремистскую идеологию цадиким, которую он перенес в христианство. (Еврейское слово назорей, "ветвь", относится к генетическому потомству мессии от Давида и Иессея. Связь этого термина с деревней Назарет является надуманной.)107
Павел действительно разжигал мятеж против империи, потому что он пропагандировал экстремистские убеждения мистическо-боевой секты, целью которой было свержение римской оккупации Палестины и установление Израильского царства. Приняв воинствующий апокалиптицизм цадиким, Павел также провозглашал их мессианское кредо, но переиначивал его под свои условия и цели, которые не были теми, что были у его создателей.
На кодовом языке свитков Павел - это Человек лжи.
Эта идентификация полностью меняет историю обращения Павла в Дамаске. Это событие дважды описано в Деяниях, сначала в главе 9 в рассказе от третьего лица, а затем в главе 22 со слов самого Павла. В обычном изложении Савл отправляется в Дамаск около 40 года до н.э., чтобы выискивать и преследовать христиан. По дороге в город он встречает светящуюся фигуру, которая называет себя: "Я Иисус, которого ты преследуешь". Затем Савл попадает в Дамаск, где голос в свете говорит ему, что "будет тебе сказано обо всем, что тебе назначено сделать". Его принимает человек по имени Анания, "человек благочестивый, по закону, имеющий добрую славу у всех живущих там Иудеев" - то есть у стойких членов ячейки цадикитов, существовавшей в Дамаске, городском аналоге кумранского поселения. Каким-то образом Анания был заранее проинформирован о прибытии Савла. Как он мог уже знать о провидческом событии, постигшем известного наемного охотника из Иерусалима? Что ж, прибытие Савла в Дамаск, несомненно, с большим страхом ожидалось здешними цадикитами. Не исключено, что они устроили ловушку, чтобы схватить Савла и обратить его в свою веру. В то же время, похоже, произошло какое-то видение или паранормальный опыт. Как будто у Савла был психотический приступ, и в то же время он попал в руки тех, кого преследовал.
Вскоре после пребывания у Анании и других учеников Савл, теперь уже переименованный в Павла (переименование обычно происходит при культовом обращении), начинает проповедовать свою уникальную весть, которая "смутила Иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что это тот самый Христос" (Деян. 9:22). Когда он отправляется в Иерусалим, он не только снова смущает иудеев, но и вызывает такой бурный протест, что ему приходится бежать из города. Среди тех, кто был наиболее потрясен и встревожен его посланием, - Иаков Праведный, кумранский учитель праведности, представлявший цадиким в Иерусалимском храме, другом важном городском форпосте секты Мертвого моря.
Так начинается служение Павла, миссия, движимая непокорностью и предательством.
Двойной агент
Согласно обычной интерпретации этих странных событий, иудеи расстроены тем, что Павел проповедует истинное христианство, спасительную, исполненную любви весть Иисуса, которая является католической - универсальной, применимой ко всему миру - и которая противоречит сектантскому, "око за око" иудеев. Но с учетом свидетельств, содержащихся в свитках Мертвого моря, эта интерпретация больше не выдерживает критики. Материал в свитках подтверждает другую историю, зашифрованную в кумранских ролях. В них рассказывается о борьбе Иакова Праведного (роль: учитель праведности) за то, чтобы его брат, Иешуа (роль: Мессия), не превратился в главу новой религии Павла (роль: человек лжи). Дамасский документ свитков, содержащий явное предостережение против того, кто придет и извратит миссию цадикимов, упоминает о времени
Когда появился некий "насмешник",
Который разливал для Израиля обманчивые воды,
И заставил их сбиться с пути в бескрайней пустыне.
Чтобы свернуть с прежних путей,
дабы совратить с праведных путей "
Акт предательства, неоднократно упоминаемый в свитках, достигает кульминации в Павле, который похищает идеологию цадикитов и использует ее для создания новой религии, христианства. Так был осуществлен перенос.
Прозрачная абсурдность общепринятого взгляда на обращение Павла становится очевидной благодаря свидетельствам свитков и здравому смыслу. Павел, который фактически создал христианство в доктринальном плане, не мог отправиться в Дамаск, чтобы преследовать христиан, а затем обратиться по дороге, потому что только после его обращения христиане стали существовать как таковые. В то время, спустя всего лишь десять лет после смерти Иисуса, христиан не было. Действительно, христианства, как мы сегодня понимаем его доктринальное определение, не было еще два столетия. Но Павел создал идеологическое ядро христианской веры, привив идею Божьей любви и благодати к фигуре мессии-цадикита. Не существовало ли, возможно, движение Иисуса, независимое от военной программы цадикитов? Хотя, возможно, существовала горстка последователей радикального раввина, проповедовавшего мир и прощение, такая группа не представляла угрозы для римских властей. Но секта цадиким с ее жестким военным крылом, зелотами, действительно представляла серьезную угрозу для существующих властей. Это должна была быть воинствующая группа, которую Павел был послан найти и ликвидировать. По тем же меркам, это был всего лишь человек, мессия-цадикит, которого Павел возвел на божественный уровень как "Христа".
Цадикитам не удалось свергнуть Рим, но благодаря передаче программы спасения, вытекающей из их экстремистской идеологии, они захватили империю и кооптировали ее власть.
Человек, ставший апостолом Павлом, первоначально был наемником, нанятым римскими властями для выслеживания экстремистских культов, таких как цадиким. Короче говоря, он был охотником за головами. Это ясно даже из одних только Деяний. Снова и снова римляне защищают Павла. Они одобряют его действия и предоставляют ему войска и личную охрану. Синедрион, чей лидер в Иерусалимском храме (код: нечестивый священник) хочет, чтобы цадиким были подавлены, также санкционирует миссию охотника за головами. Все это ясно изложено в Деяниях.
Согласно традиции кумранской общины, в Дамаске существовала крупная ячейка Завета.109 Выслеживая ее, Павел попал в культ, который был послан ликвидировать. Во время своего пребывания у Анании он был посвящен во внутренние тайны цадиким, включая высшую тайну - личность Мелхиседека. Похоже, что Павел оказался исключительно одаренным новобранцем. Профиль характера Павла напоминает то, что сегодня известно как социопат: пылкий, блестящий, очень убедительный человек, способный играть разные роли в различных социальных условиях, но всегда сохраняющий корыстный скрытый замысел. Фактически, призыв Павла "быть всем для всех людей" - это идеальная формула социопата.
Как только Павел был освобожден от вербовки, он начал открыто проповедовать цадикитские доктрины. Это само по себе было ужасным актом предательства, из-за которого пятьдесят сторонников движения зелотов начали соблюдать пост, пока не смогли убить его (Деян. 4). В этом случае, как и во многих других, за Павлом пристально следили римские власти, которые несколько раз вмешивались, чтобы защитить и спасти его. Благодаря своим знаниям о дамасской ячейке и деятельности лагерей в Иудейской пустыне, он был бесценным двойным агентом для Рима, но он также был слишком непредсказуемым нарушителем спокойствия, чтобы с ним можно было справиться. К концу жизни Павла те самые люди, которые послали его ликвидировать дамасскую ячейку цадикитов, поняли, что он создавал больше проблем, чем стоил. Павел был казнен в Риме в 64 году до н.э., первом году, после которого сохранились какие-либо записи о преследовании "христиан".
В поразительном применении вирусной аналогии Роберт Айзенман говорит о "зажигательной бацилле еврейской мессианской и апокалиптической пропаганды", которая влилась в проповедь Павла, прямо противореча Иакову Праведному.110 Человек лжи открыто бросил вызов Учителю праведности, как и предсказывал цадикитский сценарий. Личиночной формой "подстрекательской бациллы" является комплекс палестинского искупителя, который сам по себе является аномальной мутацией универсальной мифологической темы. Он веками взращивался в еврейской религиозной жизни, тайно направляемый священством Цадока. Хотя он зародился в крошечной секте цадикитов, идеологический вирус, принесенный Павлом, стал пандемией в Вере Единой Истины. Он распространился на Европу, затем на Америку. Сегодня он заражает весь мир.
Разделяй и обращай
Руководящий сценарий спасения - это Новый Завет, включая Деяния и послания Павла. В своем причудливом сочетании сказочного повествования и высокой теологической риторики Новый Завет формулирует и подтверждает соучастие жертвы и палача, примером которого являются ветхозаветные бедствия евреев. Соучастие подразумевает своего рода договор о грехе, в котором обе стороны не соответствуют Божественным предписаниям. Палачи, причиняющие вред другим, несомненно, грешники, но и люди, которым они причиняют вред, вполне могут считать, что их справедливо наказывает высшая сила. Зло, причиненное жертвам, объясняется тем, что они совершили зло в глазах Бога. Что еще хуже, извращенный механизм связи жертвы и палач поощряет господство, насилие, агрессию и убийство как проявление божественного возмездия. Те, кто исполняет волю Бога насильственными способами, столь же праведны, как и те, кто страдает от насилия, потому что эта связь предписывает и узаконивает обе роли. Уговор, освящающий насилие и гарантирующий праведное воздаяние его жертвам, трудно одолеть. Искушение жертв стать палачами существует постоянно, хотя не все жертвы поддаются ему. Те, кто поддается, становятся цепными псами в игре доминантов.
Преемственность двух Заветов, решительно отвергаемая гностиками вроде Марциона, гарантирует, что новообращенные в христианство с самого начала будут заперты в синдроме жертва-палач. Доктрина греха не дает своим приверженцам шанса не преуспеть: она убеждает их в том, что они уже потерпели неудачу, еще до того, как они попытаются это сделать. "Все согрешили и лишены славы Божьей". Более того, ощущение того, что Бог не преуспел, напрямую играет на синдроме жертвы, заставляя верующих воображать, что жестокое обращение и вред, постигшие их, вызваны их моральными недостатками. Если им причиняют боль, то они это заслужили. Это их вина, потому что по воле Бога они вынуждены страдать, будучи наказанными для своего же блага. Наказание за несоблюдение Божьего плана налагается на одних людей (жертв) другими людьми (палачами), которые праведно поддерживают этот план. Пока идеология искупления остается неоспоримой, патология жертвы и палача может процветать и оставаться скрытой, используя для прикрытия сальвационистские убеждения.
Идеология искупления не смогла бы одолеть народы Ближнего Востока, где она возникла, или распространиться на Европу, а затем и на весь мир, если бы в ней не действовала связь жертва-палач. И в Европе, и в Америке естественная моральная устойчивость коренных народов могла бы противостоять доктрине греха. Действительно, туземный разум, предоставленный самому себе, счел бы такие взгляды абсурдными и смехотворными. Язычники в классическом мире, которых не пугала иудео-христианская система верований, действительно относились к этой доктрине именно так. Но доктрина греха была убедительной, потому что она узаконивала совершение греха под видом наказания. Та же самая религиозная программа, которая атаковала образ жизни коренного населения и разрушала социальные нормы и нравы коренных народов, превращая их в жертв, преподносила им заранее сформулированное оправдание роли жертвы, а также заверения в том, что в конце концов жертвы победят. Разуму коренных жителей не хватало тонкости, чтобы понять, что именно злоумышленники, те самые люди, которые разрушали их образ жизни, обещали, что в конечном итоге они будут спасены от жертвенности. Им не хватало этой тонкости, потому что устная культура коренных народов была основана на одном и том же принципе: честности, то есть последовательности в словах и поступках.
Фраза "разделяй и властвуй" хорошо известна. Однако здесь применима небольшая вариация этой фразы: "разделяй и обращай". Для того чтобы обратить коренные народы, необходимо было разделить их между собой, разделить их психически, разделяя слово и действие. Для завоевателей, использовавших искупительную религию как инструмент завоевания, внутренний раскол уже действовал. "Белый человек говорит раздвоенным языком". Для белых колонизаторов было "естественно" нарушать свое слово и предавать доверие, говорить одно и делать другое, обещать любовь и совершать насилие, проповедовать доброту и проявлять жестокость. Такое поведение не было извращением программы Спасения, не было отклонением, совершенным несколькими порочными людьми во имя Бога и Спасителя: оно было и остается праведным и строгим исполнением Веры.
Религия спасения победила, потому что она дала противоположное тому, что обещала людям, которые сначала были неспособны воспринять двойной стандарт, а затем, когда они наконец увидели его, оказались втянутыми в него, рассчитывая, что он укажет им выход из их бедственного положения. Гений святого Павла заключался в том, чтобы превратить шизофреническое мышление Евреев в богословскую уловку, обещая Божью благодать всем, кто принял роль жертвы и палача, причем с любой стороны. Сам Павел явно был на стороне римлян, он был двойным агентом, если не тройным, как видно из тщательного анализа свитков Мертвого моря, проведенного Айзенманом. Вполне возможно, что его обращение к цадикитам было подстроено для того, чтобы он мог получить доступ к их тайным учениям и предать их. Суть послания Павла отражает предательство и обман, которые его породили.
Гностики видели сложную психологическую хитрость, скрытую в павловых доктринах спасения, но коренные народы, не имевшие опыта в подобном обмане и лицемерии, снова и снова становились его жертвами.
Гностическое разоблачение
С захватом идеологии цадикитов и ее мутацией в христианство, религиозная шизофрения древних евреев заразила все человечество. Этот переход должен быть одним из самых поразительных событий в психоисторическом опыте человечества, однако он едва ли был признан таковым. Многие ученые до сих пор отвергают утверждение, что христианская теология и этика являются пандемическим выражением еврейского мессианского вируса. Первые авторы свитков, такие как Теодор Х. Гастер, старались отделить кумранскую литературу от христианских доктрин: "В них [свитках Мертвого моря] нет и следа каких-либо изначальных теологических концепций - воплощенного Божества, первородного греха, искупления через крест и загробной жизни, - которые делают христианство отличительной верой". Христианские ученые, такие как Ян Уилсон, даже когда они разбирают фигуру Иисуса до степени ее несуществования, сохраняют то же самое отрицание: свитки "разочаровывающе доказывают, что они бросают мало нового света на Иисуса и раннее христианство".112 Ввиду доказательств, представленных свитками, и того, как эти доказательства четко соотносятся с известной историей времен Иисуса и делают жизнь Иисуса понятной, это заявление совершенно смехотворно.
Это настолько причудливый перенос, что ученые по сей день не могут увидеть глубокую преемственность между свитками и христианскими доктринами. Критическая литература полна противоречивых мнений, часто высказанных одним и тем же автором. Хершел Шэнкс, важный библеист, сыгравший ключевую роль в выходе Ватикана из тупика кумранских исследований, настаивает на том, что "Иисуса в свитках нет. Уникальность христианства также не подвергается сомнению". Но пятьдесят страниц спустя в той же книге он говорит, что свитки показывают, "что почти в каждом аспекте послание раннего христианства было предвосхищено его еврейскими корнями. И даже жизнь Иисуса, о которой рассказывается в Евангелиях, часто предвосхищается в свитках".111
Слепое пятно ученых в отношении переноса имеет два направления. Во-первых, они не проводят достаточного различия между основной идеологией спасения и вспомогательными доктринами. Все элементы первой являются чисто цадикитскими: например, воскресение Иисуса основано на свитках и в точности отражает сверхъестественный, бессмертный статус Мелхиседека. В Послании к Евреям 7 Павел делает ошеломляющее утверждение, что Мелхиседек - это сила, стоящая за Христом, так сказать, помазанник помазанников. И что это за удивительная сила. Очевидно, что основатель цадиким стоит вне биологического поколения: "без отца, без матери, без происхождения, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни". В том же отрывке Павел заявляет, что священство Мелхиседека отменяет и упраздняет традиционное священство Левия и Аарона. Этот поразительный подвиг кооптации определяет доктринальную свободу христианской идеологии от ее еврейских корней, но делает это, вызывая в памяти жуткую, скрытую фигуру, которая ведет тайную операцию за кулисами еврейской религиозной истории.
Настойчивое утверждение Павла о спасении по вере - это еще один подвиг кооптации, прямая кража из пешеры (комментария) Хабаккука: "И праведный будет жить верою".114 Но то, что Павел подразумевал под верой, то есть слепое, безоговорочное доверие к спасительной силе Божественного Искупителя, - это не то, что понимали под этим термином цадиким. Это далеко не так. Знаменитое "рвение" Павла - это характеристика зилотов, которая снова и снова применяется к целям, не связанным с зилотами. Конечно, Павел не изобрел христианство в одиночку. Для этого потребовалось большое сотрудничество многих сторон, включая законников и сочинителей, которые стали авторами четырех Евангелий. Другие доктрины христианства, такие как первородный грех, рождение от Девы Марии, теология креста, месса, со временем добавились к основному комплексу. Некоторые из них, такие как рождение Девы Марии и месса, были откровенно украдены из языческой религии, другие - беспричинно придуманы, так как они были необходимы Церкви. Они отражают не цадикитские истоки римского христианства, а позднейшие приукрашивания того, что возникло из этих истоков.
На втором участке слепого пятна ученые не замечают переноса, потому что не могут представить, как ненавистная, мстительная фигура кумранского мессии была перенесена в фигуру "кроткого Иисуса, смиренного и благого". Они не понимают, что послание любви в очаровательных историях о чудесах Нового Завета - это сахарная глазурь на горьком цианиде цадикитских бредней.
Но то, что ученые и верующие не видят или отказываются видеть, не прошло бесследно и без сопротивления в прошлые века. Многие язычники, включая бдительные римские власти, уже давно наблюдали за чумой спасения, как мы уже отмечали. Гностики тоже были там, постоянно присутствуя на агоре школ мистерий и в храмовых помещениях. Как и Гипатия, многие из них могли "затмить в споре любого сторонника христианских доктрин в Северном Египте" и в других местах, везде, где процветали мистерии, по всему древнему миру. Как никто другой, посвященные были способны обнаружить аномию, зловещее отклонение в комплексе палестинского искупителя. Как никто другой, они были способны опровергнуть его, что они и сделали, как в открытых устных дебатах, так и в плодовитых трудах, большинство из которых было уничтожено.
Более того, у гностиков были свои представления о вопросах, на которые христианские идеологи претендовали на окончательные и эксклюзивные ответы: творение, грех, смерть, воскресение, божественный план, природа и действия зла. Их призвание заключалось в духовном руководстве человечеством, достигаемом посредством просвещения, а не внушения. За их плечами был тысячелетний опыт. Противостоя комплексу искупителя, они имели свои собственные представления об искуплении как соэволюционном процессе, который должен быть реализован через связь человечества с богиней мудрости Софией, телом которой является земля. Именно они, посвященные, наиболее внимательно следили за появлением идеологической чумы и, когда настал момент, рисковали жизнью, чтобы противостоять ей. Именно у них была великолепная история, которая должна была вести род - история, которая была утеряна, когда Мистерии были уничтожены ревностными борцами с чумой.
Утеряна до декабря 1945 года.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 4:30 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ЧАСТЬ ДВА
ИСТОРИЯ
ЧТОБЫ НАПРАВЛЯТЬ
ВИДЫ
Орфическая сакраментальная чаша с шестнадцатью посвящаемыми
7 ЕГИПЕТСКИЙ ТАЙНИК
- 9:
Осенью 1947 года, в тот самый момент, когда ученые в Иерусалиме впервые познакомились со свитками Мертвого моря, Египет охватила серьезная вспышка холеры. Всеобщая санитарная тревога парализовала поездки и оставила молодого французского египтолога Жана Дореса в столице. Разваливающийся квартал, известный как Фустат, расположенный на южной стороне Старого города, был построен римлянами как укрепление на Ниле. Среди его заброшенных сокровищ - Коптский музей, в то время находившийся под руководством предприимчивого египетского ученого по имени Того Мина. Доресс, специалист по коптскому языку, познакомился с Миной, когда коротал время, пока не мог покинуть Каир, чтобы исследовать некоторые коптские монастыри на юге вокруг Фив.
Однажды утром Мина достал из ящика стола в своем кабинете толстую пачку и показал ее Дорессу, спрашивая его мнение о том, что показалось Мине неясным, но, возможно, важным материалом. Реакция молодого ученого была яркой:
"С первых же слов я понял, что это гностические тексты, один из которых носил название "Священная книга невидимого Великого Духа", а другой - "Апокриф Иоанна". Я сердечно поздравил Того Мину с этим необыкновенным открытием и немедленно взялся с его помощью привести эти листки в порядок, так как они сильно перемешались".115.
Вскоре после этого Доресс полетел в Луксор, чтобы исследовать руины монастырей в окрестностях Ченобоскиана, "места разведения гусей". Это коптское название Хамра-Дум, крошечной деревушки у подножия скалы Джабаль аль-Тариф. Редкий тайник, хранившийся у Мины, был обнаружен там арабским крестьянином примерно восемнадцатью месяцами ранее, в декабре 1945 года. Книги библиотеки Наг-Хаммади (БНХ) были засунуты в кувшин из красной глины и спрятаны в пещере в скалах. На западе через Нил находится деревня Наг-Хаммади, в честь которой тексты и получили свое названием. (Хамра-Дум - махонькое пятнышко на пустынном ландшафте, слишком маленькое, чтобы заслуживать упоминания. Иначе тексты стали бы известны как библиотека Хамра-Дум). Помимо неоценимой ценности их содержания, эти тринадцать книг в кожаном переплете, хранящиеся в египетском тайнике, являются уникальными литературными артефактами, самыми ранними из сохранившихся примеров переплетенных книг с пронумерованными страницами.
Альтернативные Евангелия?
12 января 1948 года египетская пресса объявила миру о существовании редких материалов, попавших в руки Того Мина. До их обнаружения единственным сравнимым свидетельством гностических взглядов были три неясных текста, также на коптском языке, известные как Брюс, Аскью и Берлинский кодекс. По мере распространения информации, ученые задались вопросом, может ли египетская находка содержать коптские переводы оригинальных гностических писаний на греческом языке. На основании изучения "картонажа", датированных надписей и записей, содержащихся в переплетах кодексов, эксперты пришли к выводу, что свитки были спрятаны между 345 и 348 годами до н.э. Сегодня они хранятся в специальных залах Коптского музея в Старом Каире, где Жан Доресс впервые исследовал их.
В 1966 году группа ученых под руководством Джеймса Робинсона из Института античности и христианства в Клэрмонте, Калифорния, сделала полный перевод на английский язык кодексов Наг-Хаммади (КНХ), как их еще называют (codex - латинское слово, означающее "книга"). В период с 1972 по 1977 год в рамках проекта "Коптская гностическая библиотека", как называлась эта группа, было выпущено "Факсимильное издание кодексов Наг-Хаммади", комплект красивых томов большого формата с четкими полностраничными фотографиями каждой страницы кодексов. В 1977 году они опубликовали "Библиотеку Наг-Хаммади" на английском языке, впервые сделав материал доступным для англоязычного мира. Эти редкие записи включают в себя миф о Софии, который представляет собой мифо-логическую историю Земли, совместимую в некоторых отношениях с теорией Гайи. По чистой случайности, священная история Мистерий стала доступна миру всего через пять лет после выдвижения гипотезы Гайи Джеймсом Лавлоком и через четыре года после первоначального определения глубинной экологии Арне Наессом.
Согласно консенсусу ученых-гностиков, большинство писаний из Наг-Хаммади можно рассматривать как "отрывки" раннехристианской литературы, как полоски пленки, оставленные на полу монтажной. Как материал, который мог быть включен в Новый Завет, они широко рассматриваются как "потерянные Евангелия". Некоторые из трактатов (так тексты называются на жаргоне ученых) действительно содержат греческое слово evangelium на последней странице, где были указаны названия. Название книги Элейн Пейджелс "Гностические Евангелия", впервые опубликованной в 1979 году и до сих пор широко читаемой, подкрепляет эту интерпретацию. Однако при внимательном анализе основная часть египетского материала не оправдывает такого легкого сравнения.
Четыре Евангелия Нового Завета принадлежат к древнему литературному жанру, называемому эллинистическим романсом. Этот тип романса представлял собой новеллу, полную чудес, сверхъестественных знамений, эпизодических сцен с персонажами, плюс афоризмы, взятые из фольклора и религиозных традиций - короче говоря, пастиш, смешивающий предания и народную мудрость с реалистическими элементами. В первые века христианской эры циркулировало множество таких новелл, но до наших дней дошло подозрительно мало. Почему? Эллинистические романсы были массовой беллетристикой своего времени, сравнимой с комиксами для взрослых. Представьте себе, что такой эфемерный материал сохранился в течение сотен лет. Этого не произошло бы, если бы не было особой причины для его сохранения. Предположим, например, что группа людей решила основать культ Супермена. Они бы сохранили комиксы о Супермене, в то время как комиксы о других супергероях, таких как Человек-паук и Доктор Стрэндж, постигла бы участь времени или были бы намеренно уничтожены, чтобы обеспечить доминирование материала о Супермене. Исключительное выживание и, следовательно, кажущаяся уникальность четырех христианских Евангелий зависели от намеренного подавления многих других эллинистических романсов.
Ничто в материалах из Наг-Хаммади не напоминает эллинистические романсы, поэтому некорректно сравнивать их с христианскими сочинениями, относящимися к этому жанру. "Гностические Евангелия" стали прорывной книгой, которая представила гностическую мысль мейнстриму, но в выборе названия Пэйджелс допустила серьезную ошибку. Слово evangelium, встречающееся на некоторых трактатах, можно перевести как "позитивное послание" или "хорошая весть", а не "Евангелие". Египетские кодексы не являются альтернативными версиями Нового Завета, они содержат большое количество материалов, отвергающих и опровергающих спасительное послание евангелистов, и делают это в безжалостных и часто язвительных выражениях.
Почти без исключения исследователи гностицизма происходят из еврейской или христианской среды. Они склонны преуменьшать, а то и вовсе игнорировать антииудейские и антихристианские элементы в кодексах. До сих пор никто из пишущих о материалах Наг-Хаммади не пытался представить содержание и масштаб подлинно языческих элементов в них. Ученых просто не интересуют гностические идеи как таковые, а интересует только то, что гностические писания могут рассказать им о раннем христианстве. Они бесконечно комментируют смысл текстов, особенно там, где они находят намеки на христианскую доктрину, но упускают из виду их основное нехристианское послание.
Однако добраться до этого послания - задача не из легких. В целом, писания из Наг-Хаммади представляют собой пеструю смесь шаманских рассуждений, отрывочных мистических и мифологических преданий, заумных богословских полетов, эзотерических обрядов и таинств, а также возвышенных метафизических размышлений, которые часто напоминают буддийскую философию Пустоты. Среди них есть отрывок из "Республики" Платона, фрагмент трактата, найденного в полном виде в "Герметике", и, да, пара протохристианских проповедей, которые могли быть произнесены евангелистом. Трактаты очень сильно различаются по длине. Самые длинные, такие как "Апокриф Иоанна" и "Трехчастный трактат", представляют собой сложные мифические повествования о космологических вопросах, таких как устройство Плеромы (гностической Пустоты, матрицы первобытных богов), падение богини Софии, безумные выходки Демиурга (ложного бога-творца) и предземная эманация первобытного человечества (Антропоса). Самые короткие из них - это просто примечания переписчиков, включая сорокастрочный текст "Молитва апостола Павла", нацарапанный внутри обложки кодекса 1. Некоторые тексты, такие как Апокриф (или Тайная книга) Иоанна, появляются в более чем одной версии в кодексах, а также в материалах, не относящихся к Наг Хаммади, таких как Берлинский кодекс (БК). Берлинский кодекс также содержит "Евангелие от Марии", короткий, сильно поврежденный трактат, приписываемый Марии Магдалине, который включен в "Библиотеку Наг Хаммади" на английском языке, хотя он не был частью египетского тайника.
Египетский материал дико разнообразен, часто представляя собой противоречивые элементы, объединенные в одном документе. Поучения Силуана - это раннехристианская проповедь, в которую вкраплены некоторые подлинные гностические идеи, в то время как Изречения Секста - это аналогичный сборник изречений, почти лишенный языческих гностических элементов. Апокалипсис Иакова - это вовсе не гностический документ, а иудейско-христианский дискурс об искуплении. Книга Фомы Атлета могла попасть в Левант на вьючной лошади из монастыря в Индии. Скорее буддийская, чем гностическая по характеру и содержанию, она была сравнена с "Огненной проповедью" буддизма Махаяны. Евангелие от Фомы, которое многие считают шедевром КНХ, представляет собой собрание банальных изречений с несколькими слабыми проблесками радикального просветительского послания гнозиса. Эвгност и Рассуждения о Восьмерке и Девятке представляют собой потрясающие проблески учений и практик языческих мистерий. Некоторые из более длинных дискурсов Мистерий, такие как Парафраз Сима и Зострианос, непонятны до крайности. Евангелие от египтян, Аллоген, "Свидетельство истины" и другие тексты настолько сильно повреждены, что требуют значительной и весьма спорной реконструкции.
Чтение этого материала может быть одновременно изнуряющим и утомительным, в чем вскоре убеждается каждый, кто погружается в "Библиотеку Наг Хаммади" на английском языке. Она содержит огромное количество повторений или, что еще хуже, близких повторений, с большим количеством расхождений, пробелов из-за поврежденных страниц, интерполяций, грамматических загадок - в основном, путаницы прономиальных отсылок, печально известных в коптском языке, так что часто вы не знаете, кто такие "это", "мы" или "они" - и ужасающий недостаток четкого языка. Каждое пятое слово в коптском языке является заимствованием из греческого, но все равно практически невозможно понять, как выглядели бы "греческие оригиналы". Во многих отрывках излагаются возвышенные и сложные идеи, но неуклюжий коптский синтаксис подходит к этим высокопарным рассуждениям, как туристические ботинки к балету. Комментарий Жана Доресса о том, что тексты "значительно запутаны", мягко сказано. Весь гностический корпус - это плотный, хаотичный, отчаянный беспорядок. Тем не менее, возможно, это самое близкое к письменному раскрытию гностических учений из левантийско-египетских мистерий, что мы когда-либо получим.
Великая задача коптских гностических материалов состоит в том, чтобы сквозь потрясающий беспорядок прочесть суть гностического послания как такового.
Откровение или искупление?
Глубокое, поразительное воздействие материалов из Наг-Хаммади становится очевидным, когда кодексы с ярко выраженными антихристианскими элементами, такие как "Второй трактат Великого Сифа", сравниваются со сальванистическими документами, общими для иудаизма и христианства, чья личиночная форма обнаружена в свитках Мертвого моря, как объяснялось в части 1. После выявления ключевых особенностей гностический протест против иудео-христианской религии искупления все более отчетливо выделяется как информационный мотив всего корпуса. Повторное чтение, исследование и сравнительный анализ выявляют истинное зерно радикального языческого аргумента "детей Сифа", как называли себя высшие посвященные Гнозиса. Сиф - один из сыновей Адама, история которого почти полностью исключена из Ветхого Завета после краткого упоминания в Бытие 4:25: "И познал Адам опять жену свою; и родила она сына, и нарекла ему имя Сиф: ибо Бог, сказала она, назначил мне другое семя вместо Авеля, которого убил Каин". Гностики верили, что они принадлежат к "другому семени", то есть к духовной линии, происходящей от первобытного человечества (Адама и Евы), но изначально отличной от иудео-христианской священной традиции. Их аргументы против этой традиции можно выразить строкой из "Второго трактата Великого Сифа" (IV, 1), где гностический учитель протестует против "плана, который они придумали обо мне, чтобы выпустить на свет свою Ошибку и свою бессмысленность" (55.10).-!- Учитель, который говорит здесь, считался афостером, "носителем света" или "открывателем". Это титул для просветленного мастера в Мистериях.
который хранит священную передачу Гнозиса, знания, которым обладают боги.
Фостер - точная параллель с Буддой, "просветленным" или "пробужденным". В традиции левантийских и египетских гностиков открыватели - это не сверхчеловеческие аватары, а наделенные сверхъестественными способностями человеческие существа, обладающие необычайным знанием естественных и божественных вопросов и демонстрирующие паранормальные способности. Их можно сравнить с видьядхарами, "носителями знаний", и сиддхами, "совершенными", индийского мистицизма, буддизма Махаяны и Тибета. Санскритское сиддха является однокоренным с греческим адепт, от adepsci, "быть совершенным", "обученным". Сиддхи - это паранормальные способности, такие как ясновидение, яснослышание и вещие сны.
Напомним, что комплекс искупителя, составляющий основу трех авраамических религий, имеет четыре ключевых компонента: сотворение мира богом-отцом независимо от богини; отбор и испытание праведников или "избранного народа"; миссия мессии, посланного богом-отцом для спасения мира; и окончательный суд, вынесенный отцом и сыном над человечеством. Значительная часть подлинно оригинального материала в египетских кодексах посвящена опровержению этих компонентов и избавлению от связанных с ними верований. Гностики считали "Божественный план" спасения, то есть проявление воли Бога в ходе исторических событий, гротескным искажением подлинной духовной линии, которую они представляли. Они учили, что как выражение божественной любви Плеромы, трансцендентных богов, человеческие раскрыватели появляются через века, чтобы учить и направлять человечество. Существует непрерывный образовательный процесс для просвещения человечества, система культивирования человеческого потенциала и пробуждения гения, присущего нашему виду, но нет плана спасения как такового.
Ученые называют многолетнюю передачу Гнозиса просветленными учителями циклом раскрывателей. Раскрыватель, который говорит во "Втором трактате Великого Сифа", предупреждал, что сальвационизм - это план, разработанный против хранителей Гнозиса, чьи враги "выпускают на мир свою Ошибку и свою бессмысленность". Когда после 150 года до н.э. цадикитская идеология Свитков Мертвого моря взорвалась в массовое религиозное движение, учителя Мистерий пренебрегли обетом анонимности и публично выступили с протестом против того, что они воспринимали как безумие сальвационистской системы верований. Чтобы христианство восторжествовало, его приверженцы должны были не только заставить замолчать гностиков, но и уничтожить тысячелетнюю сеть Мистерий, а также устранить все свидетельства того, что она когда-либо существовала. В перспективе времени протест гностического разоблачителя звучит трагически правдиво.
Гностический ученый К.-В. Трогер считает, что одна треть коптского корпуса является антииудейской.116 Считается, что антииудейские и антихристианские элементы вместе взятые составляют более половины материала в КНХ. Второй трактат является примером гностического протеста против сальватионизма. Он содержит страницу за страницей язвительных нападок на иудейские и христианские верования и обычаи. В ней высмеиваются библейские праотцы и осуждаются те, кто следует патриархальной религии, не видя, как она разрушает само их чувство человечности:
И Адам был насмешником, и Авраам, и Иаков, и Давид, и Соломон, и двенадцать пророков, и Моисей, и Иоанн Креститель. . . . Никто из них не знал ни Меня, Раскрывателя, ни Моих братьев в Мистериях. . . . Они никогда не знали истины и не узнают ее, ибо в их душе царит великий обман, и они никогда не смогут обрести разум свободы, чтобы познать себя в истинной человечности". (62.27; 63.34; 64.20 и далее)
Пункт за пунктом Второй трактат атакует основную веру, закрепленную в комплексе искупителя, "доктрину мертвого человека", центральную часть христианской теологии. Снова и снова он противопоставляет спасительного искупителя раскрывателям, которые и демонстрируют, и учат антропосу, истинной сущности человеческого рода. Гностики видели в еврейском мессии - цадикитской фигуре, которая позже превратилась в христианского искупителя Иисуса Христа - фальшивого раскрывателя и фальшивую модель человечества. Его претензии на исключительность как "единородного Сына Божьего" были просто ложью, призванной установить авторитет, который не мог быть оспорен простыми смертными. В традиции мистерий раскрыватели периодически появляются на протяжении веков, чтобы просветить и научить. Они совершенно человечны, в отличие от жуткого, сверхчеловеческого пришельца Мелхиседека, силы, стоящей за Христом. Каждый из раскрывателей осознал истинную сущность человеческого рода, но уникальный статус (так утверждается) сверхчеловека Иисуса Христа не отражает подлинного духовного достижения. Только подлинный человек из плоти и крови может служить образцом и учителем человечества.
Теологический семтекс
Гностики считали Вознесение священническим обманом, навязанным человечеству, но не только это. Они также считали, что "Сын Божий" - это иллюзорная идея, внедренная в человеческий разум некими сверхъестественными нечеловеческими сущностями или ментальными паразитами - архонтами. Эти причудливые внутрипсихические фантомы являются приспешниками Демиурга, ложного бога-творца - концепция, которая, по-видимому, является уникальной для гностической мысли. Отождествляя Демиурга с Иеговой, богом-отцом иудейской и христианской традиции, гностики подверглись лобовой атаке со стороны тех, кто основывал свою религию на глубокой вере в мужское высшее существо. Часто атака была жестокой, а иногда и убийственной, как в случае со смертью Гипатии.
Современные ученые не могут игнорировать тот факт, что гностики считали верховное существо иудео-христианской религии безумным самозванцем, но они как можно меньше говорят об этом вопиющем утверждении. Во многих научных трудах природа и деятельность архонтов просто обходится молчанием. (Два самых известных текста о гностицизме, "Гностическая религия" Ханса Йонаса и "Гностические Евангелия" Элейн Пейджелс, не включают Архонтов и их переводные эквиваленты, Правителей и Властей, в индекс). Тем не менее, сценарий о Демиурге и его странных приспешниках занимает важное место в мифе о Софии, мифе о сотворении мира, изучаемом в левантийских мистериях. Гностики явно связывали архонтов с тем, что они воспринимали как религиозное слабоумие иудео-христианства, но это представление настолько причудливо, что ученые не любят его исследовать. Отказ от архонтского материала в КНХ снимает экспертов с крючка, поскольку лишает их обязанности дать полное и справедливое рассмотрение гностической критике религии Спасения. Короче говоря, это избавляет их от риска богословской некорректности.
Обман и фальсификация - характерные черты архонтов: "Прелесть их в обмане \apaton\ ... и фальшивка их \antimimon\ дух" (Апокриф Иоанна, II, 1:21). Греческое apaton означает намерение обмануть, а antimimon - метод обмана архонтов: буквально, "контрмимикрия". Это означает скопировать что-то, но сделать так, чтобы копия, поддельная версия, служила цели, противоположной оригинальной вещи или идее. В своем представлении о человеческом самообмане - весьма изощренном представлении, сравнимом с ноэтической психологией нашего времени - гностики рассматривали божественного искупителя как контрмимика своего раскрывателя. Языческие адепты мистерий Леванта и Египта видели в спасительной программе искупления и свидетельство, и инструмент архонтического отклонения. Однако они обвиняли Архонтов не в том, что они создали эту программу, а в том, что они вступили в сговор с теми человеческими существами, которые это сделали:
Сам Иалдабаоф избрал некоего человека по имени Авраам... ...и заключил с ним завет, что если его семя будет продолжать служить ему, то он даст ему в наследство землю. Позже через Моисея он вывел из Египта потомков Авраама, дал им закон и сделал их евреями. Из них семь богов, также называемых Евдомадами, выбрали своих глашатаев, которые прославили каждого и провозгласили Иалдабаофа Богом, чтобы остальное человечество, услышав прославление, могло также служить тем, кого пророки провозгласили Богами. (Против ересей, 1.30.10)
Это решающий момент священной истории древних евреев, рассмотренный в довольно необычном ключе. Он следует традиционному повествованию, но придает совершенно иное значение тому, что происходит между Авраамом и существом, которое он принимает за Бога-Отца. Иалдабаоф (выдуманное слово, возможно, происходящее от арамейского "тот, кто пересекает внешнее пространство") - это тайное имя ложного бога-творца, или Демиурга. Его царство - это планетарная система, за исключением Земли, Гебдомада из семи планет. В космологии софийского мифа Иалдабаоф и его приспешники возникают в космосе как искаженное зеркальное отражение божественных моделей или небесных архетипов Плеромы, Божества. Их называют архонтами, от греческого archaia - "первозданный", "первый", "из начала", потому что формирование их мира, планетарной системы, подчиняющейся неорганическим и механическим законам, предшествовало формированию живой Земли. (Миф Софии и роль архонтов подробно рассматриваются ниже, начиная с главы 10).
В гностической перспективе архонты - это не только паразиты разума - иллюзорные узлы человеческого разума, рассматриваемые как квазиавтономные психические сущности, если хотите - это космические самозванцы, паразиты, выдающие себя за богов. Но им не хватает главного божественного фактора - эннойи, "намерения", "творческой воли". Они не могут ничего создать, они могут только подражать, и им приходится осуществлять свою имитационную деятельность уклончиво и скрытно, чтобы их истинная природа не была обнаружена. Поэтому они предлагают Аврааму то, что уже принадлежит ему как представителю человеческой расы. Земля уже отдана человечеству: это драгоценное место обитания, о котором мечтала богиня София для Антропоса и которое она создала путем метаморфозы своих собственных сил. Архонты обращаются к Аврааму с фиктивной сделкой, обещая ему владение и господство над земным царством, но это несовместимо с эннойей Софии, ее божественным намерением. Земля - это не территориальный приз, а драгоценное место, где человеческий род может реализовать свою врожденную гениальность, свою способность к новизне, действуя в естественных границах, установленных Богиней. Архонты подражают божественной эннойи, намерению Софии, и в то же время переворачивают его. Вместо участия в божественном чуде симбиоза и эволюционного становления, которое является истинным правом человечества по рождению, они обещают Аврааму фальшивый суверенитет, который работает против этого права по рождению и отклоняет человеческую цель от ее надлежащего курса раскрытия. Это и есть антимимикрия в действии.
Антимимон - мощный инструмент лишения собственности, что и говорить. В Апокрифе Иоанна говорится, что Демиург "удалился из Софии и удалился от места, где он возник" (10.20). Другими словами, архонты не соблюдают свои границы в космическом порядке. Они принадлежат не к земной биосфере, а к планетарной системе за пределами Земли. Но они являются инвазивными и поощряют вторжение.
Господь Бог Ветхого Завета призвал Авраама из места, где он родился, из Ура Халдейского. Полагая, что действует во имя божественной миссии, Авраам был лишен собственности. Он стал лидером народа, вынужденного лишать других в эскалации цикла территориальных потерь и приобретений. В более широком смысле, все человечество лишено своего подлинного потенциала из-за уловок архонтов, то есть из-за иллюзорных представлений о трансцендентности. Мотив лишения собственности тесно связан с божественной претензией архонтов: "И сказал Господь Архонт сопровождающим его властям: "Пойдемте, сотворим человека по образу Божию и по подобию нашему" (!!, 1, 15.5). Здесь снова присутствует знакомый фактор библейского повествования, рассказанный с гностическим оттенком. Архонты сами заблуждаются, полагая, что могут создать людей по своему подобию. Им это не удается - все гностические материалы прямо говорят об этом, - но они внушают человеческим умам веру в то, что им это удалось.
Все авраамические религии утверждают, что человечество является особенным, единственным видом, созданным "по образу и подобию Его". Эта вера связана со вторым компонентом комплекса искупителя: есть избранные, которые верно отражают образ своего Создателя, а остальное человечество - нет. Это мерзкое и разделяющее убеждение не только выделяет немногих праведников и подвергает их дифференциации, но и осуждает все остальное человечество, которое не отражает божественный образ и не следует плану Отца. Мессия приходит, чтобы исправить ситуацию, спасая избранных от преследований (еврейская версия) или предлагая божественное отпущение грехов всем грешникам (христианская версия), но главный план все еще не выполнен на Земле, и окончательное возмездие должно быть свершено. Учителя в Мистериях отвергали весь этот сценарий как слабоумие, психотическую уловку архонтических паразитов разума.
В отличие от божественных Эонов, которые эманируют, не навязывая себя, Архонты ошибочно полагают, что могут навязать свой менталитет человеческому роду. Они хотят сделать человечество подобным себе, но им постоянно мешает превосходство человеческого вида, "чье происхождение находится в нетленном царстве, где обитает девственная сила, превосходящая архонтов хаоса и их вселенную" (Реальность архонтов, II, 4: 93.25-30). В египетских писаниях постоянно подчеркивается, что человечество превосходит архонтов: "Адам был более правильным в своем мышлении, чем главный правитель, Иалдабаоф" (II, 1: 22.6). Но хотя мы можем превосходить архонтов, мы не всегда можем оптимизировать врожденный ум нашего вида, называемый гностиками nous (нус). Когда способность различения слаба, мы склонны позволять притворству и фантазиям преобладать над ясным мышлением. Не владея и не развивая ум, врожденный для нашего вида, мы рискуем оказаться под влиянием другого вида разума, искусственного интеллекта, с помощью которого мы становимся ненастоящими для самих себя.
Триумф Правителей или Властей, как еще называют Архонтов, будет достигнут на той стадии человеческого опыта, когда никто не сможет отличить пластик от жемчуга, а подражание будет настолько распространено, что обычный человек будет чувствовать себя пришельцем на родной планете. В этот момент человеческий род будет настолько фальсифицирован, что мы даже не сможем отличить настоящих людей от бездушных клонов. То, что человечество предаст и бросит себя, похоже, лишь забава архонтов. Они оказывают свое влияние через религиозные верования - а также через научные верования, когда наука берет на себя ту роль в обществе, которую раньше играла религия, как это в основном происходит сегодня - потому что такие верования оказывают наиболее сильное влияние на наше чувство человечности и человеческий потенциал.
Хотя ученые отвергают это как суеверную чепуху или гностические мифы, слишком странные, чтобы их рассматривать, роль архонтов важна как для софианской космологии, так и для языческой критики сальвационизма. Идео-логический вирус, распространенный в масштабах пандемии Святым Павлом, был инкубирован среди древних евреев архонтами - так гласит гностическая контрмифология. "Сам Иалдабаоф избрал некоего человека по имени Авраам... ...и заключил с ним завет". С самого начала иудео-христианская религия была заражена ложными верованиями чужеродного образа мыслей. Гностики учили, что истинный путь для человечества может быть найден только через опровержение и отвержение этих верований, вплоть до их происхождения. Если цадикитские документы из Мертвого моря являются основой христианства, что сейчас кажется невозможным отрицать, то материалы из Наг-Хаммади подлинно гностического характера являются тем взрывным зарядом, который может взорвать институт веры с его фундамента, навсегда и навсегда.
Послание гностиков-открывателей - это теологический семтекс.
Религия андердогов
В книге, опубликованной в 1991 году, гностицизм назван "мировой религией андердогов".11 Разумеется, он полностью исключен из списка религий, которые имеют значение в современном мире или когда-либо имели значение. Целью многовекового христианского сокрытия было искоренить все свидетельства о гностиках и мистериях и уничтожить квинтэссенцию языческой мудрости древнего мира. Это должно было быть сделано настолько тщательно и эффективно, чтобы то, что было уничтожено, казалось бы, вообще никогда не существовало для уничтожения!
Какая религия, какая универсальная истина, какое светящееся послание любви и прощения должны стать известными и принятыми через разрушение такого рода, такого масштаба?
В истории человеческой расы ни одна кампания духовного, культурного и интеллектуального геноцида не сравнится с той, что была развернута против хранителей Мистерий и их последователей. Убийственное намерение уничтожить Гнозис не ограничивалось святыми местами Египта и Леванта, где Мистерии хранились гностиками (греч. gnostokos), специалистами по божественным вопросам, включая божественность самой земли. Оно распространилось на Европу, где языческая мудрость процветала в богатой переплетении рас и культур, а затем на Америку, где сотни племенных культур были уничтожены от Канады до Перу. Сегодня она распространяется путем агрессивной евангелизации в Азии, в частности, в Корее и Китае, в Африке, где она часто вступает в союз с милитаристскими движениями, и сохраняет смертельную власть над народами Латинской и Южной Америки. По всему миру католическая весть о спасении распространяется с санкцией на размножение и заполонение планеты. Гностики отвергали слепое биологическое деторождение в человеческом роде как знак порабощения Демиургу, ложному богу-творцу, который повелевает верующим размножаться и господствовать на земле.
В книге "Священное наслаждение" Риана Эйслер утверждает, что понять, что мы потеряли, значит понять, что не может быть потеряно. С обнаружением египетского тайника в декабре 1945 года нам напомнили о том, что невозможно потерять. Это клише, что история пишется победителями, чтобы узаконить их и прославить их дело. Открытие в Наг-Хаммади позволило услышать другую сторону истории. Спустя шестнадцать сотен лет мы получаем представление о том, что думали и чему учили "проигравшие", более или менее выраженное их собственными словами. Крайне редко мы имеем такую альтернативную версию человеческого свидетельства, и контраст, который она представляет с нашими представлениями об истине и духовности, может быть отрезвляющим.
Когда я пишу эти слова, исполняется шестьдесят лет с недели, когда были найдены кодексы Наг-Хаммади. (Я говорю "до недели", поскольку точный день неизвестен, но ученые тщательно определили, что кувшин с древними книгами был найден в первую неделю декабря 1945 года). Возможно, настало время подумать о том, сможет ли андердог вернуться. В настоящее время предпринимаются некоторые попытки привести религию к экологической и планетарной ориентации, а также примирить основные верования в Бога с нашим зарождающимся чувством живой планеты, Гайи, но гностическая мысль в них не фигурирует. Пока, во всяком случае, нет.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 12:27 pm), всего редактировалось 3 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
- 10:
В книге "Гайя и Бог" экофеминистский теолог Розмари Рэдфорд Ройтер утверждает, что люди могут прийти к осознанию священности природы (внутренней ценности нечеловеческой жизни, выражаясь языком глубинной экологии Арне Наэсса) только через некоторое изменение своих прежних верований и устоявшихся традиций. В самом начале своей аргументации она приходит к выводу, что гайанская духовность (которую я сравниваю с софианским видением мистерий) не может быть достигнута иначе как в рамках существующих религиозных верований, которых уже придерживаются миллиарды людей по всему миру. Например, вера в завет Авраама с Богом может быть переосмыслена как божественный мандат для человеческого рода практиковать экологию, действуя в качестве хранителей природного мира. В частности, в христианстве растет убеждение, что из идеологии спасения и связанных с ней верований можно извлечь или экстраполировать некую "экотеологию". В преддверии тысячелетнего сдвига в сторону гайанской духовности первый номер журнала "Эколог" за 2000 год вышел под тематическим названием "Космический завет" и подзаголовком "Воссоздание религии в обществе, природе и космосе". Он содержит статьи приверженцев традиционных иудео-христианско-исламских ценностей, которые хотели бы согласовать свои убеждения с гайанской перспективой и принципами глубинной экологии. Примечательно, что в нем нет ни одной статьи глубинного эколога, который хотел бы присоединиться к этим религиям.
В главном эссе сборника под названием "Глубинная экология и мировые религии" Роджер С. Готлиб утверждает, что глубинная экология "не является движением вне мировых религий. . . . Скорее, духовная глубинная экология происходит внутри дискурсивного, эмоционального, когнитивного, а иногда даже институционального пространства самих мировых религий".118 Но так ли это на самом деле, или такой взгляд на глубинную экологию - это просто принятие желаемого за действительное из-за личной идентификации с религиозными традициями, которые нельзя ни поставить под сомнение, ни преодолеть? Может ли празднование священности природного мира действительно возникнуть из систем верований, основанных на четырех компонентах комплекса искупителя? Готлиб приводит множество замечательных вещей, которые люди получают от принадлежности к основным религиозным традициям, включая буддизм, но он никогда не рассматривает языческую веру во врожденную доброту человеческой природы, а также не проясняет жесткую линию программы спасения. В эссе, собранных в "Глубинной экологии и мировые религии", нет ни одного упоминания о гнозисе или мистериях. Большинству авторов удается выжать экологические ценности из существующих традиций, но Эрик Кац, пишущий на тему "Иудаизм и глубинная экология", признается в "глубоких сомнениях в том, что традиционный иудаизм может быть понят как союзник глубинной экологии". Подобная честность является желанной альтернативой менталитету притворства, который доминирует в дебатах о традиционной религии и глубинной экологии, всегда в пользу первой.
В книге "Гайя и Бог" Розмари Рэдфорд Ройтер категорически утверждает, что "в прошлых традициях нет готовой экологической духовности и этики". Что ж, с этим разобрались. Тысячелетнее сокрытие уничтожения гностического послания, безусловно, не нарушается в Гарретт-Евангелической богословской семинарии в Эванстоне, штат Иллинойс, где преподает Ройтер. Не зная софианского видения, обеспокоенные, ищущие сердца последователи трех авраамических религий, иудаизма, христианства и ислама, склонны искать альтернативные версии своих собственных традиций, чтобы узнать и вернуть Софию, Божественную Мудрость - через Каббалу в иудаизме, например; или через прозрение Возлюбленного в суфизме, подпольном измерении ислама. Однако в этих поисках религиозных альтернатив на безопасных и привычных условиях редко рассматривается самый старый, самый радикальный вариант: Гнозис. Это не просто альтернативная религия, это альтернатива самой религии. Это путь прямого знания, проход за пределы веры. Как таковой, гнозис обеспечивает экспериментальную основу для углубления видения глубинной экологии. По своему содержанию, отраженному в подлинно радикальных материалах, найденных в Наг-Хаммади, миф о Софии представляет собой священное повествование о Земле. Священная история представляет собой визионерский поиск, через который мы можем прийти к пониманию роли человечества в трансчеловеческой деятельности Гайи. Зрелость с точки зрения соэволюции требует, чтобы мы как вид нашли "творческое соответствие" в симбиозе с Гайей, как предположила Линн Маргулис, ссылаясь на термин, предложенный новатором в области охраны окружающей среды Яном Макхаргом.
Моя главная цель при написании этой книги - показать, что гнозис, взятый как путь экспериментального мистицизма, и софианское видение, взятое как руководящее повествование для соэволюции, могут обеспечить духовное измерение для глубинной экологии независимо от трех основных религий, происходящих из авраамической традиции. На первый взгляд эта позиция, конечно, покажется вам недоброжелательной и неблагородной, но, возможно, к концу книги она уже не будет такой. Зачем исключать возможность примирения, за которое так горячо выступают Ройтер и другие? Зачем так упорно бороться с сальвационистской верой? Почему бы не молить о гармонии и включении, а не о контрасте и исключении?
Мы все - жертвы того, что идеология сальвационистов сделала с человеческим родом и с планетой. В запутанных отношениях жертвы и палача жертвы обычно ищут примирения с преступными палачами не только потому, что примирение ложно облегчает боль от невыносимой несправедливости и вреда, причиненного безумно и без причины - вреда, который никогда не может быть исправлен, даже Богом, - но еще больше потому, что дух примирения позволяет жертве почувствовать гордость, вернуть себе толику достоинства и остаться на более высоком моральном уровне, чем палач. Короче говоря, примирение - это потрясающий способ сохранить эту связь. Вы можете рассчитывать на это. Палачи всегда рассчитывают на это.
Чтобы избежать патологического рецидива синдрома жертвы и палача, нельзя идти на компромисс с палачами или убеждениями, с помощью которых они маскируют и осуществляют свои действия. Софианское видение Гнозиса достаточно само по себе и не нуждается в легитимации в связи с основными религиозными верованиями. Слишком легко забыть о том, что миллионы людей страдали и продолжают страдать сегодня во имя божественного искупления. Обещание сверхчеловеческого возмездия за человеческую несправедливость искалечило нравственное чувство каждого, кто когда-либо слышал об этом, но рана настолько глубока, что мы не можем увидеть ее истоки. Отсутствие тезиса о проигравшей стороне в битве, которую ведет армия спасения, заставляет нас не замечать истинной природы этой битвы. Мы привыкли содрогаться от историй о христианах, брошенных на растерзание львам, но данные о гонениях, которым подверглось раннее христианство, ничтожны по сравнению с христианскими преследованиями язычников, гностиков и школ мистерий. Второй трактат Великого Сифа предлагает свидетельство гностика-раскрывателя из первых рук. В одном из отрывков он приводит рассказ побежденных о том, как выглядели и действовали победители:
"Нас возненавидели и подвергли преследованиям не только те, кто только не способен нас понять, но и те, кто думает, что продвигает имя Христа, осуетившиеся в неведении, так как не знают, кто они такие, подобно бессловесным животным... . . Они преследовали тех, кто был освобожден мной, Раскрывателем, потому что они ненавидят тех, кто свободен - тех ненавистников, которые, если бы им закрыть рот, плакали бы с тщетным стенанием, потому что не знают, кто Я.
Вместо этого они служат двум господам, даже множеству. Но они станут победителями во всем, в войнах и сражениях, в ревнивом разделении и гневе... провозгласив учение мертвеца и лжи, чтобы походить на свободу и чистоту посвященных, нашего священного собрания.
И так объединившись в своем учении страха и рабства, мирских потребностей и отказавшись от благоговения, будучи мелочными и невежественными, они не могут принять благородство истины, ибо ненавидят то, что они есть, и любят то, чем они не являются". (58-61)
8 ВНУТРИ МИСТЕРИЙ
"Институт мистерий - самое интересное явление в изучении религии. Идея древности заключалась в том, что в религии есть нечто, что нужно знать, секреты или тайны, в которые можно пройти посвящение; что существует постепенный процесс раскрытия в религиозных вещах; в общем, что существует наука о душе, знание невидимых вещей".
-Г. Р. С. Мид, "Фрагменты забытой веры".
Ученые, специализирующиеся на гностицизме, редко обсуждают "мистерии". Когда они это делают, то применяют узкое определение этого термина: Мистерии - это эмоционально заряженные обряды, отмечавшиеся в языческих культах, разбросанных по всему Ближнему Востоку, Египту и Греции в эпоху эллинизма (320-30 гг. до н.э.). Эта характеристика верна, но она не достаточно широка. Древние источники представляют гораздо более широкую картину как по временным рамкам, так и по географическому охвату. Они упоминают мистерии по местностям (Гиберния, Самофракия), расово-культурным названиям (брамины, фригийцы, египтяне) и названиям культов (осирианский, орфический, друидический). Они дают то, что можно назвать широким спектром представлений о Мистериях как о сети, простирающейся от самых северных островов Британии до северного побережья Африки и глубоко в Азию, сети чрезвычайно древнего происхождения.
Ограниченный взгляд на то, что "языческие культы спасения", как часто называют Мистерии, существовали только на Ближнем Востоке и только в эллинистическую эпоху, влияет на то, как ученые понимают гностицизм. Они придерживаются давнего предположения, что гностическое движение состояло из разрозненных маргинальных сект, возникших в раннем христианстве, но не существовавших до него. Они полагают, что гностическая
Религия не существовала до самых ранних текстовых ссылок на нее, найденных в трудах Отцов Церкви против гностиков, начиная с "Первой апологии" Юстина Мученика около 150 г. н.э. Это мнение, которое сейчас является единодушным, отрицает участие гностиков, таких как Гипатия, в мистериях и отвергает возможность того, что некоторые гностики были телестаи, основателями и руководителями этих древних и многовековых институтов.
Но более ранние ученые придерживались совершенно иного мнения. За полвека до находки в Наг-Хаммади Г. Р. С. Мид утверждал, что "гностические формы сохранили элементы мистерий-традиций древности в большей полноте, чем мы находим в других местах".122 Свидетельства египетских кодексов подтверждают его мнение вопреки преобладающему сегодня консенсусу.
Шаманские корни
Телестес (множественное число телестаи) - это греческое слово, образованное от telos, "цель", "задача", "конечная вещь". Телестаи - это "те, кто устремлен, ориентирован на цель". Так называли себя посвященные в сети Мистерий. Гностикос (греч.) - это другое название того же самого: посвященный, наделенный особыми знаниями в божественных вопросах, воле и работе богов; следовательно, эксперт по теологии и космологии. Большинство ученых не будут оспаривать это определение, однако они не согласны с тем, что гностики, такие как Гипатия, имели какое-то отношение к самой почитаемой религиозной традиции древности - Мистериям.
Великая древность мистерий и их теллурическая ориентация, их общее посвящение Magna Mater (Великой Матери, которую я соотношу с Гайей), широко засвидетельствованы в древних источниках. Это свидетельство не имеет отношения к современной науке. Но если бы Мистерии были земными, разве они не имели бы универсальную привлекательность и не были бы установлены в региональных вариантах на обширной территории? Поклонение Великой Богине характерно для матриархальных культур, возникших в эпоху палеолита. В этом контексте стоит также отметить, что древнейшие пласты шаманизма в Сибири, на Урале, в Европе и других местах демонстрируют сильную ориентацию на Богиню. Мирча Элиаде отмечает, что хотя шаманизм стал рассматриваться как мужское призвание, в терминах индоевропейской мужской религии бога неба, в которой "божество земли совсем не выделяется", более архаичные корни шаманского опыта указывают на существенную роль женщин - например, у айнов Японии.123 Джоан Галифакс пересказывает сибирскую легенду о том, что изначальной шаманкой была женщина-орлица, которая вложила свое мужское потомство в магическое дерево. Ключевой гностический космологический текст, Апокриф Иоанна, представляет образ шаманского орла на Древе Жизни. Это происходит в пассаже о Божественной Софии, "Той, что зовется Жизнью (Зоей), Матери Живых "124.
Возможность того, что гностические знания и практики были последним расцветом тысячелетнего опыта "архаических техник экстаза" (знаменитый термин Элиаде для шаманизма), еще предстоит признать или исследовать.
Работы самых первых ученых (обычно немецких, таких как Ричард Райценштайн) явно поддерживали этот путь исследования, но их работы больше не цитируются. Пионеры в этой области рассматривали гностическое движение в широком смысле как монументальное духовное явление центрально-азиатского происхождения, предшествовавшее христианству на века, если не на тысячелетия. В настоящее время наблюдается небольшая тенденция к возвращению к этой точке зрения. Во введении к стандартному изданию "Библиотеки Наг Хаммади" на английском языке Джеймс Робинсон пишет: "Похоже, что эти дискуссии разрешаются в пользу понимания гностицизма как гораздо более широкого явления, чем христианский гностицизм, зафиксированный ересиологами".125 Пока, однако, не наблюдается никакого эффекта, который бы изменил представление ученых о гностицизме для основной массы. .
Священное свидетельство
От Изиды исходил свет и другие неизреченные вещи, ведущие к спасению.
-Аристид, посвященный в Мистерии.
Смысл мистерий не совсем ясен, поскольку посвященные давали обет молчания о том, что они пережили. Однако принято считать, что участники священных обрядов переживали глубокое изменение души, внутреннее очищение и возрождение. "Мистерии были ритуалами посвящения добровольного, личного и тайного характера, направленными на изменение сознания через переживание священного". Участники чувствовали себя обновленными и подзаряженными, но не "спасенными", потому что спасение в иудео-христианском смысле было несовместимо с языческим религиозным опытом. Если спасение означает прощение грехов Богом, освобождение от одинокого, несправедливого и невыносимого бремени страданий благодаря вмешательству сверхчеловеческой силы, освобождение от тягот этого мира и достижение (или, по крайней мере, гарантированное бессмертие) в мире за пределами этого, то язычникам определенно не нравилось спасение.
"Тишина окружала все "Мистерии" - слово, происходящее от греческого глагола myo-, означающего "закрывать глаза" или "держать рот на замке", особенно "в страхе перед опасностью" или, если уж на то пошло, "перед лицом благоговения".128 Учитывая обет сохранения тайны, можно подумать, что никакие свидетельства о Мистериях не допускались, но это не совсем так. Посвященные давали обет не разглашать самые сокровенные аспекты обрядов. Они не могли сказать, с чем они столкнулись в момент окончательного откровения, но они могли намекнуть на это, и они могли, и делали это, описывая в общих чертах последствия посвящения. В "Золотом осле" латинский писатель Апулей (ок. 150 г. до н.э.) приводит, вероятно, подлинный и достоверный рассказ о посвящении в мистерии Изиды. В ключевой момент откровения к нему обращается возвышенный голос:
Я - Природа, вселенская Мать, владычица всех стихий, первородное дитя времени, владычица всего духовного, царица мертвых, царица бессмертных, единое проявление всех богов и богинь, известных вам на земле".
Свидетельство Апулея согласуется с древними сообщениями о том, что посвящение было встречей с живой природой, Magna Mater - в современных терминах, Гайей. Встреча, отмеченная озарением таинственным светом.
Инициирующее откровение было отчасти яснослышащим и отчасти ясновидящим, ибо высшее откровение Божественности приходило через осязаемые ощущения.130 "Свет был полон слышания и слов", - говорится в Парафразе Сима из Наг Хаммади (VII, 1, 1.30). В высший момент откровения посвященные одновременно видели и слышали некое сверхъестественное сияние. Очевидно, это явление было не просто усиленным аспектом атмосферного света, каким мы его знаем. Атмосферный свет не является видимым, но делает видимыми все вещи. Но свет мистерий был не такого рода. Сверхъестественный свет" (благоговейный термин, применяемый в древних комментариях), встречающийся в Мистериях, был видимым. Рассмотрим такую аналогию: когда вы пишете на компьютере, электрический свет, заполняющий экран, невидим (т.е. чист, прозрачен), но страница, на которой вы пишете, белая и хорошо видна.
В "Опровержении всех ересей" (книга 5) Ипполит упоминает о "брахманах" (браминах) в Александрии, которые "утверждают, что Бог есть свет, но не такой, который можно увидеть". Ипполит, который был на много веков ближе современных ученых к этой теме, считал само собой разумеющимся, что брамины из Индии принадлежали к широко распространенной сети ячеек мистерий, простиравшейся по всей Европе и вглубь Азии. Его комментарий предполагает, что опыт Тайного света (как я буду его называть) был универсальным в рамках этой сети. Ипполит также утверждает гностическое мнение, разделяемое браминами, что "Божество есть рассуждение". Это молчаливое утверждение подтверждает, что Тайный свет интерактивен. "Слышание и слово" были двусторонними. О "Бесконечном свете" говорится, что он живой. Цель встречи со светом - открыть "возвышенные тайны природы" (Ипполит). Свечение, исходившее от Исиды (согласно свидетельству Аристеда, приведенному выше), было не просто ослепительным усилением естественного света. Каким-то образом божественное сияние общалось с теми, кто его видел.
Браминские учения о Великой Богине подтверждают свидетельства из первых рук, найденные в эллинистических писаниях. "Как женское начало (шафи) Брахмы, Сарасвати является богиней переполненной, обильной речи (Vac), а также откровения и мудрости", - объясняет известный индолог Генрих Циммер.131 Когда Богиню называют Гаури, "сияющая белизной", ее сравнивают с белизной мягкой, кремовой ледниковой шапки горы Кайлас. Молочная белизна снега напоминает видимый свет Мистерии. В буддизме богиней, представляющей это видение, является Белая Тара, которая тесно связана с Амитаюсом и Амитабхой, буддами бесконечного света. Визуализация Белой Тары как "юной с полной грудью", чье тело "источает великое трансцендентальное блаженство", может привести к омоложению и даже бессмертию.132 Встреча с видением в Мистериях была очень живой, передающей секреты жизни - биомистическое откровение, можно сказать. В азиатской традиции божества озарения, такие как Тара, происходят от доисторических богинь деревьев или от "Материнского дерева", Мутвидра. "Мировое дерево, выражающее свой молочно-золотистый сок, обозначает "абсолютную реальность", возвращение к центру и месту происхождения, дом мудрости, которая исцеляет "133.
Практика гнозиса заключалась в просветлении всего тела в присутствии Священной Природы, которую гностики знали как женское божество, облаченное в анимированные потоки волнообразного белого света.
Вахана или сосуд божества является инструментом его откровения через человеческие органы чувств. Вахана индуистской богини Сарасвати - это павлин с распушенным хвостом, полным глаз. Спустя долгое время после того, как мистерии были уничтожены, чтобы освободить место для новой религии спасения, западные алхимические традиции сохранили этот образ в cauda pavonis, павлиньем хвосте, символе инфрасенсорного сияния, испытываемого при завершении Великой Работы. Белый свет содержит все цвета, и он полон глаз, это всевидящий свет. Философский камень, часто называемый "белым камнем", также является оккультной метафорой видимого присутствия света Мистерий.
Симон Маг из Самарии был первым зафиксированным учителем школы мистерий, который нарушил анонимность и открыто бросил вызов сторонникам сальвационизма. В анекдотическом собрании третьего века, "Клементинские признания", описывается его противостояние с апостолом Петром. Гностик безжалостно отвергает претензии на божественное откровение, выдвигаемые непосвященными христианами. Обращаясь к группе новообращенных христиан, он прямо говорит: "Есть некая сила необъятного и неизреченного Света, чье величие можно считать непостижимым, о которой не знает даже создатель этого мира, и Моисей, законодатель, и Иисус, ваш учитель" (Клементинские признания, книга 2, гл. 49). В то время и в том месте для посвященного было бы крайне смело говорить так открыто об этом интимном аспекте мистерий. Симон Маг категорически отрицает, что Иисус или Моисей, представляющие иудео-христианскую традицию, были посвящены в первичное откровение.
Когда Петр спрашивает Симона: "Если этот Свет - новая сила, то почему он не наделяет нас каким-то новым чувством?" Симон отвечает: "Поскольку все существующее соответствует тем пяти чувствам, которые мы имеем, то сила, которая превосходит их всех, не может добавить ничего нового". Этот ответ раскрывает тонкий момент когнитивной науки, характерный для гностического учения: таинственный свет, пронизывающий физические органы чувств, не изменяет их, но, пронизывая, он приносит через органы чувств сверхчувственное откровение. Молчаливый ответ Симона напоминает о загадочных утверждениях таких мастеров дзен, как Хуан По (десятый век до нашей эры): "Ваша истинная природа - это то, что вы никогда не теряете в моменты заблуждения и не обретаете в момент просветления".134 В тибетском буддизме свет, пронизывающий пять чувств, известен как пятикратное сияние татхагат. Кремовый, похожий на зефир Свет Тайн не удаляет формы, которые плавают в нем, как осязаемые пятна. Он также не изменяет видимости, разве что лишает их привычной плотности и массы.
Другие свидетельства о свете Мистерий указывают на близкие параллели между языческим иллюминизмом и буддийским мистицизмом. "Душа в момент смерти имеет тот же опыт, что и те, кто посвящается в Мистерии. На человека падает чудесный свет". Так говорится в одном из самых известных древних свидетельств о мистериях, так называемом фрагменте Фемистия.135 Читатели, знакомые с руководствами, называемыми в тибетской традиции "книгами мертвых", увидят здесь прямую параллель с буддийскими учениями о послесмертном опыте. В этих руководствах, предназначенных для чтения умершим, описывается "ясный свет" и калейдоскопическая игра цветных огней, включая мягкое молочно-белое сияние, которое, как говорят, исходит из "царства богов".136 Языческие посвященные, очевидно, могли получить доступ к этому особому аспекту сияния, возникающего в послесмертном опыте, еще до своей смерти. (Параллель между языческим посвящением и послесмертными состояниями, описанными в тибетском буддизме, является одной из великих, до сих пор не изученных подсказок в истории мистического опыта).
Гностические сочинения в форме "дискурса откровения", такие как "Парафраз Сима", цитированный выше, дают некоторые описания опыта мистерии из первых рук. Адепт встречает возвышенное сияние и общается с ним. Наставление светом было высшим событием посвящения. В "Трехчастном трактате", самом длинном документе в библиотеке Наг-Хаммади, говорится, что этот опыт является привилегией верховного божества: " Первоисточник наставлял тех, кто искал высшего видения, посредством сияния этого Непорочного Света" (87: 88.10). Такие тексты Откровения, как "Беседа о восьмерке и девятке" (КНХ VI, 6), создают безошибочное впечатление, что посвященные получают знания непосредственно от божественного света. В этом тексте иерофант, ветеран посвящения, который вводит посвящаемого в присутствие света, заявляет: "Возрадуйтесь этому откровению! Ибо уже из Плеромы [Божества] исходит сила, которая есть Свет, текущий над нами. Ибо я вижу это! Я вижу неописуемую глубину" (57.25-30; измененный перевод). Выдержки из всех аналогичных отрывков в гностическом корпусе заняли бы полдюжины страниц.
Сверхъестественный свет, бесконечный свет, тайный свет, белый свет, божественный свет - это различные названия одной и той же возвышенной реальности. Свет гностического озарения не метафоричен, он субстанционален. Чтобы подчеркнуть его живое, животворящее качество, его также можно назвать органическим светом.
В книге "Мистерии-религии" Энгус говорит, что "все древние эпифанеи имели характер ослепительного света". Посвящаемый или мист (множественное число мистаи) был тщательно подготовлен к распознаванию Органического Света и обучен устойчивой концентрации на нем. Глубина и продолжительность мистической встречи со Светом варьировались в зависимости от возможностей неофита. "То, что мистаи не были одинаково восприимчивы к видению, можно предположить по различию, проведенному Пселлом между аутопсией, когда посвященный сам созерцает божественный свет, и эпоптеей, когда он созерцает его глазами иерофанта "137.
Именно этот опыт обучения Органическим Светом и способ, которым они были приведены к нему, посвящаемым строго запрещалось разглашать. Однако они не стремились встретиться со Светом в эгоистических целях, а затем оставить плоды высшего опыта обучения при себе. Они не стремились к нарциссической фиксации "обожествления", как это принято считать. В соответствии со своим обязательством передать то, чему они научились в процессе инициации, телестаи писали и говорили очень подробно. Не раскрывая интимных подробностей встречи с высшим, они много писали о том, что они извлекли из этого. Они учили других, руководствуясь тем, чему их научил Тайный Свет.
Мистическое возрождение
Как мы развиваем расширенное "Я"? Экософское мировоззрение развивается через настолько глубокую идентификацию, что собственное "Я" перестает быть адекватно ограниченным личным эго или телом. Человек ощущает себя подлинной частью всего живого.138
Один из постулатов католической веры гласит, что вне Церкви нет спасения. Древнее свидетельство языческой религии гласит: "Нет спасения без возрождения".13 Греческое слово palingenesis, "возрождение", не обозначает действия сверхчеловеческого субъекта, производящего результаты на человеческом плане. Его нельзя приравнивать к воскресению. Скорее, палингенезис был драматическим событием, которое происходило в душе миста в результате интимного контакта с миром природы, вызывая всплеск сверхчувственности и эйфории. Возрождение осуществлялось в чувственном плане, в окружении мира природы. Все сохранившиеся свидетельства указывают на то, что посвящение в Мистерии было полным просветлением тела, а не внетелесным путешествием в некое эфирное пространство за пределами этого мира.140 Сохранившиеся свидетельства указывают на то, что гностический иллюминизм предполагал истинность полного соматического просветления, космического сознания в теле. Этот опыт можно сравнить с мистическим восторгом "стадии совершенства" Дзогчена, когда тело перестает быть просто телом. Термин кайя (ска) означает не только тело в обычном физическом смысле, но и все проявленное измерение личности. Физическое тело, конечно, является центральным локусом этого измерения, но это тело не ограничивается только кожей. Оно представляет собой не столько статичную форму, подобно статуе, сколько динамичные отношения между человеком и окружающей средой.141
Встреча с Тайным Светом здесь и сейчас в чувственном мире, в земной среде, вызывала всплеск сверхвитальности, которая оставалась в теле посвященного после окончания ритуала.
Один из посвященных в культ Аттиса, человек по имени Дамасий, оставил такой рассказ: "Я вообразил, что стал Аттисом, и что меня посвящает Мать богов в праздник под названием Илария, поскольку он должен был означать, что наше освобождение от смерти свершилось".142 То, что посвящаемый "воображает", - это не фантазия, а мистическое событие, столь же реальное, как и все в "реальной жизни". Сопереживание жизни языческого бога было психологической техникой для преодоления одиночества. Язычники, прошедшие инициацию, ощущали связь с большими силами жизни настолько интенсивно, что это вызывало в них чувство бессмертия, жизни здесь и сейчас за пределами обычного самосознания. Этот опыт был "настолько глубоким, что собственное "я" переставало быть адекватно ограниченным личным эго или организмом" (Наесс, цит. выше). Таким образом, посвященные праздновали триумф, но не над самой смертью, а над охваченным страхом чувством смертности и ограниченности одним "я".
В своем популярном аспекте "меньшие" мистерии были известны как праздники радости и чувственности. Участники выражали свое освобождение от смертных, ограниченных эго ограничений в хиларии, веселье, большом смехе. В мистериях не требовалось самоистязания или страдания, и эти древние обряды не прославляли акт страдания, ни человеческого, ни божественного. Сравнивать, скажем, страдания Диониса со страданиями Христа - совершенно неверно. Это еще одна из тех вводящих в заблуждение мифологических параллелей, которые так восхищают ученых. Разница между возрождающим блаженством и искупительным страданием - это разница между языческим посвящением и религией спасения.
Посвящение в языческие мистерии было связано с экстазом и эйфорией, а не с болью по своей природе, или с болью, которая окупается, или даже с избавлением от боли. Это был иллюминистский путь прямого опыта, который не следует путать с программой спасения, требующей слепой веры и зависящей от нее. Экософский взгляд Арне Наэсса предполагает ту же цель, реализуемую в языческой инициации, но не называя ее прямо. Однако есть и принципиальное отличие, поскольку "идентификация", предлагаемая Наессом и другими глубинными экологами, такими как Уорвик Фокс, не достигает полного измерения восторженного сопереживания, известного и прославляемого тысячелетиями в опыте Мистерий. Чтобы понять, почему это не так, мы должны внимательно рассмотреть опыт языческого иллюминизма.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 1:03 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Уравнение "Бог - Я"
- 11:
Греческий текст третьего века, Магический папирус Мимаута, является типичным для литературы Герметического откровения, которая в некоторых отношениях параллельна свидетельствам о Мистериях, найденным в кодексах Наг-Хаммади. В групповой молитве посвященные сначала обращаются к иерофанту, гуру, который ведет неофитов к Божественному Свету, а затем обращаются непосредственно к нему:
Мы благодарим тебя, о Всевышний, за то, что благодаря твоему милостивому присутствию мы пришли к Свету Наставления, невыразимому и безымянному. . . . Ты даровал нам чувство, и разум, и знание - чувство, чтобы мы могли постичь Тебя, разум, чтобы мы могли размышлять о Тебе, знание, чтобы знакомство с Тобой нас радовало. Спасенные Тобой, мы радуемся, что Ты явил Себя нам во всей полноте. Мы радуемся, что даже в наших смертных телах Ты обожествил нас видением Себя. . . . Мы познали Тебя, о Ты Свет, ощутимый нашим чувством, Ты Свет жизни человечества, Ты Свет, который является благодатной матрицей всего сущего.143
Поразительно видеть, как формула "Я-Ты", обозначенная Мартином Бубером как отличительная черта подлинной религиозной встречи, обращается здесь к трансчеловеческому феномену светимости. Мист "спасен" встречей с Органическим Светом, но не спасен так, как обещает спасти своих адептов вероучение. Гнозис - это прямой контакт и общение с Божественным без какого-либо посредника. Хотя руководство гуру-иерофанта может быть полезным, оно не является абсолютно необходимым.
Адепт был "обожествлен", но не в смысле единения с Богом или даже осознания "божественного внутри". Скорее, этот опыт возникал как побочный эффект познания того, что знает Бог, то есть познания сверхчеловеческим способом, через возвышенное познание, в повышенном осознании. Спасение в языческих мистериях не приводило к возвышению до божественного статуса, но, к сожалению, обожествление было истолковано именно таким образом теми, кто сам никогда не проходил через этот опыт, но завидовал тем, кто его прошел, и желал им подражать. Короче говоря, обожествление было деформированным детищем гностических подражателей, которых на заре Эпохи Рыб было великое множество. Сегодня, если религиозные притязания, связанные с теорией Гайи, перенести на глубинную экологию, "идентификация", предложенная Наессом и Фоксом, может оказаться опасно близкой к обожествлению. По крайней мере, нынешнее и все еще спорное определение идентификации недостаточно четко и ясно подчеркивает важность смерти эго для трансцендентного сопереживания природе.
Дезинформация о деификации может быть приписана различным источникам в древности, но главным образом гностическому самозванцу Клименту Александрийскому (ок. 140-215 гг. до н.э.), который ложно утверждал, что знает глубочайшие тайны языческих мистерий. Он сформулировал то, что можно назвать уравнением "Бог-Я", чтобы объяснить инициацию так, как он ее себе представлял, а не так, как она была на самом деле. Климент до сих пор широко цитируется за его утверждение, что "истинный гностик" - это тот, кто знает, что его внутреннее "я" - это Бог. Он также утверждал, что "жизнь гностика, по моему мнению, есть не что иное, как дела и слова, соответствующие традиции Бога".144 Сравните это утверждение с утверждением Симона Мага о том, что Иисус был несведущ в Свете. Мнение Климента является примером кооптации гностической традиции в христианскую доктрину и христоцентрических мистических притязаний после 150 года н.э. Оно ложно предполагает подлинное гностическое содержание в христианских доктринах. Более того, из-за этого гностическое движение кажется явлением конца второго столетия. Если ученые правы в том, что гностические секты появились только в тот момент, когда отцы Церкви, такие как Климент, взялись их опровергать, то движение должно было быть действительно недолгим. Оно возникло и было подавлено практически в течение одного столетия.
Свет наставления
Дезинформация об инициации, начавшаяся с Климента, процветала на протяжении веков. Его формулировка уравнения " Бог-Я" была с жадностью принята сторонниками гностицизма Нью Эйдж, которые видят в ней подтверждение своей веры в то, что люди по сути своей божественны. Действительно ли можно представить себе, что опыт Мистерии самопревосхождения через временную смерть эго мог привести к такому взгляду? Квинтэссенцией урока Мистерий было то, что ни один человек не является по сути божественным, но каждый индивидуум наделен частью божественного разума, nous. Гностики учили, что мы скорее инструментально, чем сущностно божественны. Божественный фактор присутствует в способности, которой мы обладаем, способности, которую нужно культивировать, а не в нашем сознании как таковом - особенно не в нашем сознании себя.
Мистики Нью Эйдж считают утверждение о пребывающей в нас божественности "истинным посланием Иисуса", которое либо потеряно для тех, кому не хватает начального понимания, либо намеренно искажено церковными идеологами, жаждущими власти. Так, Эндрю Харви, пишущий о гностическом Евангелии от Фомы из Наг Хаммади, восхваляет "дикий, великолепный радикализм" гностического Иисуса, который показывает ищущим Бога, как найти "Божественное, скрытое внутри него или нее", и таким образом стать "наделенным силой божественным человеческим существом". По мнению Харви, "Царство-сознание", проповедуемое Иисусом, - это внутреннее обожествление, утверждение, что в глубине души каждого человека пребывает Божественное Я, Присутствие Бога.115 Это не подлинное гностическое учение, хотя его широко принимают за таковое.
Формула "Бог-Я" свидетельствует о тревожном постоянстве ошибочных идей в истории религии. Она сохранилась в личных убеждениях таких ученых, как Элейн Пейджелс, которая говорит: "Секрет гнозиса в том, что когда человек познает себя на самом глубоком уровне, он познает Бога как источник своего бытия".146 Это утверждение имеет тонкий нюанс. Оно тщательно утверждает, что Бог находится в источнике нашего бытия, а не отождествлен с ним, как предполагается в формуле Климента, которую в последнее время поддерживают Эндрю Харви и другие. Ортодоксальное христианское богословие (такое, какое представляет Пейджелс) отвергает прямолинейное уравнение Бог-Я как экстравагантность Нью Эйдж, если не ересь. Как для иудеев, так и для христиан божество всегда иное, чем поклоняющееся ему "я".
Взгляды Климента развивались в космополитической атмосфере Александрии и распространялись среди состоятельных, образованных членов египетского общества, которые были озадачены нашумевшим комплексом искупителя, пришедшим из Палестины, и смутно симпатизировали ему147. Он утверждал, что знания, преподаваемые в Мистериях, были получены от Моисея и еврейских пророков - "небольшое извращение фактов, простительное для доброго Отца", как заметила мадам Блаватская, несомненно, со смехом.148 Климент назвал гностические культовые практики "мерзкими и презренными" и настаивал на том, что языческая философия, если ее правильно понимать, представляет собой грубую версию теологии искупления, пришедшей из Палестины в его время. Достоверность Климента как свидетеля языческой инициации была оспорена и в значительной степени разрушена Джорджем Милонасом, ведущим исследователем Элевсинских мистерий.
Климента часто цитируют, утверждая, что все гностики - истинные христиане. Тогда возникает вопрос: что Климент понимал под христианином? Ответ таков: тот, кто считает Бога тождественным своему внутреннему "я", как уже отмечалось. Но внимательное изучение свидетельств ясно показывает, что смерть эго, а не отождествление с Богом, была секретом опыта мистерий. Парадоксально, но ощущение божественности возникает, когда эго временно растворяется, но обожествление эго или "я" никогда не стояло на повестке дня язычников. Целью мистерий было не наделение посвящаемых силой или окончательное возвеличивание их эго, а посвящение их разума и жизни Magna Mater. Цель посвящения была неявной по отношению к его методу: созерцать "Свет Наставления, невыразимый и безымянный", и извлекать из этой встречи как возвышенные, так и практические уроки. Посвящаемые учились тому, как соэволюционировать с Софией и направлять человеческий потенциал к его наивысшему уровню актуализации. Потеря личной индивидуальности во время посвящения вызывала кратковременное чувство единения с Богом - или с природой, водопадом, июньским жуком, чем угодно, что плавало в Органическом Свете - но отождествление Бога с самим собой не было конечной целью посвящения. Если бы это было так, то Мистерии были бы не более чем инкубаторами для самовосхваления.
Историк Роберт Цуркан мудро замечает, что языческое посвящение "состояло не в "возвращении к себе", а в том, чтобы стать совершенно другим, вобрав в себя тотальную инаковость, которая есть божественность".149 Это замечание говорит о Мистериях больше, чем тома восторженной шумихи по поводу уравнения Бога и Я.
9 ШКОЛЫ СОЭВОЛЮЦИИ
Древние свидетельства о Мистериях последовательно приписывают откровение Органического Света Богине, будь то Изида, Деметра, Магна Матер. Учитель из рода Гипатии писал:
"Деметра запечатлевает все, что мы видели и слышали, своими особыми изречениями и сигналами, яркими вспышками света, облаками, нагроможденными на облака... и, наконец, свет безмятежного чуда наполняет храм, и мы видим чистые поля Элизиума и слышим хор блаженных". Тогда, не просто по внешней видимости или философской интерпретации, но в действительности, Иерофант становится творцом и открывателем всего сущего".
Органический Свет - это существенная опаловая дымка, "вуаль Изиды". Языческие и азиатские (тантрические) источники сравнивают его с осязаемым лунным светом или перламутром.151 Встречаясь со Светом и в какой-то степени входя в него, посвященные входили в присутствие Белой Богини, чье тело образовано из "ярких сияний света, и облака, нагроможденного на облака". Она - Другая, но также и Мать. Отсутствие эго, полная сдача себя, должна была быть достигнута, прежде чем посвящаемый мог встретиться с Изидой (это лишь одно из ее бесчисленных имен) и получить божественные наставления.
Чему могут научиться сегодня те, кто готов отпустить человеческую эгоцентричность и встретиться с Богиней, их умы озаряет "свет безмятежного чуда?".
Ячейки и школы
Многое из того, чему учили в Школах Мистерий, было практическим, совершенно приземленным. Точнее говоря, школы были местами обучения, не путать с кельями Мистерий, где происходило посвящение. Клетки, состоящие из шестнадцати членов (описанные в главе 6), первоначально располагались в мегалитических местах, каменных кругах и доисторически обустроенных пещерах. Со временем в непосредственной близости от этих мест были построены храмы. Вокруг каждого храма вырастал комплекс зданий, которые служили классами и мастерскими: это была школа или кампус, прикрепленный к культу посвящения в таких местах, как Олимпия, Дельфы и Элевсис".2 В соответствии с биорегиональным характером Мистерий, посвященные разрабатывали учебные программы, чтобы отразить расовые, культурные, исторические, языковые, географические и экологические элементы, характерные для людей, которым они служили.
Существует давняя путаница относительно культового профиля Мистерий, проистекающая из невежества христианских идеологов. В сборниках Иренея, Ипполита, Епифания и Псевдо-Тертуллиана насчитывается почти сотня имен: Сетиане, Карпатосцы, Николаиты, Барбело-гностики, Офиты, Валентиниане, Горотяне, Симониане, Фибиониты, Борбориты, Секундиане, Колбасиане, Каиниты, Архониты, Катафириты и многие другие.153 Некоторые из этих имен происходят от имен адептов мистерий, таких как Симон Маг и Валентин. Обычно такие адепты оставались анонимными, как и проектировщики готических соборов в средневековые времена, но в раннехристианскую эпоху некоторые из них решили нарушить анонимность, чтобы появиться на публике и выступить против идеологии Спасения. Другие названия в ересиологических каталогах происходят от доктрин, считающихся центральными для той или иной группы: Барбело-гностики, как говорят, поклонялись четырехликой Барбело, божественному женскому архетипу, сравнимому с Махамудрой в буддизме. Офиты были посвящены божественному змею, Офису, что означает, что они были адептами Кундалини, змеиной силы. Определение по специализации ближе к тому, как сами телестаи определяли свою деятельность. Некоторые культы характеризуются регионом, в котором они находились: Фригийский, Александрийский, Сирийский. Посвященные по всей сети говорили о Гибернианских, Иберийских, Самофракийских мистериях и так далее, всегда в конкретных региональных терминах.
В действительности ни одна из этих групп не была "гностической сектой", потому что гностикос - это общий термин для обозначения любого человека, сведущего в божественных вопросах, и все школы были укомплектованы такими людьми. Названия, ошибочно присвоенные гностическим сектам в каталогах охотников за ересью, описывали ячейки мистерий, каждая из которых имела свою специализацию и региональный характер, отсюда и широкое разнообразие обозначений. Гностических сект как таковых не было, хотя существовали явные оттенки различий в том, чему учили гностики, разные акценты или разные области знаний. Например, Сетианское учение подчеркивало цикл раскрывателей, в то время как Валентинианское учение подчеркивало "исправление" Божественной Софии через вмешательство Христоса. В аналогичной ситуации сегодня профессор истории может специализироваться на истории Латинской Америки, в то время как его коллега специализируется на доколумбовом искусстве. Гностокаи тоже были очень узкоспециализированными. Гностокос, переведенный как "эксперт", "информированный источник" или "специальный советник", ближе к тому, как его понимали во времена Гипатии.
Телестаи обучали как приходящих, так и уходящих студентов. Их занятия включали практические искусства и ремесла, такие как гончарное дело и кораблестроение. Древняя учебная программа включала в себя все: от стрельбы из лука, акушерства до зоологии. Живопись, гончарное дело, траволечение, мореплавание, составление карт и многие другие прикладные навыки преподавались наряду с более глубоким изучением астрономии, медицины, математики и музыки. Конечно, не все учителя в древности были посвященными в Мистерии, но многие из них, особенно истинные мастера, включая многих женщин. Учителя, которые не были посвящены, должны были работать в тесном контакте с теми, кто был посвящен.
Транс-чувствительность
Посвящённые, которые посвящали себя обучению человечества, в конечном итоге опирались на то, что они узнали из наставлений Органического Света. Самосознание было основным препятствием на пути к этому опыту и до сих пор является самым грозным препятствием для современного понимания Мистерий. Почти все попадают в ловушку обожествления, когда речь заходит о посвящении. Пока смерть эго не пережита воочию, легко предположить, что посвящение подразумевает прыжок в высшую идентификацию, но отрезвляющее воздействие потери эго развеивает эту иллюзию. Вопрос о расширении "более широкого самоощущения" является одним из наиболее горячо обсуждаемых вопросов в глубинной экологии и остается нерешенным.154 Высшая идентификация обычно упоминается как способ культивирования глубинного экологического опыта, но эмпатия - более подходящее слово, чем идентификация, для описания того, что испытывали языческие мистики. Однако даже этот язык все еще проблематичен: Арне Наесс с милым и простым красноречием утверждает, что сопереживание всему живому приходит к нам через расширяющееся чувство идентификации. Разве можно выразить это лучше? Но что, если существует форма сопереживания за пределами идентификации и отождествления? И как призыв к расширению идентификации противостоит требованию Мистерии о смерти эго?
Глубинная экология печально известна неловкими перетасовками в поисках подходящего языка, так что я тоже могу вступить в борьбу. Я предлагаю "трансощущение" (transentience) для обозначения трансценденции идентичности одного "я", переживаемой в Мистериях. Трансчувствительность имеет два смысла, с дефисом и без: транс-чувствительность - это выход за пределы сущности или самобытия, а трансчувствительность - это глубокое сенситивное погружение во все, что живет, чувствуя через, транс-. Опыт Мистерии требует первого условия для достижения второго. В чувственном погружении мы не просто живем по отношению ко всему живому, связаны с природой и космосом, но мы живем через все живое, и все живое живет через нас. Trans-here означает "через", а не "вне". Оно подразумевает некую пористость, достигаемую путем временного растворения фиксаций личного эго. Апулей описывал ощущение "пронизанности стихиями".155 Переживание смерти эго в Мистериях можно выразить такой формулой: за пределы себя и изливается через все живое, так и все живое живет и изливается через меня.
Если существует подход к религиозному измерению глубинной экологии через гнозис, как я здесь предлагаю, то его нужно искать в трансощущении, а не в обожествлении. Встреча с Белой Богиней лежит за пределами идентификации - но экософская теория не может зайти так далеко, или еще не сделала этого. Это должно быть так до тех пор, пока ее последователи не пережили смерть эго в точке плавления восторженного погружения в природу. Невозможно заменить потерю эгоцентрического ума, чтобы позволить своему телу принять благодатные потоки Органического Света.
Гностическое просветление - это не теоретическая позиция и не игра в бога. Гнозис - это путь экстатического познания. Но упоминания об экстазе и смерти эго явно отсутствуют в экософских дебатах о расширенной идентификации себя.
Чтобы определить Мистерии на языке глубинной экологии, я бы сказал, что это были школы соэволюции с Гайей, известной в древности как Magna Mater. Гностокаи, преподававшие в школах Мистерий, были вдохновлены тщательно разработанным мифом, в котором богиня по имени София упала с небес и превратилась в землю. Ее имя - Мудрость, а ее природа возвышенно разумна, органична, аутопоэтична и прелестно сложна. Присутствие этой особой божественности ощущалось в кульминационный момент посвящения. Ее откровением был Тайный Свет.
Сегодня мы называем Землю Гайей, чтобы обозначить наше растущее понимание того, что планета является живым организмом. Фотографии, сделанные из космоса, показывают, что мы живем на сине-белом мраморном шаре. Но наша уверенность в том, что мы живем на круглой, свободно плавающей планете, не достигает автоматически мистической кульминации в виде встречи с земной божественностью, Гайей-Софией. Живя на Земле, мы находимся в прямом контакте с Богиней, но обычно этот контакт фильтруется ментальной обусловленностью и фиксацией эго, если он не полностью закрыт из-за нечувствительности к миру природы. Замкнутые в культуре, в коконе технологического оборудования, изолированные в своих нарциссических заботах, мы не можем войти в присутствие Земли, не можем поддаться чарам ее сверхъестественной красоты. Соэволюция с Софией зависит от контакта с Богиней в ее прозрении субстанционального молочного Света, как это переживали древние посвященные, но такой контакт невозможен, пока над сознанием доминирует единоличная самоидентификация.
Анима Мунди
Мистерии проводились на двух уровнях - массовом и элитном. Массовые или меньшие Мистерии были общинными обрядами, связанными с сезонными циклами посева, сбора урожая и подготовки запасов продовольствия к зиме. В природных процессах и в конкретных действиях, необходимых для ведения сельского хозяйства, уроженцы Европы ощущали действия божественных существ, мужских и женских божеств. В обычной жизни они всегда знали о божествах, но в мистериях они выделяли особое время, чтобы почтить их и выразить благодарность. "Поклонение языческим богам" - один из худших стереотипов, связанных с европейской культурой. Эта фраза используется без малейшего представления о том, что на самом деле происходило в этих культах, что участники действительно делали, видели, чувствовали и во что верили. Предположение, что язычники практиковали человеческие жертвоприношения, устраивали оргии, увлекались фантазиями о сверхъестественных силах, неправильно понимали законы физики, игнорировали всякое чувство справедливости и братской любви и не имели того, что мы считаем элементарной моралью и порядочностью, к сожалению, является характерным для этой темы. Для большинства людей сегодня язычник - это аморальный и нерелигиозный человек, и всегда будет именно таким.
Великие мистерии совершались осенью, во время жатвы. Их праздновали ночью, потому что было легче привести неофитов в присутствие Органического Света с их обычным чувственным восприятием, приглушенным темнотой. Празднующие не были "ослеплены" фокусом с пылающими факелами или таинственным ослепительным сиянием, как это было в некоторых древних отчетах. В телестерионе (внутреннем святилище) их осторожно и избирательно направляли, потому что Тайный Свет нужно было наблюдать и поглощать малыми, мягкими дозами. Например, празднующим предлагалось встать перед одной из мраморных колонн и наблюдать, как ее пронизывает мягкое сияние Света. Посвященные видели не только колонну, но и мягкую светящуюся субстанцию, в которую была встроена колонна - и, собственно, само видение колонны.
Эпоптея, видение с помощью иерофанта, тщательно выверялась в соответствии с возможностями просителя. Аутопсия, прямое и независимое видение Органического Света, приходила в своё время к тем, кто тренировал свои способности внимания для этого. Прозрение Органического Света вызывало мягкий прилив соматической интенсивности, которая насыщала свидетеля блаженством и приводила внимание к безупречной ясности. В мистериях мисты, которые постоянно созерцали Свет, принимались в компанию посвященных с благословенным приветствием: "Дитя, ты упало в молоко".156 Гностики называли себя "стоящей расой", потому что они были способны созерцать божественное сияние, стоя прямо, и впитывать силу мощных теллурических потоков, проходящих между землей и небесами. Стоя в этих потоках, они получали инструкции от планетарного разума, богини Софии - в сегодняшней идиоме, гайанской энтелехии.
Они постигали секреты жизни от источника жизни, матери-планеты.
В древние времена инициация вела от капитуляции к посвящению. Те, кто прошел через высший опыт обучения в Мистериях, считали его высшим религиозным опытом и для человечества. Этот опыт по своей природе не может быть ни навязан, ни евангелизирован. Искусство соэволюции не может быть привито, но должно быть вызвано и воспитано, вызвано из глубин психики, где те самые силы, которые оживляют душу-жизнь, закреплены в anima mundi, душе мира. Сегодня мы можем общаться с Гайей, слушая ветер, глядя на облака, ощущая запах земли и т.д., но прямое и интимное взаимодействие с обитающей на планете божественностью - это не сентиментальная мечтательность, это дисциплинированный инициатический опыт. "Мистицизм природы" нью-эйджеров, которые почитают землю как богиню, и экософская настроенность глубинных экологов, которые находят в природе внутреннюю ценность, помимо ее использования человеком, в лучшем случае являются слабыми отголосками того, что происходило на священной земле в Мистериях.
Шакти и София
Шакти, которая сама по себе есть чистое блаженное Сознание, также является Матерью Природы и самой Природой, рожденной в творческой игре ее мысли157.
Сегодня, когда мы рассматриваем невыразимый характер опыта Мистерий, нас может напугать то, что, казалось бы, противоречит свидетельствам наших органов чувств. Живя на Земле, мы имеем прямой доступ к Гайе, которая проявляется в мире природы, царстве чувств. Но ничто в мире чувств не обнаруживает присутствия Богини в видимом молочно-белом сиянии. Мы ощущаем живое присутствие Гайи-Софии в природе, но на самом деле не видим сверхъестественного Света. Тайное сияние можно назвать первичным субстанциональным телом Богини, в отличие от ее планетарного тела - Земли. Софийный миф гностиков описывает, как богиня из Плеромы (космического или галактического центра) превратилась в планету Земля, но не объясняет, как она осталась тем, чем была изначально - потоком живой люминесценции. Чтобы понять двойственный статус богини земли, полезно обратиться к учениям индуистской тантры.
В книге "Шакти и Шакта" сэр Джон Вудрафф, главный представитель индуистской тантрической видьи на Западе, сравнивает языческую религию поклонения природе с "путем гностиков Телестаи, посвященных в мистерии".158 Шакти - это имя Богини как матрицы генерирующих сил, которые производят и поддерживают мир природы. Санскритский корень shake, "быть сильным", также встречается в слове Шекина, древнееврейском названии присутствия женского божества, которое было текстуально исключено из иудейской религии. Это корень таких слов, как священный, жреческий, сакраментальный, причастие и жертвоприношение. Соединения Гайя-Шакти и Шакти-София могут быть полезны для утверждения четких и последовательных параллелей между мистицизмом Богини на Западе и в Азии.
Участники западных мистерий узнали, что человеческий вид приспособлен для жизни во взаимности с эмоциональным телом Богини, как это уже делают другие, нечеловеческие виды. "Все вещи существуют в Ней, имеющей природу чувства в однородной массе".159 Таково учение индуистской Тантры, полностью совместимое с европейским и левантийским гнозисом. Но тантрические учения добавляют дополнительный момент, объясняя, как Шакти-София может превратиться в землю и при этом оставаться тем, чем она является в космическом плане. "Когда Великая Сила Мегале Динамис гностиков движима желанием творить, она выходит из глубин бытия и становится Умом и Материей, оставаясь при этом тем, чем она всегда была". Это утверждение олицетворяет миф о Софии и подтверждает, что Шакти-София - Божество Природы. Она одновременно является и Матерью Природы (субстанциональное тело), и самой Природой (планетарное тело). Богиня София превращается в землю, воплощаясь в физические элементы твердой планеты, выделяя твердые, жидкие и воздушные элементы атмосферы из своей собственной субстанции, Тайного Света. "Эта изначальная Сила (Адья-Шакти), как объект поклонения, является Великой Матерью (Magna Mater) всех природных вещей (Natura Naturans) и является самой Природой (Natura Naturata) "161.
Распознавать присутствие Шакти-Софии в мире природы - врожденный дар всех коренных народов, и именно в Мистериях мужчины и женщины стремились усилить и интенсифицировать это распознавание до максимально возможной степени, давая им точное и сокровенное знание биологических и геофизических процессов, включая прямой доступ к биохимической активности на молекулярном уровне. Тех, кто взял на себя священное обязательство познать Гайю, называли фостеры, "просветители" или "раскрыватели". "Раскрытая религия" допускает только единственное и исключительное откровение определенным мужчинам-посредникам, которые сохраняют "слово Божье" в книгах, но путь раскрывателей был открытым, непрерывным откровением Божественного в его космических и земных измерениях. Текст, который они читали и писали, не был священным писанием, продиктованным богом-отцом, заочным хозяином земли. Это был жизненный код, оживляющий и одушевляющий, написанный на планетарном теле Богини.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 1:26 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Иллюминаты
- 12:
Телестаи Мистерий были утонченными шаманами, мастерами "архаических техник экстаза". Традиционно шаманы были посредниками между созданным человеком царством культуры и нечеловеческим царством природы. Их особое призвание требовало шизоидной способности перемещаться между двумя мирами, сохранять различие между ними и осуществлять обмен между ними. Шизофреники от природы обладают такой способностью, но без правильной духовной ориентации и соответствующей подготовки они легко теряют ее. Успешно управляемая шизофрения может привести к великим произведениям мифопоэзиса, как это видно из трудов Антонена Арто, Филипа К. Дика и Карлоса Кастанеды, и это только три примера (мужских).
Адепты мистерий, отвечавшие за развитие человеческого потенциала до его оптимального уровня, проявляли большую осторожность, чтобы не подвергать риску шизофрении своих учеников и неофитов. Они понимали, как легко вызвать и использовать шизофренические состояния, которые могут возникнуть спонтанно в процессе инициации. Необходимое понижение, или полное растворение, эго-Я порождает в субъекте высокую внушаемость. Неофиты в Мистериях были идеальными субъектами для "запечатления", процесса, в котором предопределенное психическое содержание или программа имплантируется в подсознание. Запечатление происходит повсеместно в природе как средство, с помощью которого инстинктивные программы передаются от одного поколения к другому. Этолог Конрад Лоренц (1903-89) прославился тем, что запечатлевал новорожденных утят, убеждая их в том, что он их мать. Лоренц ввел термин "внутренний механизм высвобождения" (ВМВ), согласно которому организмы генетически предрасположены реагировать на определенные стимулы. Идеи, изложенные в его популярной книге "Об агрессии" (1966), были известны посвященным благодаря их интимному, непосредственному наблюдению за психомиметической деятельностью, сформулированной сегодня в науке нейролингвистического программирования162.
Короче говоря, психика может быть обучена имитировать поведение, смоделированное для нее ритуально, или повторять заданное поведение при воздействии определенного сигнала (постгипнотическое внушение). Такие манипуляции с психикой зависят от главного условия интроекции: временного растворения фильтра самосознания.
Поведенческие манипуляции, психологическое программирование и контроль сознания были абсолютно противны подлинным телестаи древних мистерий. Такие процедуры представляли для них путь, уводящий от посвящения Софии и Великого Дела со-творения с природой, к социальной инженерии и играм за личную власть. Цель телестаи заключалась в том, чтобы способствовать созданию разумного и сбалансированного общества, помогая людям раскрыть свой потенциал, и никогда не вмешиваться непосредственно в управление обществом.
Однако со временем некоторые посвященные все же встали на путь социальной инженерии. Инакомыслящие члены гностического движения, ставшие известными как "иллюминаты", решили использовать знания посвящения для разработки и внедрения различных техник модификации поведения. Изначально иллюминаты были членами ордена Магов, древней персидской линии шаманизма, от которой произошло гностическое движение. Историки считают, что Маги были жрецами Зороастра, или Заратустры. Согласно примечанию писца, написанному на полях (A Alciabides I, работы, приписываемой Платону, "Заратустра, как говорят, был старше Платона на 6000 лет".163 В своей необычной и малоизвестной книге "Предыстория Платона" Мэри Сеттегаст относит возникновение ордена Магов, первоначального жречества древнеиранской религии, к эпохе Близнецов, около 5500 года до н.э., что подтверждается греческими источниками. Эпоха Близнецов, или Геминианская эпоха, длилась с 6200 по 4300 год до н.э. Мотив двойственности, связанный с созвездием Близнецов, соответствует центральной теме иранской религии: абсолютная космическая дуальность, Добро против Зла.
Но этот тип дуализма - не то, что мы находим в гностических учениях. Магические предшественники гностиков столкнулись с проблемой двойственности человеческих намерений, а не с дихотомией космических абсолютов. Около 4000 года до н.э., с ростом городской цивилизации на Ближнем Востоке, некоторые члены Магического ордена решили применить определенные секреты посвящения к государственному строительству и социальной инженерии. Они стали советниками первых теократов патриархальных национальных государств, но на самом деле советники управляли шоу. Их подданных систематически программировали на веру в то, что они происходят от богов. Иллюминаты открыли тщательно разработанные ритуалы наделения властью, или ритуалы царствования. Эти ритуалы на самом деле были методами контроля над разумом, осуществляемыми над населением с помощью коллективной символики и мистики королевской власти. Царские ритуалы отличались от обрядов посвящения, которые вели к обучению Светом и посвящению Великой Богине. Их целью было не образование и просвещение, а социальное управление. Гностики воздерживались от участия в политике, поскольку их целью было не изменение общества, а воспитание искусных, уравновешенных, просвещенных личностей, которые создадут общество настолько хорошее, что оно не будет нуждаться во внешнем управлении. Намерение диссидентов-магов управлять обществом с помощью скрытого контроля основывалось на их предположении, что человеческие существа недостаточно хороши или одарены, чтобы создать гуманный мир. Это различие во взглядах на человеческий потенциал стало основным фактором, ускорившим раскол Магов.
Историки признают раскол в Магическом ордене, но не понимают ни его происхождения, ни его последствий. Внутри ордена телестаи носили титул ваэдемна, "провидец", "мудрый", в отличие от жреца, зоатара, который открыто выступал в обществе и консультировал ближневосточных теократов по вопросам государственного устройства и общественной морали, не говоря уже о планировании агрономии - ведь Зороастр, по общему мнению, был ответственен за внедрение планового, крупномасштабного сельского хозяйства. По общему мнению, женщины, собирая растения, открыли способ их выращивания, а мужчины позже расширили это открытие, превратив его в древний эквивалент агробизнеса. Так возникли первые теократические города-государства в Плодородном полумесяце. (Цивилизацию можно определить как образ жизни, который начинается с накопления овощей для увеличения численности населения, а заканчивается популяцией овощей). Городское население требовало социального контроля, и иллюминаты взяли на себя роль планировщиков и контролеров - чаще всего скрытых контролеров.
В книге "Платон доисторический" Мэри Сеттегаст объясняет, что "с одной стороны, Заратустру описывали как примитивного экстатика, своего рода "шамана", а с другой - как мирского человека, знакомого с хорасмийскими королями и придворной политикой".164 Различие между шаманом-провидцем и священнослужителем, занимающимся придворной политикой, иллюстрирует раскол в магическом ордене. В третьей книге "Республики" Платон раскрывает смысл деятельности иллюминатов: "Придумать благородную ложь, которая сама по себе повлечет за собой убеждение всего нашего сообщества". Первое зафиксированное использование слова гностикос встречается в "Политике" Платона (258e-267a), где идеальный политик определяется как "мастер гностического искусства".164 С момента своего появления в западной интеллектуальной традиции гностикос ошибочно ассоциировался с фракцией иллюминатов, и поэтому от этого названия стали отказываться телестаи, которые не занимались государственным и социальным управлением, используя обоснование "благородной лжи". На самом деле, такие гностики, как Гипатия, никогда бы не использовали этот термин для описания себя. Через шесть веков после Платона он вошел в обиход как оскорбление. Отцы Церкви высмеивали учителей мистерий, используя термин gnostokos, означающий "умник", "всезнайка". Между собой посвященные использовали термин telestes. Парадоксально, но слово "гностик" дошло до нас, запятнанное осуждением Римской церкви и связанное с теми самыми членами Магического ордена, от которых отреклись хранители Мистерий.
Программа иллюминатов была (и остается) важной для патриархата и прикрывающей его религии. Хотя нельзя точно сказать, что девиантные адепты, известные как Иллюминаты, создали патриархат, они, безусловно, контролировали его. И до сих пор контролируют. Злоупотребление знаниями посвящения для вызывания шизофренических состояний ("увлечение"), манипулирования несколькими личностями одного и того же человека ("платформинг") и управления поведением через постгипнотическое внушение (техника "маньчжурского кандидата") продолжается и по сей день, с поистине злыми последствиями для всего мира. Если мы примем, что Мистерии были школами гайанской соэволюции, посвященными богине Софии, они не могли управляться иллюминатами, как предполагают некоторые современные авторы (которые считают, что разоблачают иллюминатов). Все, что гностики делали в школах, было призвано уравновесить и исправить манипуляции девиантных адептов. Посвящение включало в себя стирание границ эго для подготовки к глубокому общению с природой, а не понижение сознания эго, чтобы субъект мог быть "разделен" и запрограммирован с помощью силы внушения, запечатления и других психодраматических методов. Эти инструменты Иллюминатов по изменению поведения были строго запрещены в Мистериях, которые курировали гностики.
10 ПАДШАЯ БОГИНЯ
Посвященные в культы Великой Матери проходили через возвышенный опыт обучения, открывающий им через необычайное осознание космического происхождения жизни на Земле. Затем они возвращались к обычной жизни, чтобы обучать тому, чему научились. Как отмечалось в главе 1, Г. Р. С. Мид, один из самых ранних ученых и переводчиков до Наг Хаммади, утверждал, что посвященные "были проводниками всех искусств цивилизации". . . . Они были учителями младенческих рас. [Они обучали искусствам, природе богов, невидимым мирам, космологии, антропологии и т.д.". Одним словом, они были просветителями древнего мира, настоятелями и деканами классического образования.
Священный язык
Сеть школ мистерий была университетской системой древности. Египетский колледж, где преподавала Гипатия, принадлежал к тому, что можно считать "Лигой Плюща" этой сети. Мемфис был Йелем, Луксор - Гарвардом. То же самое было верно и для левантийских школ в Палестине, Сирии и Турции, где преподавали большинство известных гностиков. К северу от Средиземноморского бассейна, в направлении собственно Европы, Греция предоставляла основную территорию для школ-сателлитов. В книге "Афина Блаха" Мартин Бернал приводит древнюю легенду о том, как Элевсинские мистерии были основаны миссией из Египта.166 Казалось бы, культ египетского бога зерна Осириса был преобразован в культ Деметры, но такая интерпретация несколько обманчива, поскольку мистерии распространялись по миру не только географическим путем. В каждом регионе, где они возникали, и обряды посвящения, и коллегиальные факультеты принимали региональный характер, который отражал физический и психологический состав жителей. Это является примером биорегионализма, характерного для коренной Европы, который и сегодня проявляется в богатом разнообразии местной культуры по всему континенту.
По мере распространения сети Мистерий в Европе ее характер несколько изменился, поскольку на инициатические традиции Иберии и Британских островов меньше влияли азиатские факторы, особенно персидский дуализм одного источника, который обсуждался ранее в связи с палестинским комплексом искупителя. В сирийско-левантийских ячейках, в частности, телестаи были глубоко сведущи в проблемных вопросах зороастрийского дуализма и теократии, политического инструмента патриархата. Эти проблемы были особенно характерны для посвященных на родине и оплоте теократического общества - Ближнем Востоке. В большинстве других аспектов первичные характеристики инициатического знания были единообразны во всей сети. Директор школы друидов на Внешних Гебридах мог общаться с телестаи из египетских и левантийских школ, используя первичные языки астрономии и геометрии. Как отмечалось выше, во времена Гипатии в Александрии существовала учебная группа, занимавшаяся сохранением посвятительных знаний Гибернианских мистерий с дальнего севера Европы.167 Школы друидов существовали во многих регионах благодаря хранительской роли кельтской расы по всей Европе. Друиды, или, как их еще называют, гибернианские гностики, свободно владели несколькими языками. Кельтский язык, на котором сегодня говорят в Шотландии и Ирландии, называемый гэльским, происходит непосредственно от древнего языка, который никогда не был записан. Кельтский язык начали переписывать в буквы только в 1930-х годах ученые, которые хотели сохранить богатую устную культуру гэльской поэзии.
Греческий язык, на котором пишут сегодня, близок к языку, на котором говорили во времена Сократа, но греческий язык сильно отличается от гэльского тем, что на нем пишут примерно с 900 года до нашей эры, то есть уже почти три тысячи лет. В книге "Белая богиня" Роберт Грейвс предположил, что светская письменность была введена на Европе "вольными посвященными", известными под такими именами, как Кадмус, Гвидион, Огма Солнцеликий и Геракл. Примерно с 600 года до н.э. лидеры мистерий объединились в бурную деятельность, которая породила несметные объемы письменных работ. Греческий алфавит был адаптирован Кадмом, братом Европы, из финикийского письма, введенного, вероятно, около 1250 года до н.э.168 За тысячелетия до этого времени лидеры Мистерий использовали символические коды и тайные языки, такие как друидические и скандинавские руны, огам валлийских бардов и знаменитый кельтский древовидный алфавит, описанный Робертом Грейвсом, который показывает его побуквенное соответствие структуре древнего иврита. Любопытно, что 22-базовый код большинства древних алфавитов встречается в иврите, священном языке Торы, а его символическую перестановку можно увидеть в Таро, наборе символических изображений, используемых для гадания и психологического консультирования. Это были инструменты, которыми пользовались преподаватели школ мистерий.
Многое было сказано о том, что 64-единичный код ДНК встречается в И-Цзин, древнекитайском инструменте гадания, но переменные 2022-базовые системы, такие как кельтский древовидный алфавит, могут быть столь же значимыми в указании на то, что древние обладали прямым знанием структуры жизни вплоть до молекулярного уровня. В книге "Космический змей" антрополог Джереми Нарби показывает, что перуанские шаманы аяхуаски утверждают, что имеют прямой доступ к процессам молекулярной биологии, и это утверждение подтверждается их глубокими познаниями в фармакологии, которые в некоторых аспектах превосходят знания современных специалистов, работающих в полностью оборудованных лабораториях. Обучение у Тайного Света могло бы дать языческим посвященным аналогичные знания. Гербология и медицина, включая технику исцеления сновидениями, были неотъемлемой частью программы обучения в школе мистерий. Такие имена, как Эскулапий и Гигея, относились не столько к отдельным людям, сколько к почетным титулам, которые присваивались директорам и директрисам посвященных колледжей.
Инфразвуковое восприятие на молекулярном уровне было распространено среди сиддхов, совершенных йогов Азии. Патанджали называет способность видеть микроскопически, anima, "микрокосмическим зрением".169 В своей книге о Йога-сутрах Патанджали Мирча Элиаде подчеркивает эмпирическую природу йогического обучения: "Достигая самадхи [полной и безупречной концентрации] в отношении конкретного объекта или целого класса объектов, йог приобретает определенные оккультные "способности" [сиддхи] в отношении объекта или объектов, задействованных в его эксперименте".170 Сэр Джон Вудрафф утверждал, что уже в 1900 году йоги в Индии обладали точным и полным знанием анатомии человека, вплоть до мельчайших деталей нервной структуры, превосходящим знания квалифицированных западных врачей. Санскритское слово сиддха, "совершенный человек", является точным эквивалентом слова адепт, которое происходит от греческого adipisci, "достигший", "совершенный", как уже отмечалось. Гностики и их европеоидные коллеги, посвященные в Мистерии, были сиддхами, которые обладали целым рядом оккультных способностей, позволявших им вести наблюдения из первых рук за самыми сокровенными процессами биологии, физиологии и химии.
Преподаватели, руководившие школами мистерий, имели факультеты.
Ричард Раджли {"Потерянные цивилизации каменного века") показал, что системы письма не появились внезапно или чудесным образом в каком-либо регионе, а были намеренно развиты из ранее существовавших символических языков, т.е. систем священного письма. По причинам, которые никогда не были четко выяснены, - и здесь кроется великая, нерассказанная история - посвященные, жившие по всему древнему миру на заре первого тысячелетия до нашей эры, начали внедрять системы светского письма. Они буквально изобрели грамотность. Тем самым они взяли на себя священную обязанность обучать чтению, письму, анализу текстов и переводу. Привитие языковых навыков было одной из основных обязанностей школ мистерий.
Если взять в качестве примера греческого писателя Плутарха, то можно только представить, в какой степени они выполняли свое призвание. Он был посвященным, отвечавшим за участки Элевсиса. (Это название является возможным соединением греческого корня eu, "здоровье", "здравомыслие", и левантийского el, "божественность", следовательно, "место здравомыслия, божественного спасения". В книге "Белая богиня" Грейвс говорит, что Элевсис означал "пришествие"). В течение своей жизни (ок. 46 - ок. 120 гг. до н.э.) Плутарх был свидетелем заката мистерий, мрачной прелюдии к темным векам, начавшимся после убийства Гипатии. Он был плодовитым писателем, чьи работы сохранились лишь частично, но их объем исчисляется сотнями тысяч слов. Он оставил наиболее полный отчет о мистериях египетского "бога зерна" Осириса. Неисчерпаемый в своем литературном творчестве, включающем биографии, моральные эссе, мифологию, эзотерические комментарии, исторические очерки, а также богатый кладезь личного и анекдотического материала, Плутарх является первоклассным образцом декана школы мистерий. Представьте себе сотни Плутархов, мужчин и женщин, работающих на Британских островах, в Иберии, Галлии, Италии, материковой Греции и на греческих островах, в Леванте, Египте, Ливии и Карфагене, и вы получите некоторое представление о масштабах древней коллегиальной системы.
Если доисторическое происхождение сети школ Мистерий было связано с самыми ранними мегалитическими поселениями, что кажется вероятным, то их можно консервативно датировать 6000 годом до н.э. Таким образом, за последнюю десятую часть своего существования до христианской эры, всего 600 лет, Мистерии создали корпус литературы, который отражал их долгое предшествующее развитие. В 400 году до н.э., когда Гипатия жила и преподавала, у нее было более тысячи лет непрерывной грамотности и обучения, на которые она могла опираться.
Посвящение
Посвящение былодобровольной системой, которая не накладывала никаких ограничений на деятельность своих участников, за исключением того, что требовала от них демонстрации бескомпромиссной честности во всех их начинаниях в мире. (Нечестность, зависть и убийство без причины были тремя факторами, которые отстраняли кандидатов от посвящения). Действительно, целью посвящаемых было служение миру в целом путем развития и направления человеческого потенциала, по одному человеку за раз. Их называли телестаи, потому что они были посвящены высшей цели, задаче, предназначению - телосу. Это слово подразумевает "то, что является конечным", а не "совершенство", как это принято говорить. Оно тесно связано с современным понятием целенаправленности, или телеологии. В разговорном языке telos может означать чью-то смерть: "Он встретил свой конец, свой telos". Смерть - это конечный момент жизни. При непосредственной встрече с Органическим Светом посвященные понимали, что их телос - это цель, ведущая к смерти. Греческий поэт Пиндар (ок. 518-438 гг. до н.э.) свидетельствовал об эффекте посвящения такими словами: "Блажен тот, кто, увидев эти общие заботы подземного мира, знает и конец жизни, и ее божественное происхождение".171 Телестаи также понимали, что все, что изучается глубоко, в соответствии с уникальным потенциалом ученика, переживет тех, кто этому учит. Они понимали, что потенциал человеческого рода к обучению не имеет смерти, коренится в бессмертном даре нуса, божественного разума, но его необходимо тщательно направлять. Они верили не в то, что мы - божественные искры, запертые во тьме материального мира, а в то, что каждый человек несет в себе искру врожденной гениальности человечества. Есть несколько способов понять моральную и образовательную ориентацию Мистерий, поскольку telos имеет несколько измерений.
Образование и руководство были тесно связаны в учебном плане школ Мистерий. В высшем смысле посвящаемые стремились направить человечество к тому, чтобы оно само себя направляло. Они учили тому, что можно назвать самонаправлением, но, как это ни парадоксально, они учили этому исключительно бескорыстно. Целью телесного метода было не то, что сегодня называется самосовершенствованием, а посвящение. Самосовершенствование можно искать для собственной выгоды или для приобретения чего угодно, но посвящение должно быть достигнуто путем самоотверженной преданности чему-то другому, кроме самого себя. Буквально, посвящение (consecration) означает "наделенный силой". В этом слове буква "е" была заменой "а", что несколько скрывает индоевропейский корень sacr-, родственный санскритскому Shakti, имени Богини. Для того чтобы способствовать самонаправлению с намерением вести правильную жизнь, телестаи знакомили своих учеников-неофитов с повествовательной основой, направляющей историей. В рамках этой истории каждый человек находил свое священное призвание и становился самонаправленным, независимым субъектом. Суть программы телестаи заключалась в глубоком понимании того, что значит быть инструментами соэволюции, посвященными Гайе-Софии.
Сегодня мы склонны воспринимать эволюцию в биологических терминах, и поэтому мы представляем, что соэволюция является или может быть способом для человечества мудро и с любовью участвовать в паутине жизни, охватывающей все виды, и даже соединиться с планетарным духом, Гайей. Эта перспектива олицетворяет собой смысл Мистерий. Если мы, представители современного мира, делаем соэволюцию своим личным стремлением, если мы выдвигаем ее в качестве социальной цели и заявляем о ней как о высшем стремлении нашего вида, нам не мешало бы помнить о том, что это великолепное намерение уже было реализовано людьми, пришедшими до нас. Мы можем заверить себя, что оно осуществимо, потому что оно было реализовано. Оно было опробовано и испытано с огромным успехом.
В некотором смысле все коренные народы мира реализовали это намерение и жили в соответствии с этой великой трансцендентной перспективой. Но самым конкретным образом, искусным и совершенным образом, те, кто участвовал в мистериях Великой Матери в Европе, Египте и на Ближнем Востоке, осуществили соэволюцию на таком уровне, который мы можем только надеяться представить. Если поэт Октавио Пас прав, и будущее - это вечное возрождение прошлого в настоящем, то там, где были посвященные, можем оказаться и мы: в будущем, достойном жизни. В своем посвящении Гайе они научились прямому общению с планетарным интеллектом. Встретившись с Божественным Светом, они нашли историю, которая должна вести род, и последовали ей.
Утрата этой истории во многом объясняет моральное и духовное вырождение западного общества, которое сегодня загрязняет весь мир.
Планетарная биография
Главным повествованием Мистерий был миф о Софии, история о том, как богиня София, божество космического уровня, превратилась в планету Земля. Этот миф был центральным элементом мистерий, посвященных Magna Mater, Великой Матери. Она объясняет не только происхождение человеческой жизни на земле, но и происхождение жизни и сознания самой земли. Описывая индуистский миф о Матери Мира, индолог Генрих Циммер писал:
"Миф не может раскрыть происхождение великой богини-матери, но только способ ее появления, ибо миф знает о ее безначальности, которая подразумевается в термине "мать": он знает, что как мать она существовала до того, как появилось что-либо из того, чему она дала жизнь"172.
Это утверждение указывает на уникальный характер космологии, которую можно найти в гностическом мифе о падшей богине. Отождествление земли с женским божеством или богиней почти универсально в мировой мифологии и преданиях коренных народов, но только гностические материалы представляют полный сценарий, описывающий, как такое божество с космического уровня превращается в планетарное тело. Циммер говорит, что Великая Мать "существовала до любой из вещей, которым она дала жизнь". Если это относится к Софии, как считали и учили гностики, то мы должны задаться вопросом, какого рода предшествующее существование она имела.
Сегодня мы называем Землю Гайей в знак растущего признания того, что планета является живым и разумным, чувствующим суперорганизмом. Но при этом мы обычно не предполагаем, что гайанская энтелехия существовала до физической планеты. Называть Землю Гайей - это просто способ говорить, но может ли это быть чем-то большим?
Возникающая у все большего числа людей интуиция, что Гайя жива и разумна сама по себе, что она "аутопоэтична", творит свой собственный порядок, может теперь подтолкнуть к более глубокой интуиции: аутопоэтическое присутствие, воплощенное в Земле, предшествовало ей. София означает "мудрость", поэтому мы можем предположить, что адепты мистерий воспринимали в планетарном теле мудрость божественного, надземного присутствия, сравнимого с мудростью, оживляющей человеческое тело, но бесконечно более сложного, обширного и мощного. Это, конечно, первичное экологическое понимание. Возможно, это также основное религиозное понимание.
В гностической космологии София - это мифологическое имя Гайи до того, как она стала Землей.
Сегодня, с появляющимся признанием Гайи в нашу пользу, мы имеем привилегию наблюдать, как это сделал Джеймс Лавлок, что имеет смысл видеть Землю только таким образом. Действительно ли нам нужны общая теория систем, кибернетика, диссипативные структуры и тавтологические формулы самоорганизации, чтобы понять Гайю, или эти концептуальные схемы просто отвлекают мужской разум от эмпатического контакта с живой планетой? Для древних греков теория была созерцанием, чистым и простым, но для современного ума мы, к сожалению, часто становимся созерцателями самой теории, и настолько связаны и ослеплены ею, что не можем увидеть землю за картой.
То, что мы ищем в "теории Гайи" - это живое образное измерение, а не скафандр кибернетической теории общих систем. К счастью, это образное измерение уже доступно - у нас есть, по крайней мере, его благодатные зачатки в мифе о Софии. Сакральное повествование, центральное для мистерий Великой Матери, имеет сложную структуру, которая может быть изложена в девяти эпизодах:
Первый: В Божестве возникает сингулярность, царство Плеромы (божественная полнота - астрономически, галактический центр). Эта сингулярность несет в себе потенциал для появления нового во вселенной. Оно называется Антропос.
Второй: два божества (Эоны) из компании плеромных богов, Христос и София, формируют сингулярность для проекции в область галактических рукавов, где возникают планетарные системы.
Третий: Закодированная сингулярность эманируется из Плеромы в царство "внешнего хаоса", чтобы она могла постепенно раскрыться в возникающих мирах. Она гнездится в молекулярном облаке (Туманность Ориона), как роса в паутине.
Четвертый: Увлеченная тем, что может произойти с Антропосом, когда он возникнет в собственном мире, Эон София погружается в сновидение, космический процесс эманации. Но она делает это самостоятельно, в одностороннем порядке, без своего партнера, что противоречит космическому закону полярности, благодаря которому в мириадах миров поддерживается гармония и равновесие. Увлеченная возможностями человеческой сингулярности, Антропоса, она удаляется от Плеромы, покидает космический центр и погружается в царство внешнего, клубящегося хаоса за пределами галактического ядра.
Пятый: Погружение Софии из Божества приводит к непредвиденным последствиям в царстве хаоса, порождая вид неорганических существ - архонтов. Увлеченная антропосом (человеческим видом) и предвидя, как он может развиваться, Богиня не ожидала появления этих странных сущностей. Они представляют собой аномальный или девиантный фактор, который может повлиять на эволюцию человечества.
Архонты собираются вокруг центрального божества, Демиурга, который ошибочно полагает, что является создателем всего, что он видит. Безумный бог начинает строить для себя небесную среду обитания из атомарной материи: это планетарная система, включающая в себя Землю, Солнце и Луну.
Шестой: По мере возникновения планетарной системы из туманности, в которой находится Антропос, появляется новорожденная звезда. Благодаря своей огромной массе звезда заставляет зарождающуюся планетарную систему сгруппироваться вокруг нее. Она становится центральным солнцем архонтского неба, царства небесной механики, где господствуют слепые, неорганические силы. София пристыдила демиурга, заявив ему, что Антропос, хотя еще и не рожденный, превосходит архонтов по интеллекту, ибо человечество - это эманация Плеромы, тогда как архонты возникают вне космического ядра, без акта эманации. Став свидетелем этого порицания и потрясенная высокомерием демиурга, новорожденная звезда претерпевает преобразование: она выбирает союз с Софией против царства архонтических сил, то есть неорганического планетарного поля. Падшая богиня осознает этот выбор и производит из себя дочь по своему подобию, жизненную силу Зои, которая соединяется с Солнцем, материнской звездой планетарной системы.
Седьмой: София принимает земную форму, сама становится планетой, но планетой органической, чувствующей и осознающей: Землей. Но затем Земля попадает в неорганическую систему Демиурга, царство небесной механики.
Восьмой: Эмоции Софии - скорбь, страх и смятение - превращаются в физические элементы Земли и биосферы. Земной шар затвердевает, жизнь зарождается в буйных формах, но София не в состоянии управлять своим потомством. Боги Плеромы чувствуют ее трудности и коллективно посылают Эона Христоса, чтобы он вмешался и привел в порядок биологическое разнообразие мира Софии. После этого заступничества Христос оставляет в биосфере некий сияющий след, а затем удаляется с Земли и возвращается в Плерому.
Девятый: Полностью отождествившись с жизненными процессами планеты, которой она стала, София пробуждается в мире своих одиноких сновидений, в мире, где особый вид человечества выходит из мастер-шаблона Антропоса и приступает к осуществлению божественного эксперимента: раскрытию человеческой новации.
Но с новацией приходит риск отклонения. Сама София, похоже, отклонилась от космического порядка, оказавшись в планетарном царстве, благодаря своему страстному и независимому акту сновидения. Каким-то таинственным образом ее "исправление" (переориентация на космический центр) может зависеть от тройной задачи, стоящей перед человечеством: найти свою эволюционную нишу, остаться верным своему правильному курсу эволюции и определить свою роль в трансчеловеческих целях Гайи.
История Софии продолжается. Ее окончание не может быть написано, пока священная история не будет воображена и прожита. В отличие от священного повествования иудео-христианско-исламской традиции, миф не заканчивается катастрофическим событием в определенный момент линейного, исторического времени. Соэволюционный сюжет не содержит финального противостояния между Добром и Злом. Его исход не предрешен судьбой или заранее определен сверхъестественной силой. Скорее, история о падшей богине является открытой основой для вневременного участия в трансчеловеческих целях Гайи. Она не отрицает и не сбрасывает со счетов человеческие цели, пока они представляются в соответствии с более крупным жизненным комплексом биосферы. Наше выживание зависит от "творческого вписывания" в "Историю". Закон Гайи - это не выживание сильнейшего, а выживание того, что соответствует ее целям, что резонирует с ее грезой.
То, что доставляет ей удовольствие, если хотите.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 1:58 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Учения о видении
- 13:
Женщины и мужчины древности, изучавшие и преподававшие священную историю Софии, считали, что ее окончание должно быть вызвано, хотя и не полностью определено, отношениями между богиней мудрости и человечеством. В одном смысле София является спасительницей человечества, потому что она наделяет человеческий род особой силой, эпинойей, с помощью которой он может реализовать свою уникальную роль в ее жизненном процессе. Эпинойя - это воображение. Это та способность, которая необходима нам для сознательного участия в "исправлении" Софии, в процессе ее возвращения к космическому источнику, от которого она отклонилась, проецируя себя в зарождающийся человеческий мир преждевременно и без супруга, космического партнера. Другими словами, Гайя-София зависит от человечества, которое должно заявить и развить свой собственный врожденный потенциал, чтобы она могла завершить свое божественное желание: сновидеть человеческий мир в интимном общении с теми, кто его населяет.
Богиня вызвала человечество из космического изобилия, Плеромы, и вынырнула из космического центра, превратив себя в тот самый мир, где мы можем стать тем, что она воображает. Благодаря ее присутствию в этом мире божественность может расцвести в человеческих спорах, пыльце цветущего Божества. Оптимальное человеческое будущее - это сновидящая София.
Мы, конечно, не единственный вид в биосфере, и ни в коем случае не высший или главенствующий. Все другие виды также тесно связаны с Гайей, но совсем по-другому, чем мы, потому что человечество глубоко и уникально вовлечено как в первородное влечение, которое вызвало погружение Софии из Плеромы, так и в отклонение, которое стало его результатом. В этой истории говорится, что сейчас предпринимаются космические меры, чтобы помочь Софии упорядочить ее мир и компенсировать риск отклонения, создаваемый архонтами. В Апокрифе от Иоанна подробно описывается конкретный акт плеромного вмешательства (эпизод 7) и реакция Софии на него:
"Когда невидимый дух Первотворца дал согласие, божественная сила излилась на нее из всей Плеромы Творцов, божественных Эонов. Ибо не один только ее партнер пришел ей на помощь, но через Христоса вся Плерома пришла, чтобы она могла исправить свой недостаток. И она была возвышена над царством своего отпрыска, Бога Архонта, чтобы она могла находиться в девятке, пока не исправит свой недостаток". (II, 1, 14. 5-10)
На языке мистерий Девятка является кодом для обозначения Земли как органического планетарного тела, отличного от неорганической планетарной системы, называемой Гебдомад или Семерка. Во многих мифологиях мира девять - это число Богини. Трижды три - главный признак женской божественности. Грейвс говорит: "Тройная Муза - это женщина в ее божественном характере: чаровница поэта, единственная тема его песен".
С космологической точки зрения, Восьмерка - это сфера неподвижных звезд, Зодиак. Апокалипсис Адама (КНХ V, 5) содержит длинный поэтический отрывок, описывающий тринадцать созвездий, в которых Иллюминатор (фостер) "пройдет в великой славе... оставив живые плоды гнозиса". В тексте утверждается, что "те, кто размышляет о знании Вечного в своих сердцах", получат духовное просветление непосредственно из зодиакальных царств. Вполне возможно, что именно к этим сферам обращались гностические провидцы, чтобы разработать сложный визионерский сценарий мифа о Софии.
В рамках своей образовательной деятельности телестаи много писали и говорили, но некоторые учения они также оставляли только для устной передачи: "Ибо они будут известны до космической области Эонов, потому что язык, который они охраняют относительно Первоисточника Эонов, не был зафиксирован в книгах и не был написан" (Апокалипсис Адама, 85.5). В писаниях Наг Хаммади упоминаются особые наставления, сохраненные для "передачи по велению разума", как термы или сокровища мудрости в буддизме Ньингма.174 Один из видов гностических термов, сравнимый с буддийским "Термом Земли", написанным символическим шрифтом на свитках, сохранился в тексте, не относящемся к Наг Хаммади, под названием "Две книги Джеу" (Кодекс Брюса). Тибетская традиция обнаружения термов, скрытых в скалах, находит отклик в гностическом тексте: "Ибо они [эти учения] будут на высокой горе, на скале истины" (85.10). Другая параллель встречается в Аллогене (КНХ XI,3: 68.5-25), где мисту предписывается "записать то, что я скажу тебе и о чем напомню ради тех, кто достоин, кто придет после тебя. И ты оставишь эту книгу на горе, и ты отречешься от хранителя: "Приди, Ужасный"". Это напоминает о традиции ньингма, когда спрятанные книги охраняются свирепыми демонами до тех пор, пока не появится подходящий человек, который их обнаружит.
Буддийский ученый Тулку Тхондуп отмечает, что тип терма, называемый "учениями чистого видения", не является эксклюзивным для секты Ньингма, что может допускать возможность подобных явлений за пределами тибетской традиции. Группа Восьмерых, также являющаяся кодовым названием внутреннего ядра Тайной ячейки, была бы особенно расположена к чтению и сокрытию определенных учений в зодиакальном царстве. Термы обладают свойством отпускания во времени: Они остаются в месте сокрытия до тех пор, пока спустя века не наступит подходящее время для их обнаружения. Для телестаи царство звездного зодиака было космическим циферблатом, на котором были начертаны огромные, одушевленные образы - созвездия, каждое из которых соответствовало эпохе мира. Они не только могли читать главные уроки, которые человечество должно было усвоить в каждую эпоху, охватывающую огромные периоды времени, но и владели методами декодирования тонкого рисунка зодиака. В каждом из тринадцати образов они видели закодированный язык, который записывает человеческий потенциал, подобно тому, как генетический язык регистрирует и записывает полный потенциал органической жизни.
Такая способность читать природу на космическом уровне характерна для шаманских культур, где наблюдение за звездами и гадания были обычной практикой. Коренная добуддийская религия Тибета, Бон По, была древней формой шаманизма, адепты которого специализировались на наблюдении за небом и астральных гаданиях. Звёздная мудрость Бон была перенесена в тайные техники, чтобы направлять "принцип осознания" после смерти, "чтобы мы могли воплотиться с помощью наших собственных сил".176 Отсюда берет начало преемственность реинкарнаций лам, которая сохраняется в тибетском буддизме и сегодня. Более чем вероятно, что адепты мистерий также могли выбирать и направлять свое собственное воплощение, руководствуясь долгосрочными закономерностями, которые они читали в зодиаке.
Широко распространенные свидетельства астрономически выровненных мегалитов и священных мест по всей Европе неопровержимо доказывают, что шаманизм коренных европейцев также был ориентирован на звезды. В своих "Иудейских древностях" (1.68-72) историк Иосиф говорит, что сыновья Сифа считались у древних евреев небесными провидцами, которые "открыли науки о небесных телах и их закономерностях". Считалось, что эта мудрость дошла до нас из допотопных времен, еще до Потопа, и сохранилась на двух скрижалях или столбах в мифологическом месте под названием Сейрис. Гора Сейр была священным местом для Детей Сифа, как называли себя некоторые гностики.177 Жак Лакарриер также считает, что небесные предания были первоначальной матрицей системы знаний гностических школ.178 Такие знания, безусловно, являются источником кинематической космической перспективы, которую мы встречаем в мифе о Софии.
Дендерский зодиак
На западном берегу Нила, в двух шагах от Наг Хаммади, находится Дендера, место, где стоял великолепный птолемеевский храм, посвященный Хатор, египетской Еве. Барельеф на крыше небольшой часовни хранит единственный неповрежденный зодиак, сохранившийся с древности. Оси во внутренней инфраструктуре модели показывают, что ее проектировщики понимали весь 26 000-летний цикл зодиакальной прецессии. Близость этого астрономического сокровища к пещерам Наг-Хаммади была упущена из виду учеными, однако более чем вероятно, что египетские кодексы происходили из официальной библиотеки храма Дендеры или того, что от нее осталось.
Прямо через реку от Дендеры находятся руины раннего коптского монастыря Табенниси. В то время, когда кодексы были спрятаны в пещере около 345 года до н.э., основатель монастыря, монах-ценобит Пахомий, только что умер. Через поколение монастырь перешел под контроль Шенуте из Атрибиса (348-466), ведущей фигуры коптской христианской церкви и близкого союзника Кирилла Александрийского, человека, который, вероятно, организовал убийство Ипатии. К своему ужасу, Шенуте обнаружил, что небольшой остаток гонимых гностиков укрылся в храме Хатор. Он написал Кириллу, что у еретиков есть "книги, полные мерзостей", которые непременно должны быть уничтожены. Шенуте приказал гностикам отказаться от своих извращенных верований и принять Кирилла как своего духовного учителя. Когда еретики воспротивились, Шенуте недвусмысленно предупредил их: "Я заставлю вас признать архиепископа Кирилла, иначе меч уничтожит большинство из вас, а те из вас, кого пощадят, отправятся в изгнание". Если кто-то задается вопросом, что случилось с тысячами учителей и учеников школ мистерий древности, то вот ответ в одной строчке. Кирилл ответил ясным одобрением геноцидного императива, подчеркнув, как он демонстрирует силу Единой Истинной Веры:
Многие из тех, кто официально занимался магией, собрали свои книги и публично сожгли их, а когда подсчитали общую стоимость, то она достигла пятидесяти тысяч серебреников. Таким образом, слово Господа проявляло свою силу, распространяясь все шире и эффективнее.179
Эти строки были написаны примерно в пятидесяти милях от места, где были спрятаны кодексы Наг-Хаммади. Тот, кто спрятал кодексы, сделал это под грозной тенью Шенуте, который "мечтал освободить мир от демонических сил, обыскивая храмы и частные дома в поисках идолов, которых можно разбить", и, несомненно, книг, которые можно сжечь.180 "Жестокое и разрушительное поведение" этого египетского аббата было навязано людям, находившимся под его властью в Белом монастыре, а это две тысячи монахов и восемнадцать сотен монахинь. Те, кто исповедовал кенобитский образ жизни, также были обязаны истребить гностическую традицию, корень и ветвь. Один историк описал монахов Шенуте как "ударные войска" нового христианского движения в древнем оплоте мистерий - Египте181.
Упорные адепты мистерий в Дендере, расположенной на другом берегу реки, безусловно, знали, что их священное наследие учений будет уничтожено. В то же время они должны были знать, что звездный храм, где они заняли свое последнее место, устоит. Он будет стоять как доказательство их нестареющей астрономической мудрости и их веры в передачу знаний с помощью космического кода, зодиака.
11 ФИЗИКА ВРЕМЕНИ СНОВИДЕНИЙ
Священная история Софии начинается в один момент в бесконечном, безмерном времени, но не в первый момент создания Вселенной. Термин "Вселенная" с большой буквы относится к совокупности галактик в неизмеримой матрице пространства-времени. Когда начинается история Софии, Вселенная уже существует, и ее никогда не было в мире. Не было момента, когда она возникла, и никогда не будет момента, когда она перестанет быть. Ни в гностическом видении, ни в его индуистских, тантрических и буддийских аналогах, где эманация и зеркальное отражение являются динамическими принципами, действующими во всем космосе и в человеческой психике: эманация, а не создание; зеркальное отражение, а не причина и следствие. Вечная основа неизменна, но Вселенная по своей природе нестабильна, находится в постоянном движении, ее содержание постоянно изменяется, трансформируется, циркулирует. Жизнь - это мистерия непрерывного, беспрерывного становления, живой сон, который постоянно переходит от одной сцены к другой, каждое событие вращается вокруг вневременного момента - Сейчас.
Во Вселенной меняется не источник энергии, а условия для проявления этой таинственной силы. "Вечность влюблена в постановки времени", - сказал поэт-мистик Уильям Блейк. Каждое мгновение таит в себе захватывающую возможность того, что из глубин Вечного Сейчас возникнет необычность. Новизна появится и пронесется по проявленным мирам.
Вселенная возникает как материальное явление из скрытого источника силы, основополагающего осознания, которое никогда не раскрывается напрямую: Первоисточника. В Дзогчене основополагающее сознание называется ригпа, в индуистской тантре - парасамвит, в гностических материалах - пронойя. (Я привожу эти параллели не для того, чтобы продемонстрировать свою сомнительную эрудицию, а чтобы подчеркнуть, что гностическая мысль не является странным, изолированным явлением, как считает большинство религиоведов). Тантрические метафизические учения говорят нам, что врожденная склонность источника силы - это завуалировать себя, чтобы казаться не тем, чем он является. Самозавуалированная сила называется майей. Ошибочно считая, что это иллюзия, майя на самом деле является силой, с помощью которой осознание основы, находящееся за пределами времени, пространства и материи, принимает разнообразные облики и действует во времени и пространстве, принимая материальную форму. Парадоксально, но она скрывается, чтобы быть проявленной. Основополагающее сознание не ограничивает себя в действиях и проявлениях, которые оно проявляет, но действует через них. Создаваемые им материальные явления, включая звезды, планеты, людей и микробов, реальны и живы, а не иллюзорны. Гностики не учили, что материальный мир - это иллюзия, но, как мы увидим, они предупреждали, что в космосе и, соответственно, в человеческом разуме действует иллюзорный фактор, который заставляет нас неправильно воспринимать мировой порядок и терять свое место в нем. Это и есть архонтический фактор, который появляется в четвертом эпизоде священной истории.
Возникновение Гайи
"Есть сон, который снится нам", - говорят бушмены Калахари. Вселенная - это живой сон. Таинственный источник всего происходящего играет в свою самораскрывающуюся, самозазеркальную игру в миллиардах звезд в миллиардах галактик. Источник мирового процесса никогда не раскрывает себя и, как это ни парадоксально, кажется бессильным: он даже не делает ничего, чтобы миры возникали. Вместо этого он бескорыстно передает свою безграничную власть огромной компании генеративных сил, называемых в гностической космологии эонами. Эон означает "бог", "цикл", "эманация", "порождающая сила". Существует один верховный Эон и бесчисленное множество вспомогательных Эонов, одно Божество и множество богов. Единый Бог, Первоначало, дает свою силу другим Эонам, или порождающим силам, как можно перевести греческий термин. Первоначало - в обычных терминах Бог, или Божество, которое, однако, не следует представлять себе как отцовское божество-творца - не создает непосредственно, как гончар создает горшок. Единый Бог передает потенциальность порождающим в акте бескорыстного излияния. Он предлагает чистую, безусловную сингулярность, чтобы в космосе могли происходить случайности и изменения.
Затем порождающие следуют примеру Первотворца: они получают сингулярность и бескорыстно позволяют ей раскрыться самой по себе. Они создают косвенно, в процессе, сравнимом со сновидением, а не путем практического, артефактного производства миров. Они вообще не создают, они эманируют. Они трансмутируют бесформенную сингулярность в зародыш формирующего намерения, дискретную эманацию. В индуистской Тантре эманация называется uwnwawa, что является точной параллелью греческого слова aporria, используемого во Втором трактате Великого Сифа: "единая эманация {aporria) от Вечных Сущих, непознаваемых Эонов, неизмеримых и не имеющих определения" (54.18). Восстанавливая миф, я беру на себя поэтическую лицензию на преобразование гностического космологического языка в термин из современной астрофизики - сингулярность.
Теория эманации является описательной нормой в гностической космологии, азиатских метафизических системах и сценариях родного разума. Похоже, что это способ описания космоса, наиболее естественный для человеческого вида, в отличие от библейского креационизма, который представляет собой совершенно другой вид метафоры с совершенно иными последствиями. Гностический "миф творения" не должен быть так назван, потому что миф о Софии представляет собой драматическую альтернативу неэманационистским сценариям творения, таким как библейская история Бытия и теория большого взрыва. Это миф о возникновении, а не о сотворении.
Среди австралийских аборигенов источник всех материальных проявлений называется Временем сновидений. Это не отдаленное время в прошлом, не точка отсчета в линейном времени, а интенсивное измерение Вечного Сейчас. Каждое разумное существо в мире, включая неорганические формы, такие как камни, и особенности ландшафта, такие как горы, является анимацией Времени Грез - вечной, продолжающейся анимацией. Время Грез - это событие, которое длится вечно, без начала и конца, и поддерживает постоянную игру явлений. Когда Время Грез находит свое выражение в конкретных знаниях и поведении, аборигены называют сновидением существо, которое воплощает эти знания и демонстрирует такое поведение. Например, "сновидение кенгуру" - это совокупность врожденных знаний и инстинктивного поведения всех кенгуру, восходящих к предкам Времени Грез.
Аборигенская концепция сновидений близка к тому, что наука понимает под инстинктом - геномной программой вида. Точнее говоря, сновидение - это полное изложение геномной последовательности, поэтому оно должно быть выражено в длинных историях, сложных сюжетах, мифопоэтических последовательностях, песенных линиях. Для естественного разума сновидение представляет собой ритмическую форму и структуру повествования, и оно действует через взаимодействие полярностей. В шаманизме шайвитских культов Южной Индии, которые представляют собой близкие параллели с гностическим "змеепоклонничеством", сновидение - это "линга-шарира, сексуальное тело (рассматриваемое как план или модель вида), которое предшествует физическому развитию своего носителя. Оно перемещается и эволюционирует. ... Оно характеризуется Дхармой, целью, которая должна быть достигнута".182 Сновидение, с большой буквы, может также использоваться для обозначения творческой эманации гностических эонов, таких как София. И санскритское parinama, и греческое aporria описывают акт Сновидения. Суть этой космологической идеи заключается не в эволюции, а в возникновении. Это также передовой край современной физической теории, как в биологии, так и в астрономии.
Теория эманации, или, как ее можно назвать, физика Времени Сновидений, предполагает модное понятие аутопоэзиса, самоорганизации или самопостроения, очевидного как в земной природе, так и в космосе в целом. Линн Маргулис утверждает, что в жизненных процессах Гайи мы наблюдаем аутопоэзис в его самой прекрасной и сложной форме. Концепция аутопоэзиса занимает центральное место в новой науке о сложности, или теории сложности, которая ранее называлась теорией хаоса, или стохастикой. В настоящее время для обозначения этой парадигмы используется термин "возникновение" - развитие жизни и сознания в рамках общей матрицы, в которой новые элементы оптимизируют интегральные свойства целого.18 Фракталы, демонстрирующие самоподобные паттерны в интересных масштабах, представляют собой способ постижения возникающей идентичности или "глубинной структуры", общей для клетки, организма и суперорганизма. Гностические провидцы обнаружили в калейдоскопических фрактальных потоках галактического ядра - возвышенной хореографии танцующих богов - глубинную структуру всей жизни и сознания в биосфере. Возникающая идентичность подразумевает нелокальность источника и проявления. "Что есть здесь, то есть там. Что не здесь, то нигде", - говорится в Вишвасара-тантре.
Миллиарды галактик во Вселенной возникают из первоосновы, которая проявляется через них, раскрывая не себя, а бесконечную новизну, на которую она способна. Во всем, что возникает, есть самопорядок и самоограничение - два признака аутопоэзиса. Каждая живая вещь фрактально интернирована со всем живым. Планета Земля демонстрирует эти две особенности, аутопоэзис и возникающую идентичность, в большом и славном изобилии.
Мы можем спросить, как Гайя вообще стала аутопоэтической?
В эпизоде 1 мифа Софии представлено поэтическое видение того, как новизна периодически и непредсказуемо возникает в вечном космосе. Вся новизна возникает из Того, что не возникает ни из чего. (Дзен и Дзогчен учат, что каждая наша мимолетная мысль возникает таким же образом, из того же источника). Вечное становление постоянно будоражат возникающие сингулярности, позволяя чему-то новому происходить в тесноте повторяющейся деятельности мириад миров. История Софии как раз о такой сингулярности. Она описывает, как человечество вовлечено в попытку Богини осознать новизну и интегрировать ее во вневременной космический порядок.
Спиральная галактика, в которой мы живем, - это не вся Вселенная, это наша локальная Вселенная. Чтобы рассказать историю нашей Вселенной, нам нужно понять условия, характерные для нашей родной галактики, а не космические условия в общем и абстрактном смысле. Именно такое понимание дает нам гностическая космология. Жак Лакаррьер говорит, что гностические провидцы "предвидели и прорицали... то, что современная астрономия называет туманностями, спиралями и внегалактическими скоплениями "184. Гностические провидцы в пределах обширного кругозора смогли разглядеть свойства и условия, уникальные для нашей мировой системы. Насколько мне известно, ни одна другая метафизическая система не представляет эту информацию именно таким образом. Тем не менее, существует множество местных материалов, которые подтверждают тот или иной аспект космологии Мистерий, представленный в мифологии Софии.
Вот как один гностический текст из Наг-Хаммади излагает предысторию истории Софии, планетарную биографию:
Все эманации Первоисточника являются Плеромами, и корнем всех этих эманаций является Тот, кто вызывает их появление из себя и назначает им их судьбы. Каждая Плерома затем проявляется автономно, чтобы по-своему реализовать свое происхождение (Евангелие Истины, 41.15-20).
Современная наука повторяет многомировую гипотезу гностиков. Фотографии Хаббла дают впечатляющие свидетельства разнообразия и динамики мириад галактик, рассеянных в пространстве-времени подобно блестящим семенам. Каким-то таинственным образом единое унитарное присутствие пронизывает все галактики, но внутри каждой галактики существуют отдельные Эоны, боги, божества. Это не сущности как таковые, а огромные потоки. Немецкое слово Geist, "дух", происходит от индо-иранского корня ghei, "двигаться с силой".185 Высшие космические существа двигаются с силой: они не сущности, а огромные, живые потоки. Эти потоки бурлят и циркулируют, сливаются, разделяются, утихают и снова бурлят. Боги танцуют.
Эоны - это не отдельные сущности, а потоки, отличающиеся интенсивностью, можно сказать, дискретные признаки их потока-силы.186 Космические боги - это целостные единицы силы, но не точечные сущности. Тонально-мелодическая композиция симфонии Римского-Корсакова "Шехерезада" представляет собой единую оркестровую часть, однако симфония, когда она звучит, является ничем иным, как простой, уникальной единицей. Точно так же и Эоны имеют акустические и световые сигнатуры - явления, которые посвященные научились распознавать во время многократных сеансов обучения Светом. Совершенные адепты определяли Эон по его сигнатуре, аккорду или звуковой жилке, слышимой яснослышащими, подобно тому, как музыкант или дирижер, знающий "Шехерезаду", может узнать всю симфонию по одной ноте. Гностики приписывали эону Софии особую подпись, указывая на богатство и остроту ее разума. Мудрость - это ее имя, ее сила, ее сигнатура потока. Гностики описывали порождающие силы в Плероме - в астрономических терминах, галактическом ядре - на основе непосредственного опыта космических явлений в паранормальных состояниях.
Богиня Сарасвати из индуистского мифа представляет собой тип софианского разума. Атрибуты Сарасвати содержат некоторые подсказки для потоковой сигнатуры Софии. "Как Мудрость и Учение, Она - Мать Веды, то есть всех знаний, касающихся Брахмана и Вселенной".187 "Мудрость" происходит от индоевропейского корня weid-, источника vidya, veda, wit, родственного арабскому hikm и еврейскому хохма. Разложение древнееврейского термина дает Ахамот, имя, применяемое к падшей богине: София Ахамот, богиня, упавшая на Землю.
Перед падением Эона София участвует в возвышенном ритуале вместе с другими Эонами в Плероме.
Шаблон Антропоса
В большинстве версий мифа Софии падение Богини тесно связано с деятельностью другого Эона, Христоса, также названного так из-за своего потока-сигнатуры, " силы помазания". В космических терминах помазание - это способность Эона превращаться из пористого, похожего на пену состояния в текучее, похожее на росу. Пена - это не роса, но представьте себе, как пена превращается в росу. Это и есть помазание в Плероматической области. Продукт помазания, хризма, - это любовный пот богов. В экстазе своего танца Эоны разражаются благоухающим потом, ярким, росистым извержением. Это помазание на космическом уровне.
Сейчас астрофизики допускают наличие "молекулярной росы" в галактических рукавах, хотя еще не в галактическом ядре, и не решаются предположить, что она может обладать биологическими свойствами. Теоретики стационарной плазменной космологии, возможно, приближаются к признанию пеноподобной, высокоплотной, маломассивной пористости эонических течений. Плазменная космология на данный момент является лучшей альтернативой фантазии большого взрыва.188 В тантрической и гностической космологии гораздо больше прелюдий, чем жесткого, оргазмического секса. Это, безусловно, относится к оргиастическому соитию эонов в Плероме.
Иерос гамос ("священный союз") Софии и Христоса в ядре нашей галактики знаменует собой событие, открывающее миф о Софии. Между собой они формируют или конфигурируют сингулярность, предложенную Первоисточником. Греческое слово антропос означает "человечество", или, более точно, "человеческий шаблон". Антропос является гендерно-нейтральным, в отличие от гендерно-специфических слов andros, "мужчина" и gyne, "женщина". Антропос - это гностическое название космической матрицы человеческого вида, доземного человеческого генома. Миф о Софии предполагает версию "направленной панспермии", теории, представленной лауреатом Нобелевской премии шведским химиком Сванте Аррениусом около 1900 года и принятой в различных формах астрономом Фредом Хойлом, нобелевским биологом Фрэнсисом Криком (открывшим вместе с Джеймсом Уотсоном структуру ДНК), Линн Маргулис и многими другими ведущими умами нашего времени189.
София и Христос, объединяясь для кодирования или формирования Антропоса, действуют в соответствии с космическим законом, "ибо воля Первоисточника не позволяет ничему происходить в Плероме без сизигии" ("Валентинианское объяснение" КНХ 11.25-30). Сизигия - это странное греческое слово, используемое астрономами для обозначения соединения небесных тел. Первоисточник желает, чтобы вся деятельность в Плероме осуществлялась парными Эонами, соединенными богами, но это не жесткое правило, и оно не соблюдается. В случае сизигии София-Христос, кодирующей Антропос, воля Первоисточника соблюдается. После того, как она была сконфигурирована в ритуальном танце соединенных Эонов, сингулярность готова к тому, чтобы быть спроецированной в проявление в космосе в целом.
То, что происходит дальше в Плероме, - это коллективный акт, сотрудничество всех Эонов, а не только Софии и Христоса, действующих как отдельная пара. В эпизоде 3 вся группа плеромских богов объединяется в хоровом танце, чтобы спроецировать закодированную сингулярность в проявление. Они сеют ее во внешнем космосе, галактические лимбы вращаются, как огромная карусель, вокруг плеромского центра. Сингулярность гнездится в туманном облаке. Хотя язык здесь мифический, или мифопоэтический, описание может быть прочитано как относящееся к внутренней динамике Галактики. Миф явно намекает на астрофизические процессы, пока неизвестные науке, но, возможно, начинающие проясняться в физике плазмы, теории сложности и новом видении возникновения.
Плерома означает "полнота", "пленум", "изобилие". Все галактические вихри представляют собой вариации формы чаши - сплюснутого тора с центральным ядром (галактическая выпуклость) и окружающим диском (спиральные рукава). Центр галактики, ее Плерома, уравновешивается плоской карусельной структурой, вращающейся арматурой, называемой Кенома, "недостаток", "бесформенное царство". Плерома - это полнота, бесконечный потенциал, который изливается в царство "недостатка", ограниченного потенциала. В Плероме все возможности завершены, все исполнено, все развито до своего полного потенциала. Плеромные боги, такие как София, могут только отдавать себя, бескорыстно, не влияя на то, что они эманируют, и не навязывая себя условиям, которые они устанавливают в Кеноме. Бескорыстное излияние плеромных богов - ключевая тема софианской космологии. Она также является моделью человеческой щедрости.
Кенома, карусельная конструкция галактики, - это царство хаоса, где развивается конечный, ограниченный потенциал. Она состоит из массивов темной элементарной материи (дема), атомных и субатомных полей, включая органические элементы, зерна или споры жизни. В галактических рукавах рождаются солнца и возникают планетные системы. На некоторых из планет разворачивается органическая жизнь, но происхождение жизни, похоже, не может находиться на планете, где она возникает. Нобелевский лауреат Фрэнсис Крик, один из первооткрывателей структуры ДНК, утверждает, что в силу своей непреодолимой сложности жизнь на Земле должна была зародиться в другом месте космоса. Линн Маргулис, соавтор гипотезы Гайи, также допускает возможность того, что микроскопические формы жизни (пропагулы) могут свободно мигрировать через межзвездное пространство. Вселенная - пыльное место, и часть пыли - это органические остатки. То, что зарождающаяся жизнь на планетах в карусельных рукавах галактики зарождается в центре галактики, как описано в эпизоде 3, еще не признано наукой. Эта теория будет неприемлема до тех пор, пока ученые не смогут представить, что ядро галактики - это вихрь суперорганических сил, живых и осознающих, но таково гностическое видение Плеромы.
В тантрической космологии состав кенома называется адриста, "остаток". Это, как говорит нам наука, звездная пыль, оставшаяся от предыдущих циклов эволюции, циклов без начала и конца.
Теперь Вечность (которая есть абсолютная Истина) не имеет тени снаружи, ибо она есть безграничный свет, где все внутри и ничего нет снаружи. Но на ее внешней стороне есть тень, которую называют тьмой. Из тьмы возникает сила, не имеющая формы. Это теневое царство безграничного хаоса. Из этого царства возникают все виды божественных эманаций, в том числе и мир, который мы населяем, ибо все, что происходит в хаосе, ранее было заложено туда тем, что его порождает (О происхождении мира 98.20-30).
Здесь язык мистериального опыта играет роль космологического сценария. Галактическое ядро - это вращающийся вихрь Органического Света, сияющей субстанции, которую можно сравнить с мягкой, светящейся нугой (вид ореха). Она не отбрасывает тени. Тьма относится к внешним областям галактического мельничного колеса, Кеномы. Остатки предыдущих миров постоянно перерабатываются и утилизируются в массивной арматуре вращающейся карусели. Все, что развивается в Кеноме, было помещено туда Плеромной эманацией - включая само человечество, или различные штаммы человечества, и другие виды.
Поразительная параллель со стеблем света в гностическом повествовании прослеживается в японском мифе о сотворении мира, где парные боги неба, или Ками, пронзают "драгоценное небесное копье" из космического центра в воды первозданного хаоса.190 Образ космического оплодотворения в галактических конечностях встречается в египетской мифологии, где богиня неба Нут, изогнувшись в овал, несет на своем теле созвездия зодиака. Космические эмбриональные образы встречаются почти во всех космологиях высокой культуры и повсеместно в коренных или "примитивных" преданиях.
В тексте "О происхождении мира" (КНХ II, 5) описывается граница плеромного ядра, называемого мениксом, девственной плевой, стауросом или горосом. Оставаясь в ядре, Эоны могут эманировать в объятия, царство бесформенного хаоса, но они не переходят в эти области. Опалово-центровый луч света, проецируемый коллективом Эонов, можно сравнить с прожектором света, пробивающимся сквозь стену белой холщовой палатки. Луч света проходит сквозь стены, но источник луча остается внутри палатки. Тексты гностиков объясняют, что эти два первичных условия - эоническое соединение и ограниченная эманация - установлены Первоисточником. Это космические законы, но они не подлежат неукоснительному исполнению, поэтому возможны исключения.
София - одно из таких исключений.
Божественное Желание
Астрофизики сегодня признают, что наше галактическое ядро имеет центральный "желток" и четкую границу, подобную пористой стенке живой клетки. Миры, возникающие за пределами ограничивающей мембраны, обладают аутопоэтическими или самоорганизующимися свойствами, поскольку они были эманированы Эонами, но они не созданы ими и не управляются ими. Жизнь в живом космосе автономно самоорганизуется, как и наша родная планета. Самоупорядочивающие свойства, приданные материи Плероматическими божествами, обычно оставляются на произвол судьбы. Это относится ко многим мирам, но есть и исключения.
Эпизод 4 священной истории содержит поворотное событие. В нем описывается, как София не остается в стороне от будущих перспектив Антропоса. Сила божественного желания называется в гностических текстах энтимезисом. Это слово связано с тимусом, органом в центре груди. В Древней Греции человеческая душа представлялась в виде бабочки, психе, прикрепленной к телу в области тимуса. Греческое thumon, вероятно, происходит от корня thuein, "сжигать", "курить", "приносить в жертву". Энтимезис Софии - это жгучее желание, которое поглощает ее, как дым, отделяя от остальных Эонов. Влечение захватывает Богиню и спонтанно вызывает сложную энергетическую реакцию, типичную для Эона, всплеск возвышенной, суперанимационной силы - Сновидения.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 2:13 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
12 БЕЗУМНЫЙ БОГ
- Спойлер:
В захватывающем порыве желания Эон София вырывается из галактического ядра. Ее приключение продолжается одним из самых причудливых событий в фантастической космологии гностиков: появлением чужеродного вида, архонтов.
Быть принужденной своей одинокой страстью и выпасть из Плеромы - такова уникальная судьба богини Софии. В четвертом эпизоде гностический миф напоминает о многочисленных историях в мифах и фольклоре о женском божестве, которое падает с небес или воплощается в земле. Например, индейцы Томпсон американского северо-запада рассказывают такую историю:
Сначала Куджум-Чанту, земля, была похожа на человека, женщину с головой, руками, ногами и огромным животом.
Первобытные люди жили на поверхности ее живота. [В легенде рассказывается, как Старый Бог] превратил небесную женщину в нынешнюю землю. Ее волосы стали деревьями и травой, ее плоть - глиной, ее кости - камнями, а ее кровь - источниками воды.192
Такие параллели (можно привести и многие другие) показывают, что гностическая космология глубоко укоренена в мудрости коренных народов и отражает утонченную версию исконного понимания жизни на земле. Миф о Софии описывает предсуществование Софии в Плероме и ее роль в проектировании Антропоса. В нем также очень подробно описывается аберрантный побочный эффект ее погружения и его долгосрочные последствия для человечества. Насколько мне известно, эти элементы гностического эманационистского повествования являются уникальными и исключительными.
В четвертом эпизоде священной истории София проходит акт разделения, который приведет к ее превращению в тот самый мир, который она видела в своем Сновидении. Но прежде чем этот мир, наша бело-голубая мраморная планета, обрел материальную форму, в галактических рукавах произошло знаменательное и непредвиденное событие. В области демы, плотных массивов элементарной материи, погружение Софии произвело то, что можно назвать эффектом брызг. Так, как она не могла предвидеть в своем Сновидении, она вызвала космическую аномалию, странное событие, которое создало причудливые условия для последующего появления Земли.
Безумное божество
София выходит за обычные пределы плеромной эманации, когда сладкое принуждение божественного желания заставляет ее зафиксировать свою Грезу на грядущем мире, мире, который не существовал, когда она его представляла. И тогда она сама становится этим миром! Каким огромным видением обладали провидцы Мистерий, и какое сострадание они должны были испытывать к судьбе падшей богини. Должно быть, потребовалось несколько поколений дисциплинированных паранормальных исследований и творческого сотрудничества, чтобы разработать миф о Софии. Чтобы представить то, что она видела, они должны были войти в Грезу - как это могли бы сделать и мы. Представьте себе шаблон Антропоса как пятно молекулярной росы, осевшей на деме, как пятно цветного дыхания на обсидиановом зеркале. Такие пятна существуют и называются галактическими туманностями. Самый яркий пример в нашей галактике - Большая туманность в Орионе, М 42, видимая невооруженным глазом. Известно, что такие туманности являются колыбелями рождения звезд, где в результате немыслимых взрывов рождаются массивные солнца. Возможность того, что туманности могут также содержать паутинообразные мембраны органических соединений, то есть шаблоны для жизни, в настоящее время рассматривается некоторыми астрофизиками как правдоподобная, как мы уже отмечали.
После погружения София опускается в область галактической туманности, где находится шаблон Антропоса, но не в саму туманность. Межзвездное пространство галактических рукавов представляет собой поле элементарной материи, демы, названной физиком Полем Дираком квантовой пеной. Обычно плеромный поток жидкого света, обладающий свойствами высокой пористости, малой массы и сверхманипулирующей силы, не врывается непосредственно в дему. Когда София попадает в эту область, ее воздействие производит необыкновенный эффект. То, что происходит затем, является самым странным событием в гностической космологии, возможно, в любой космологии, до сих пор созданной человеческим воображением. Высокая странность" миф о Софии дала основание таким ученым, как Ричард Смит, сравнить гностические материалы с "самым провидческим из современных литературных жанров - научной фантастикой".193 Действительно, гностическая космология - это своего рода теологическая научная фантастика.
Когда Эон Софии вливается в дему, царство недостаточности получает большой сюрприз. Дема хаотична, не организована в связные формы или органические миры, но под воздействием аутопоэтической, оживляющей силы Эона она мгновенно становится организованной. Эоническое Сновидение, источник космического порядка, воздействует на материю так, что она становится самоорганизующейся. Именно это происходит с демой, но в аномальной, преждевременной манере, потому что погружение Софии не следует обычному порядку космического процесса. Текст под названием "Ипостась архонтов" описывает эту причудливую ситуацию (II, 4: 93.30 и далее, мои примечания в скобках).
Завеса существует между миром, находящимся вверху [в галактическом ядре], и царствами, находящимися внизу [снаружи, в галактических лимбах]; и тень возникла под завесой. Часть тени [темной массы] стала [атомной] материей, и была спроецирована на части [частично сформирована в элементарные массивы, дема]. И то, что создала София [своим воздействием], стало продуктом в материи [деме], [неонатальной формой], лежащей на абортированном плоде. И [после формирования] он принял пластичную форму, вылепленную из тени, и стал высокомерным зверем, похожим на льва. Он был андрогинным, поскольку происходил из [нейтральной, неорганической] материи.
Эон Софии - это живой, самосознающий поток огромной величины. В отличие от нее, материя в деме относительно инертна, не является по своей природе живой или бодрствующей, однако она обладает потенциалом для своего рода псевдожизни, симулякра биологического существования. Эпизод 4 предлагает нам представить, что сверхвозбуждающая сила Сновидения Софии заставляет спектральную форму жизни зародиться в деме.
Гностики учили, что архонты - это имитация формы жизни, подражающий вид. Воздействие Софии порождает причудливую орду элементалов, как их называют в каббалистических преданиях, полученных из гностических учений, известных палестинским евреям. Архонты - от греческого archai, "в начале", "прежде". Я уже объяснял эту терминологию, но стоит повторить, для того чтобы подчеркнуть, что архонты возникают преждевременно - отсюда аналогия с абортом или выкидышем в текстах Наг Хаммади. Этот аномальный вид появляется на свет до того времени, когда возникнет Земля, путем прямого преобразования собственной божественной субстанции Софии. Архонты в некотором смысле являются отпрысками Софии, но совершенно иначе, чем человечество и другие органические виды. Они возникают не из ее божественной субстанции, Органического Света, а из демы. Они - причудливый вид неорганического состава, но они живые и по-своему сознательные.
Поначалу у архонтов нет места обитания. Они роятся вокруг, как колония насекомых, дико разнесенная по межзвездному пространству, засасываемая потоками Софии и отталкиваемая ими снова. Поскольку они не были изначально спроецированы из Плеромы, у них отсутствует аутопоэтическое кодирование. У них нет врожденной намеренности, эннойи. Архонты представляют собой внеплеромный феномен, космическую аберрацию, аномию. Их появление из поля первоматерии преждевременно, поэтому их сравнивают с абортированным плодом. Форма тела Архонта напоминает недоношенный плод. Это, пожалуй, самый причудливый, поразительный образ в гностических материалах. Легион эмбриональных инсектоидных форм Архонтов прикрепляется к Софии подобно нашествию кишащих вшей. Космический выкидыш Богини будет иметь чрезвычайные последствия для человечества.
Высокая странность пятого эпизода продолжается. Из легиона архонтов появляется вторая форма, мутация, называемая в КНХ драконическим типом. В Апокрифе Иоанна говорится, что София сама вызвала появление лидера или главного существа среди архонтов.
"И София пожелала, чтобы то, что не имело собственного духа, сформировалось в подобие и стало править первоматерией и всеми силами, которые она вызвала. Так из хаоса впервые появился правитель, львиноподобный по виду, андрогинный, с преувеличенным чувством власти внутри себя и не знающий, откуда он появился". (КНХ II, 5: 100.1-10)
Эта сущность, называемая Демиургом, представляет собой странную, пугающую мутацию, "имеющую тело, подобное львиному, с головой дракона, рептилии" (Берлинский кодекс 37.2-25). Два типа архонтов, неонат или эмбриональный тип, и драконический тип, не имеют подробного описания в сохранившихся материалах. Они указаны с предельной краткостью, но достаточно четко, чтобы дать понять, что происходит нечто очень диковинное. Львино-рептильный архонт, которого также называют Иалдабаоф, доминантен и агрессивен по сравнению с более пассивными архонтами, чья форма напоминает недоношенный плод. Хотя "главный архонт" андрогин, он быстро принимает явно мужскую позу, позу мачо. Теперь он берет на себя управление чрезвычайной ситуацией, возникшей в результате погружения Софии, или, по крайней мере, пытается это сделать. В конце пятого эпизода Демиург приступает к созданию среды обитания для себя в просторах галактических рукавов.
Виртуальные небеса
Гностики учили, что Демиург не может ничего создать, потому что ему не хватает силы намерения, исходящей из Плеромы и в конечном итоге основывающейся на Первоисточнике. Архонты не могут ничего создать, но они могут имитировать, копировать, дублировать. Их подражательная способность называется фантазией, чтобы отличить ее от реальной, животворящей силы Эонов, называемой эннойей. В Апокрифе Иоанна и других космологических текстах Иалдабаоф называется антимимоном пневмы, "фальшивым духом". Придуманные им небесные обители называются стереомой - стереометрической проекцией, подобной голографии живого существа. Голографическое изображение не является живым, но оно может представлять или копировать то, что является таковым. Используя коптское слово HAL, "симуляция", гностические космологические тексты объясняют, что многомансардные небеса Демиурга являются виртуальным космосом, миром виртуальной реальности (VR). Хотя он видит сверходушевленные паттерны Плеромы только как статичные, похожие на окаменелости формы, а не как текучие, живые, танцующие формы, Демиург заимствует достаточно чувства порядка, чтобы смоделировать свой мир, среду обитания для беспилотных Архонтов.
Владыка архонтов организовал все в своем мире в соответствии с моделью первичных Эонов, данных ему для того, чтобы он мог их воссоздать. Не потому, что он видел нетленные Эоны [своей собственной силой], но благодаря силе в нем, взятой от его Матери, которая позволила ему производить по подобию (Апокриф Иоанна II 32.30-33.5).
Космос архонтов не является жизнеспособной средой обитания человека и не может ею быть. Это не тот возможный мир, который София увидела в сновидении, послужившем толчком к ее падению. Так учит нас миф, и миф верен с физической точки зрения. Мы не населяем планетарную систему в целом, мы населяем исключительно Землю. Архонты, населяющие планетарную систему, являются пришельцами в нашем царстве. Мир Иалдабоафа - это всего лишь имитация (коптский ХАЛ) танцующих, сверкающих мандал в Плероме, а не подлинный формирующийся мир, подобный нашему, пронизанный потенциалом новизны, инноваций, случайностей и изменений. Часовой механизм космоса планет имитирует "модель первичных Эонов". Планетарная система организована по геометрическим и циклическим законам, которые отражают божественную жизнь, но сама система не живая, не органическая. На Земле живые, одушевляющие качества Плеромы питают все вещи.
Архонтическая стереома, безусловно, является одной из наиболее сложных для понимания особенностей гностической космологии. Как мы уже отмечали, многие элементы мифа Софии отражают мифы коренных народов. Однако эпизод 5 содержит некоторые озадачивающие элементы, которые нелегко примирить с научным пониманием - во всяком случае, пока. Одним из примеров является возникновение неорганического вида в межзвездном пространстве. Трудно представить, как может возникнуть какая-либо форма жизни без среды обитания, из которой она может появиться. Еще один фактор мифа, который может заставить современный разум задуматься, - это гностическое утверждение, что Земля не принадлежит планетарной системе, а просто захвачена ею.
Стереома Демиурга - это планетарная система, исключающая Солнце, Луну и Землю. Эти три тела составляют независимый космос. Земля, Солнце и Луна образуют симбиотическую систему, замкнутую на самой себе и динамически отличную от часового механизма других планет. Каким бы возмутительным ни казалось это представление, оно соответствует передовым достижениям научной мысли. Физик Джим Йорк, придумавший термин "хаос", замечает: "Мы склонны думать, что наука уже все объяснила, когда объяснила, как Луна обращается вокруг Земли. Но идея вселенной, похожей на часы, не имеет ничего общего с реальным миром".194
Непонятный космологический текст из Наг Хаммади озаглавлен Троевидная Протенойа: "трехчастное изначальное намерение". Я полагаю, что это жаргонное обозначение системы трех тел, предвиденной в сновидении Софии перед ее погружением. Если бы архонты не возникли, когда она врезалась в дему, она могла бы создать планетарную систему, состоящую из материнской звезды, земли и луны. Троевидная Протенойа согласуется с теорией Гайи, если предположить, что Солнце и Луна неизменно участвуют в жизнедеятельности земной биосферы. Они являются "внепланетными", но неотъемлемыми частями экосистемы Гайи.
Мы населяем космос, состоящий из трех тел.195 София, по сути, является матриархом неполной семьи - однопланетной богиней, если хотите. Но в управлении своим земным выводком она полагается на поддержку суррогатных родителей, Солнца и Луны. С точки зрения современных астрофизических знаний о существовании множества землеподобных планет и многочисленных вариантов плоскостных систем, известных в нашей галактике, такой мир трех тел вполне осуществим.
Возможно, некоторые аспекты мифа о Софии, особенно в пятом эпизоде, сильно напрягают наши способности к воображению, но было бы обидно отвлекаться от дальнейшего созерцания этого возвышенного сценария. Гнозис - это способ познания, при котором познающий находится в тесном контакте с познаваемым. Созерцать священную историю - значит быть причастным к ней. Если у нас возникают трудности с космологией архонтов, то, возможно, именно потому, что мы вовлечены в нее так, как нам еще предстоит понять. По крайней мере, гностический учитель, возможно, именно так бы отнесся к нашим трудностям на этом этапе.
Космическая ошибка
Давайте вспомним, что архонтическое царство является местом действия космического безумия:
Когда внешние небеса были объединены вместе с их силами и всем их управлением, Демиург стал дерзким. И он был почтен войском ангелов, которые благословили его и воздали ему почести. А он, со своей стороны, был в восторге и похвалялся перед ними: "Вот, я не нуждаюсь ни в ком другом, ни в каких других богах". Он сказал: "Это я - бог, и кроме меня других не существует". (О происхождении мира, 103.1-15)
Высокомерный по своей природе, Демиург считает себя центром творения, повелителем всего, что он видит. В гностических текстах прямо говорится, что Иалдабаоф - это безумец, безумный бог или самозваное божество. Демиург действительно является своего рода богом, самостоятельной космической сущностью, но он не Плероматический Эон. Он - самообожествленный неорганический фантом, заблуждающийся относительно своей собственной личности. Это не является фигурой речи или мифологическим приемом. Отнюдь нет, ибо гностические материалы ясно показывают, что адепты мистерий воспринимали Иалдабаофа и архонтов как реальных, физически существующих обитателей нашей планетарной системы, которые неправомерно пытаются проникнуть в биосферу.
Бог существует, но он безумен. И он работает против человечества. Таково поразительное послание, содержащееся в софианском видении Мистерий. Гностики предупреждали, что мы сосуществуем в планетарной системе с безумным существом, которое может получить доступ в наш мир через наш разум. "Сын" Софии, мягко говоря, проблемный ребенок. Проблемы, которые Демиург ставит перед человечеством, только начинают осознаваться.
Считается, что архонтические небеса - это anomou, "аномальные", потому что они являются результатом действия Эонов за пределами Плеромы. Вспомним вариант этого термина, anomia, примененный к обсуждению мифа о палестинском искупителе в первой части. Аномия во внешнем космосе, которая привела к тому, что органическая Земля оказалась в плену неорганической планетарной системы, имеет определенные последствия и для человеческой психики. Гностики учили, что стратегия архонтов - это апатон, "уловка", "обман". В Апокрифе Иоанна говорится, что наслаждение архонтов - обманывать, заставлять нас воспринимать их мир не так, как он есть, и неправильно воспринимать наш собственный мир. Коптское слово СОРЕМ (SOREM), "ошибка", "отклонение", определяет гностический мотив архонтов, чье появление в космическом порядке называется "порождением ошибки". Соответствующее греческое слово, план (planе), означает "ошибка", "сбиваться с пути".
Гностики предупреждали о главной опасности, которую представляет собой побочный эффект погружения Софии: человечество может отклониться от своего правильного курса развития. Оно упустит свой шанс на новизну и не сможет определить свою уникальную эволюционную нишу в гайанской экосистеме. Как будто присутствие Архонтов в планетарной системе создает девиантное поле, которое искажает человеческое мышление. "Мировая система, которую мы населяем, возникла в результате ошибки", - говорится в Евангелии от Филиппа из Наг Хаммади. Возможно, это одна из самых странных концепций, когда-либо предложенных.
Возможно, это также одна из самых существенных истин, которые нам необходимо усвоить, как в физическом, так и в психологическом плане, чтобы обеспечить наше выживание как вида.
Последний раз редактировалось: Admin (Чт Июн 22, 2023 2:30 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Что нам делать с обращением Саваофа? Возмутительно, скажете вы? Невероятно? Мифологический бред? Возможно, но не является ли этот эпизод в некотором смысле очень близким к тому, о чем говорит нам теория Гайи?
- 15:
К настоящему времени, спустя примерно тридцать лет, история возникновения гипотезы Гайи почти перешла в планетарный фольклор. Работая в Лаборатории реактивного движения НАСА в 1970-х годах, Джеймс Лавлок получил задание определить, может ли жизнь существовать на Марсе. Для этого он сравнил состав атмосферы Марса и других планет с земной. Гипотеза возникла в ходе бесед Лавлока с коллегой Дианой Хичкок, что привело их к пониманию того, насколько земная атмосфера аномальна по сравнению с остальной планетарной системой. Вот утверждение из мифа о Софии, переформулированное и перенесенное в современную космологическую теорию.
Различия между Землей и остальной планетарной системой огромны и делают жизнь на нашей родной планете возможной. Основных "аномалий" здесь три: состояние атмосферного неравновесия, которое поддерживает содержание кислорода на уровне около 21 процента, постоянство солености моря на уровне 3-5 процентов и близкий температурный диапазон биосферы, несмотря на огромный 30-процентный рост солнечного тепла с момента образования Земли 4,32 миллиарда лет назад. Гностик сказал бы, что эти аномалии объясняются тем, что Земля - органический мир, аутопоэтически поддерживаемый обитающей в нем божественностью, Эон-Софией. Земля - это все то, чем не являются другие планеты.
Из трех характерных аномалий третья, конечно же, наиболее связана с драмой раскаявшегося Солнца. Считается, что центральная звезда нашей системы подобна огромной доменной печи, взрывающейся водородом и металлическими элементами в фантастическом огненном сплаве. Она выбрасывает огромные волны тепла и радиации, но когда солнечные эманации достигают Земли, они настолько тщательно отмеряются, что удерживаются в небольшом диапазоне, позволяющем зарождаться и процветать жизни в биосфере. Крошечное колебание солнечного излучения в течение миллионов лет, когда температура Солнца повысилась на 30 процентов, могло бы легко сжечь Землю во много раз больше.
Материнская звезда действительно благосклонна к нашей родной планете.
Голограмма с двумя источниками
С точки зрения мифологии Софии, "аномалия" - это двойное значение. В одном смысле оно относится к родной планете, стоящей отдельно от остальной планетарной системы, но оно также означает, что планетарная система в целом является аномалией. "Мир, который мы населяем, возник в результате ошибки", - гласит знаменитая фраза из Евангелия от Филиппа (КНХ II, 3:75.5). Ошибкой является не наш мир как таковой, не планета Земля, а неорганические строительные леса планетарной системы, в которой запечатлена Земля. В Троевидной протеннойи, первоначальной Грезе Софии о мире, где возникнет Антропос и продемонстрирует свою сингулярность, Богиня представляла себе систему из трех тел, но наш мир получился не таким. Однако вполне мыслимо, что планетарная система может состоять из одного солнца, центральной звезды, и одной планеты с луной.
На Земле мы живем сразу в двух системах: земной и планетарной, или внеземной. Этот факт науки четко прослеживается в священной космологии, но для гностического восприятия он является не только фактом науки. В соответствии с психокосмическим параллелизмом, эта ситуация имеет акциональные эффекты в человеческом опыте. Она оказывает влияние на то, как мы живем и мыслим в интимной манере. Планетарная система, исключая Солнце, Землю и Луну (которая является спутником Земли, а не планетой), является царством Архонтов, внеземного вида, чья телесная и ментальная структура зависит от неорганической химии. Архонты действительно существуют снаружи, обитая в планетарных часовых механизмах, и они также существуют в наших умах, являясь частью нашего мышления и восприятия. (Дальнейшие размышления о тревожной проблеме архонтов см. в главе 21).
По блестящей метафоре писателя-фантаста Филипа К. Дика, на которого оказали глубокое влияние гностические идеи, человеческая реальность - это голограмма с двумя источниками. Это как если бы одна голограмма обстановки, например, замка, была наложена на другую голограмму другой обстановки, скажем, замысловатого дома на дереве, и мы живем в слиянии. Система трех тел изначального Сновидения Софии существует, ибо ее Сновидение сохраняется, даже когда она сама глубоко погружена в него, воплотившись в Земле. Но в то же время мы живем в декорациях планетарной системы, часового механизма космоса слепой механики. Гностики учили, что планетарная обстановка - это девиантное поле, которое искажает наше восприятие гайанской динамики. Конечно, это не то понятие, которое мы можем легко понять или даже принять для размышления. Оно действительно заумно, представляет собой серьезный вызов для анализа и воображения.
Можно сказать, что эта часть мифа проверяет нас на способность понять слияние архонтического разума с нашим собственным. Как мы можем обнаружить подсознательные эффекты, которые маскируются в рутинных операциях ума и воображения? Если бы гностики действительно были экспертами в когнитивных и ноэтических науках и адептами парапсихологии, как я полагаю, они бы овладели этим искусством. Возможно, мы можем научиться делать то же самое, поскольку космическая ситуация, с которой мы сталкиваемся, может заставить нас выполнить эту задачу. В любом случае, очень помогает метафора Филипа К. Дика в качестве концептуального пособия.
Гностическая космология дуалистична, но не так, как космология зороастро-персидского дуализма, рассмотренная выше в связи с подъемом иудейской теократии. Напомним, что религиозная доктрина персидского дуализма, усвоенная евреями во время вавилонского плена, утверждает противостояние Добра (Ахура Мазда) и Зла (Ариман) на космическом уровне. Это абсолютный дуализм. Он предполагает раскол в Божестве, в божественном царстве, в едином источнике всего сущего. Поэтому его можно назвать дуализмом с разделенным источником. Его также можно назвать дуализмом с одним источником, поскольку он предполагает, что добро и зло имеют одинаковое происхождение из-за раскола в источнике, в Божестве - идея, категорически опровергнутая гностиками. В своем протесте против христианства гностики выступали против христианской теологии и дуалистической этики, основанной на еврейском представлении о гневном, карающем боге-отце, который также, хотите верьте, хотите нет, был источником божественной любви.
Однако дуализм с разделенными источниками - это не то, что представляет миф о Софии. Крайне важно отличать персидский дуализм с разделенными источниками от дуализма с двумя источниками в гностических учениях. С точки зрения гностиков, в Плероме нет раскола и, следовательно, нет абсолютной оппозиции Добра и Зла. На самом деле, гностики вообще не характеризовали проблему, поставленную архонтами, с точки зрения зла. Они рассматривали ее в терминах ошибки. Они учили, что мы понимаем, как зло возникает в мире, прослеживая действие ошибки, архонтического фактора. Появление архонтов в космическом сценарии формирования Земли называется "порождением ошибки".
Дуализм двух миров имеет глубокие этические и психологические последствия, совершенно отличные от последствий дуализма разделенных источников. В "Клементинских признаниях", сборнике анекдотов четвертого века, иллюстрирующих теологические аргументы, описывается, как обращенные христиане, спорившие с гностиком Симоном Магусом, были возмущены его настойчивым утверждением, что добро и зло не исходят из одного источника, как они считали. Этот вопрос стал очагом гностической ереси. Он вызвал огромную враждебность к посвященным в мистерии, которые отрицали, что зло в человеческом мире может иметь божественное, трансчеловеческое происхождение. Этот аргумент привел в ярость ранних христиан, следовавших теологическим доктринам иудеев, которые, в свою очередь, усвоили персидский дуализм. В кумранских материалах снова и снова говорится, что Господь Бог посылает в мир как зло, так и добро. Если одно и то же всемогущее родительское божество является источником добра и зла, то в источнике должно быть разделение, утверждали гностики: Бог должен быть шизофреником.
И христиане, и иудеи глубоко возмущались тем, что адепты мистерий указывали на то, что божество, обладающее бесконечной добротой, не могло привнести в мир зло. Гностики не только продемонстрировали логическую абсурдность персидского мировоззрения, но и предложили вместо него объяснение зла. Но и христианам, и иудеям все эти заумные рассуждения об архонтах казались странными, запутанными и трудными для понимания. Хуже всего, что это выглядело как оскорбление их Бога, лишающее его всемогущества. И христиане, и иудеи восприняли как высшее оскорбление, когда гностики сообщили им, что их Создатель - безумный чужак по имени Иалдабаоф. Посвященные, вышедшие из святилищ мистерий, чтобы донести это конкретное послание до всего мира, дорого заплатили за это раскрытие.
Дуальность двух миров проявляется не только в планетарной системе, она заложена в самой природе материального существования. Абиогенез - это название, которое геологи дают "развитию живых организмов из неживой материи; как в случае предполагаемого происхождения жизни на Земле" (Оксфордский словарь наук о Земле, издание 2003 года). Реальность жизни такова, что органические формы, похоже, располагаются на неорганической инфраструктуре. Парадоксально, но кажется, что жизнь имеет как неорганическое, так и органическое происхождение. Сократите белки и полипептидные цепи до их элементарных составляющих, и вы попадете в царство неорганической химии, на территорию архонтов. Теория Гайи часто танцует прямо на тонком, резиновом гребне между органической и неорганической химией. Как органическая жизнь может возникнуть из неорганической? Как заметил один анонимный остроумец, "водород - это легкий газ без запаха, который, если ему дать достаточно времени, превращается в людей". Гностические провидцы, обнаружившие эту аномалию, применили свои самые высокие способности к рассуждению, чтобы истолковать ее. Для них существование двух миров было не случайным или несущественным явлением, а совершенно реальной ситуацией, которая оказывает глубокое влияние на человеческий опыт.
Земля и Солнце
Абиогенез играет важную роль в метаморфозе Софии в Землю, которая, напомним, продолжается с момента ее погружения. Органический свет, субстанция тела Софии, живой, как жива кровь, или как жива слизистая плесень (удивительно подвижное и разумное существо). Эонные потоки состоят из вещества, похожего на пену нуги, чрезвычайно пористого и безмассового. Светящиеся потоки, составляющие Плеромный Эон, не содержат неорганических элементов, ибо такие элементы принадлежат Кеноме, царству внешнего хаоса, супу элементарных частиц, адристе, космическому остатку. Но как только София погружается в низшее царство, она начинает поглощать элементарную материю. Как будто кипящая люминальная пена всасывает массы мельчайших цветных металлических опилок.196
По мере того как разворачивается драма раскаявшегося солнца, метаморфоза Софии в планетарное тело неуклонно усиливается. Похоже, что Богиня, как и мы, недоумевала по поводу смешения органической и неорганической жизни. В пересказе Иренея (Против ересей, 5.4) говорится:
В один момент, утверждают они [еретики], она плакала и сетовала на то, что осталась одна посреди тьмы и пустоты; а в другой момент... ...она наполнялась радостью и смеялась; затем снова поражалась ужасом; или, в другие моменты, погружалась в оцепенение и недоумение".
Обращение Саваофа стало для Богини огромным облегчением, ведь это означает, что она больше не одинока в своей беде. Теперь есть еще одна космическая сущность, которая разделяет ее страсть. Не Эон из Плеромы, а меньшее божество из внешнего царства хаоса, Кеномы. Архонтическое царство элементарной материи обеспечивает материалом планетарную систему, но солнце, центральное тело этой системы, не является планетой. Это звезда. Звезда под названием Саваоф, центральное тело нашей солнечной системы, не порождена воздействием Софии в деме. Она возникла в результате совершенно независимого процесса.
Пока формируется архонтический мир, происходит параллельное событие в Кеноме, галактическом рукаве, где сейчас находится София. Галактическая арматура постоянно вращается вокруг Плеромного центра, и по мере того, как она это делает, она перемешивает поля элементарной материи в массивные зерна, которые мы называем звездами. Создание звезд - это вечная деятельность галактических лимбов - это мы знаем на основании данных современной астрофизики. Звезды не выстреливаются из галактического ядра, они перемалываются как массивные зерна из элементарной материи вращающихся лимбов. "Мельницы богов мелют медленно, но мелют очень тонко", - гласит старая поговорка. Эта перемалывающая деятельность порождает специфические образования в квантовой пене, не происходящие из эонической эманации. На атомном и субатомном уровнях динамика галактической арматуры относительно независима от ядра.
Так, параллельно с появлением архонтов вокруг Софии, в соседней галактической зоне рождается звезда. Астрофизики считают, что материнская звезда нашей планетарной системы возникла из Великой туманности в созвездии Охотника, Ориона. Новорожденная звезда вырвалась из туманного облака, вращаясь как огромная турбина и вращая элементарную материю в протопланетный диск. Появившаяся звезда определяет центр вихря сырых неорганических элементов, которые в конечном итоге объединяются в планеты. Эта концепция формирования солнечной системы близка к гностическому мифу - с одним заметным отличием.
Когда Саваоф выходит из туманности, он сталкивается с уже идущей межзвездной активностью. Погружение Софии породило архонтов: то есть ее потоки уже в какой-то степени повлияли на элементарную материю и придали ей нужную конфигурацию. Один из способов представить себе эту ситуацию - изобразить, как высокопористые, безмассовые потоки Эона постепенно уплотняются, набирают массу и темнеют, теряя свои чистые, самосветящиеся качества по мере того, как София поглощает элементарный материал. Великолепный опалесцирующий шлейф Органического Света, вырывавшийся из Плеромы, заканчивался бы в узле, точно так же, как заканчиваются многие растущие вещи: например, листья на стебле папоротника растут в уменьшающихся фрактальных узорах, пока папоротник не изогнется сам по себе и не сомкнется в узел, конечную точку своего органического формирования.197 Точно так же массивный поток Эонического Света, субстанция живого сияния, вытекавшая из Плеромы, когда София погрузилась в нее, сгустилась до узловой точки.
Но есть также космический узел, где появляется новорожденное солнце, сформированное в центре его огромного турбо-спина. В полном воображении этого события два узла сцепляются, когда Саваоф выравнивается с Софией. Этот мифический сценарий предполагает, что "протопланетный диск" современной астрофизики на самом деле является овальным, а не круговым. Овал или эллипс - это яйцевидная форма с двумя центрами, в то время как круг имеет только один центр - центральную точку.
Как мифический образ Софии-Саваофа в "структурном соединении" (заимствуя термин из гайанской теории) противостоит современной космологии?
Дело в том, что орбиты планет в нашей Солнечной системе эллиптические, а не круговые. Каждая планета, включая Землю, имеет два центра - афелий, более удаленный от Солнца, и перигелий, более близкий к Солнцу. Солнце находится в "центре" орбит планет, но на самом деле орбитальные пути имеют два центра. (Когда Иоганн Кеплер в 1604 году определил эллиптическую форму планетарных орбит, астроном заявил, что он вновь открыл тайные знания египетских мистерий).
Это светящееся дитя
Чтобы извлечь конкретные космологические элементы из священной истории, требуется некоторое время, но результаты могут быть впечатляющими. Мы вполне можем задаться вопросом, как далеко мы можем зайти в этом упражнении. Миф о Софии указывает на известный, но необъяснимый факт космического порядка, но что, если вообще что-то, он может рассказать нам о космической структуре - например, о реальных размерах планетарной системы? Чтобы ответить на этот вопрос, давайте вернемся к главному событию пятого эпизода:
Новорожденная звезда появляется на сцене как раз в тот момент, когда Демиург делает возмутительное заявление: "Это я - Бог, и нет другого, кроме меня" (Ипостась архонтов, КНХ II, 4: 94.20. Этот эпизод повторяется в нескольких текстах). Это мифическое событие указывает на то, что формирование небесного мира архонтов должно было продвинуться, по крайней мере, до первичных структур. Демиург ведет себя как прораб, который появляется на строительной площадке, наблюдает великолепные очертания строящегося здания и заявляет, что он, а не архитектор, является создателем всего, что он видит. В шестом эпизоде София реагирует на это, посрамив Демиурга. Когда она увидела нечестивость Владыки Архонта, ее охватил гнев. Она заявляет ему:
Ты ошибаешься, слепой. Есть бессмертное Дитя Света, которое пришло в это царство раньше тебя и которое появится среди твоих копий, в твоем симулированном мире. . . . Человечество существует, и потомство человеческого рода существует. . . . И в завершение всех ваших дел весь недостаток его истины будет раскрыт и растворен этим светлым Дитя". (О происхождении мира, 103)
Создавая образную картину воздействия Софии в Кеноме, мы всегда должны помнить, что светящийся зародыш Антропоса был заложен там, в туманном облаке, до того, как Богиня совершила погружение. София постоянно находится в присутствии шаблона Антропоса, космической матрицы "бессмертного Дитя Света". В приведенном здесь отрывке Богиня предупреждает Демиурга о присутствии расы, превосходящей его самого и его легион небесных киборгов, и предсказывает, что "это светлое Дитя" в конце концов победит все творения Архонтов.
Триумф человечества над архонтами - одна из великих тем Мистерий. Использование двойного языка: "Человечество существует, и потомство человечества существует" - интригует. Это может свидетельствовать о том, что гностики видели в Антропосе генетическую матрицу более чем одного вида человечества. Он является источником многих гуманоидных рас, одной из которых являемся мы на Земле. Что в нас особенного в космическом смысле, так это то, что мы являемся человеческим видом, населяющим планету, который уникальным образом воплощает Богиню, закодировавшую Антропос.
Эпизод 6 продолжается: став свидетелем посрамления Демиурга, Саваоф ясно осознал, что происходит, и сделал судьбоносный выбор:
"Когда Саваоф услышал голос Софии, он поклонился ей. Он осудил Архонта из-за слов Софии. Он прославил ее, потому что она сообщила ему о бессмертном Дитя Света, Антропосе. Тогда София излила на Саваофа свет из своего Божественного Света в знак признания осуждения архонта. Когда Саваоф получил этот свет, он также получил великую власть над силами Хаоса... Поскольку он получил власть, он создал для себя место обитания. Это огромное место, и очень превосходное, в семь раз больше, чем все те места, которые существуют на небесах Архонтов". (О происхождении мира, 103-4)
Здесь вновь подтверждается договор между Софией и Солнцем. Оно относится к третьей аномалии гипотезы Гайи: умеренный диапазон биосферы остается стабильным, благоприятным для жизни, несмотря на то, что интенсивность солнечного излучения увеличилась на 30 процентов с момента образования Земли.
Может показаться абсурдным предполагать какие-либо подлинные астрономические знания в таком мифологическом материале, как этот, но, опять же, возможно, это не так. Дело в том, что масса Солнца, как известно, примерно в семьсот раз превышает суммарную массу всех тел в Солнечной системе - "в семь раз больше", если считать сотни единицами семи. Кроме того, среднее расстояние от Земли до Солнца составляет 93 миллиона миль, что называется одной астрономической единицей ("АЕ"). До Плутона, самой удаленной планеты системы, около 42 АЕ, но гравитационное притяжение Солнца простирается еще дальше в космическое пространство. При приблизительной протяженности в 49 АЕ радиус системного гравитационного колодца с центром на Солнце в семь раз превышает расстояние Земля-Солнце. "Это огромное место, и очень превосходное, в семь раз больше, чем все те места, которые существуют на небесах Архонтов".
ПРЕВРАЩЕНИЕ В ЗЕМЛЮ
С превращением Саваофа хаос стабилизировался, по крайней мере, приблизительно. Но Софии еще предстоит пережить самый захватывающий эпизод своего приключения. В седьмом эпизоде священной истории София, наконец, принимает земную форму. Нагруженные неорганическими отложениями из галактических конечностей, ее массивные потоки Органического Света преобразуются в физические элементы планеты, Земли. Как и она, планета живая, органическая и автопоэтическая. София, обладающая чувством и сознанием, создает среду обитания для множества видов, включая Антропос, человеческий штамм. Но сформированная таким образом Земля оказывается в плену неорганической системы Демиурга, царства небесной механики.
Попав в часовой механизм космоса архонтов, Эон страдает от сокращения своих божественных сил и преобразования своих безмассовых потоков в мироформирующие процессы. Она насыщена элементами, словно беременная, но вместо того, чтобы родить планету, она фактически превращается в нее. Чтобы не потерять ориентацию, она бешено вращается, принимая округлую форму, как многие существа, когда они беспомощны и подавлены, принимают позу эмбриона. Солнечная система уже сформирована, и Богиня оказывается в ее пределах, подчиняясь гравитации, электромагнетизму и другим законам, действие которых приостановлено в Плероме. Можно представить, что ее высокопористый ток Органического Света настолько уплотнился, что свернулся, как молоко, и превратился в нечто похожее на свинцовый перламутр, осадок никелевого ядра земного шара. В какой-то момент она выписывает Луну из своего земного тела. (Сохранившиеся гностические писания не содержат графических описаний того, как София превращается в Землю или как была создана луна. Все, что мы имеем о событиях эпизода 7, это два жалких скудных отрывка в первой книге "Против ересей" Иренея).
Теперь София полностью обращается в себя. Она включает и выключает себя, и по мере того, как происходит ее метаморфоза, Богиня, ставшая Землей, сталкивается с непосильной работой.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 12:10 am), всего редактировалось 4 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
14 ХРИСТОВО ЗАСТУПНИЧЕСТВО
- 16:
Первые семь эпизодов мифа Софии рассказывают о том, что происходит с Богиней до того момента, когда она превращается в Землю и теряет свою эоническую форму. В эпизоде 8 происходит еще одно решающее событие, совершенно отличное от предыдущих, поскольку оно происходит после того, как в биосфере зарождающейся планеты зародилась жизнь.
К сожалению, описательный материал об этом ключевом событии - вмешательстве Христа - в сохранившихся материалах крайне скуден. Важнейшие части мифа отсутствуют, как потерянные фрагменты разбитой мозаики. Видение Софии, превращающейся в Землю, безусловно, имело первостепенное значение в священном повествовании мистерий, но для того, чтобы проследить и восстановить суть истории, мы вынуждены снова полагаться на труды Отцов Церкви против гностиков (также называемые патристической литературой, или просто полемикой). Это, мягко говоря, сомнительный источник информации. Читая полемику, мы должны отличать подлинные элементы гностического знания от того, что было невольно неверно истолковано или, чаще всего, намеренно искажено и неверно истолковано. Дезинформация распространена повсеместно. В половине случаев, когда речь идет о гностическом богословии и философских спорах, мы можем с уверенностью предположить, что Отцы не понимали того, что они опровергали. Тем не менее, они должны были представлять некоторые вещи ясно и точно, хотя бы для того, чтобы их опровержения были более эффективными. В случае с мифографическим или визионерским контентом, как мы видим в этих эпизодах, целям патристических противников отвечало бы более или менее точное представление материала, чтобы его абсурдная и гротескная природа (по их мнению) была очевидна.
Таким образом, мы можем ожидать, что патристические труды окажутся более полезными в изложении мифа, чем в представлении интеллектуальных представлений, которых придерживались гностики.
Проблема форматирования
В конце концов, София достигла той стадии, когда ее планетарное тело начало бурлить жизнью. Согласно принятой геологической шкале времени, этот момент соответствует рассвету Кембрийской эпохи, около 550 миллионов лет назад, когда на планете появились моллюски и многие организмы со скелетами. Чуть позже, в ордовикском периоде, появились первые рыбы и наземные растения. Священная история гласит, что появление новых форм фауны и флоры было настолько бурным и впечатляющим, что София была ошеломлена огромным разнообразием жизни, которую она порождала. Но самое главное, она не смогла удержать множество видов своего потомства в их правильных симбиотических границах. Ее аутопеозис был под угрозой срыва. Ее бедственное положение вызвало отклик Плеромных Эонов, которые с самого начала наблюдали за траекторией ее падения.
Теперь боги сделали судьбоносный выбор: акт вмешательства.
Эон Христос, который был сизигией Софии в конфигурации Антропоса, получил особую миссию от Плеромного сообщества: отойти от Плеромного ядра и спуститься в зарождающийся мир, где София была переполнена жизнью, исходящей из ее тела. Это и есть заступничество Христа.
Это редкое исключение, когда Эон отходит от галактического ядра и "экстериоризируется" внутри формирующегося мира. В индуистском мифе божества, которые таким образом заступаются за материальный мир, называются аватарами, а сам процесс - аватарным нисхождением. София вынырнула из Плеромы в силу своей стремительности, движимая энтимезисом, божественным желанием, но Эон Христос делает это благодаря эннойи, божественному намерению. Поддерживаемый вниманием всей Плеромы, Христос совершил особое заступничество. В пересказе Иринея говорится:
Христос, обитающий на высоте, сжалился над сестрой Эона, и, распространив себя через и за пределы stauros [границы Плеромы], он придал фигуру Софии, но только как уважаемую субстанцию, не для того, чтобы передать разум... Христос придал Софии форму, как уважаемый разум, и принес исцеление ее страстям, отделив их от нее, но не настолько, чтобы полностью изгнать их из ее разума". {"Против ересей", 4.1, выделено автором).
Это краткое описание поражает своей подробностью, наводит на мысль о нюансах, характерных для гностического визионерского гения, и вряд ли было придумано Иренеем, который резко возражал против языческого мифотворчества (которое, в любом случае, было далеко за пределами его возможностей). Если этот отрывок достоверен, то он свидетельствует о том, что гностики имели довольно точные представления о том, что произошло в этой фантастической спасательной операции, осуществленной плеромскими богами. Вмешательство нисходящего Эона можно перефразировать следующим образом: "Христос, действуя в полном уважении к силам Софии, помог ей оформить жизненные процессы, разворачивающиеся в ее мире, и исцелил боль ее страстей, отстранив ее от них, но не настолько, чтобы она не могла вызвать их в памяти, если захочет".
Утверждение, что Христос "придал фигуру Софии", напоминает о соединении Христоса и Софии, в котором два Эона конфигурировали сингулярность, высвобожденную Первоисточником. То, что происходит в заступничестве, согласуется с прежним совместным действием Софии и Христоса. Формализовать и конфигурировать - это одно и то же. В компьютерной идиоматике мы бы сказали "форматировать", а не "формализовать". На ранних стадиях своего земного метамор- фоза София имела "проблему форматирования" жизненных сил, которые исходили из ее тела. Заступничество было призвано решить эту проблему.
Многие формы жизни, кишащие в биосфере, "уже пустили корни и обрели свою собственную силу, чтобы быть самоподдерживающимися". Вот замечательное подтверждение аутопоэзиса в земной физике, за шестнадцать сотен лет до того, как была придумана теория Гайи. (Греческое слово "аутопоэзис" в КНХ - autogenes, "самогенерирующий") Эон Христос попытался привести эти формы жизни в более организованный и гармоничный ансамбль:
Все, что мог сделать Христос, это разделить эти формы жизни и выделить их, каждую для каждой, а затем соединить и сгустить их, чтобы более тщательно трансмутировать их из ее страстей в независимые организмы. Этим процессом он наделил их способностью и природой стать определенными телесными организмами". (Против ересей, 4.2)
Другими словами, Христос восстановил границы, критически важные для гайанского симбиоза, помогая Софии в деятельности, которую она сделала бы сама, если бы была в состоянии. Это был первый шаг заступничества. Вторым шагом было создание для потомства Софии "пригодности и природы стать определенными телесными организмами", то есть способности функционировать автономно, каждый в соответствии со своим врожденным эволюционным планом.
Сегодня мы называем план или программу, которая направляет вид по его автономному, специфическому для вида пути, инстинктом. Вмешательство Христа обеспечило безопасность биологических планов тварных форм в биосфере, изобилия животной жизни. Эон Кристос поддержал биологическое программирование потомства Софии, но "только как уважаемая субстанция, не для того, чтобы придать разум" - то есть он сделал только то, что сделала бы сама София, если бы не была так подавлена. Растения, насекомые и животные в биосфере верны своим видовым руководящим инстинктам, но они также способны к соэволюции. Наземные виды сотрудничают гораздо чаще, чем конкурируют. Получив автономию и межвидовую соэволюцию, София встала на путь эволюционной жизни. Теперь она могла встать на путь симбиоза и "придать форму одушевленной субстанции, которая произошла из ее собственного обращения", чему способствовали "указания Христоса".
Какая это знаменательная картина! Заступничество Христа - это еще один из тех ошеломляющих, кинематографических моментов в гностическом воображении космоса. Провидческий гений провидцев, учивших в Мистериях, сохранился в этом эпизоде мифа, хотя он и не дошел до нас напрямую. Мифопоэзис этого эпизода настолько ярок и силен, что может изменить наше восприятие, позволяя нам совершенно по-новому взглянуть на то, кто такой "Христос". В гностическом видении далекой предыстории Христос-Эон был сверхъестественным духом, чья сила влияла на всю животную жизнь на Земле.
Идея о том, что действие Плеромного Христоса влияет на всю разумную жизнь и лежит в основе межвидовой связи, в отличие от сугубо человеческого акта спасения, приписываемого Христу-Искупителю, является поистине еретической.
София наделяет интеллектом все живое в биосфере, ибо сама Богиня - это обитающий в ней планетарный интеллект. Плеромный бог Христос действовал "не для того, чтобы передать интеллект", а для того, чтобы усилить его, чтобы отладить аутогенные побуждения Софии, инстинктивные программы ее потомков. Элемент Христа в животном инстинкте - это не то, что фундаментально устанавливает инстинкт, ибо это исходит от Софии. Скорее, это то, что обеспечивает способность каждого вида к межвидовой коммуникации и соэволюции таким образом, что они не были бы очевидны, если бы вмешательство не произошло.
Короче говоря, вмешательство Христи обеспечило эволюционную защиту от сбоев для всего спектра инстинктивных планов гаян, включая инстинктивную программу человечества, Антропос. Ведь и мы - животные в удивительном зверинце гайанской среды обитания.
15 ПУТЬ ОТКРЫВАТЕЛЕЙ
В процессе превращения в Гайю, живую Землю, София испытала множество эмоций. Если вы хотите узнать, что это были за эмоции, выйдите и прогуляйтесь на природе, в дикой местности. Посмотрите, что вы чувствуете - или, что еще лучше, посмотрите своими чувствами. Конечно, не все, что мы можем чувствовать в природе, соответствует тому, что чувствовала Богиня, когда она превращалась в планету, или как она живет сейчас, полностью превратившись. Но мы можем научиться точно чувствовать то, что чувствует планета. Мы можем сопереживать страстям Софии. Мы можем научиться благоговеть и стать трансцендентными. Поступая так, мы можем осознать измененное чувство человечности.
Если гностики были правы, то мы являемся видом, эмоционально приспособленным к сопереживанию Софии и пониманию того, как мы вписываемся в ее историю.
Природная мудрость
Гностики-раскрыватели, называвшие себя Детьми Сета, утверждали, что их священная родословная уходит корнями в доисторические времена. В том, что они знали, была великая и непреходящая сила, однако хранители мистерий не смогли сохранить свой образ жизни после 400 года до н. э. Почему? Одна из причин может заключаться в том, что священное, как оно проявляется в человеческом опыте, не дает своей силы для агрессии и господства. Следовательно, его трудно защитить. Не только учения и практики, характерные для опыта Мистерий, но и само признание Божества Природы, которое является врожденным для человеческого рода и необходимым для его выживания, должны были быть подавлены, чтобы религия Спасения смогла устоять, а глобальная программа патриархата была реализована. Этот судьбоносный акт господства можно лучше всего понять, рассмотрев образ мыслей тех, кто его совершил.
Сэр Джон Вудрафф заметил, что "древней особенностью древних мистерий является различие, которое они проводят между посвященным, чья Шакти пробуждена (Прабуддха), и пасу, неосвещенным или "животным", как его называли гностики, "материальным" человеком". Для посвящённых, которые находились в близких отношениях с Софией, "материальный человек" был материалистически настроенным человеком, который видит в природе только хранилище ресурсов, которые можно использовать в человеческих целях или даже ради простой прихоти. "Природное, которое является проявлением Матери Природы, и Духовное, или Мать, как Она есть сама по себе, едины, но только посвященные действительно признают это единство", - писал Вудрафф.198 Парадоксально, но материалистичных людей можно определить как тех, кто не признает истинную природу материального мира. Это объясняет, как культура безудержного материализма может бездумно уничтожать природные ресурсы планеты, которую мы населяем.
Однако даже на худшей стадии полномасштабного погружения общества в слепое разрушение природного мира многие люди все еще склонны осознавать священное измерение природы и негативно реагировать на предписания материализма. Сопереживание с Гайей заставляет их занять враждебную позицию самозащиты и защиты природы. Агрессивность является основой материализма, но она также может играть роль в защите священного, включая священность Земли и нечеловеческой жизни. Разница между хищнической и оборонительной агрессией была отмечена Эрихом Фроммом, который утверждает, что "человек филогенетически является нехищным животным, и, следовательно, его агрессия, в том, что касается ее нейрофизиологических корней, не относится к хищническому типу". Вопрос выбора - верить этой точке зрения или противоположной, согласно которой люди по своей природе хищники, склонные к борьбе за "выживание сильнейшего". В любом случае, здравый смысл позволяет отличить агрессию как таковую от агрессии (применения насильственной силы) в целях самообороны. Пока неясно, как оборонительная агрессия может быть применена для того, чтобы бросить вызов и победить хищническую агрессию против планеты.
Как бы ясно западные посвященные времен Гипатии ни видели опасности материализма - укорененного в патриархальной программе с ее спасительной программой искупления как прикрытия, которую посвященные понимали очень глубоко и с большой психологической проницательностью, включая архонтский фактор - они не были способны действовать с достаточной силой оборонительной агрессии для защиты Мистерий. За несколько столетий нарастающая волна безумия Спасения уничтожила их.
Человеческая новизна
Триумф христианства разрушил традицию Мистерий и оставил работу гностических раскрывателей в руинах. Возвышенное откровение Гайи-Софии было неполным, но именно так, в некотором смысле, всегда представляли его себе телестаи. В одном тантрическом писании говорится: "Откровение (Акасавани) никогда не прекращается. Когда и где бы ни был истинный риши или провидец, там есть Откровение".200 Трагедия не в том, что Великая работа посвящения не была завершена, а в том, что тысячелетнее обязательство по развитию человеческого потенциала было жестоко и невежественно прервано.
Однако Великая работа продолжается, и история Софии продолжается. Эпизод 9 вводит захватывающее понятие "исправления" (diorthosis) Софии, в отличие от ее "обращения" (epistrophe), процесса, в ходе которого она превратилась в землю, оставаясь по сути тем, кто она есть, - массивным потоком Органического Света (эпизод 7). Обе эти концепции имеют решающее значение для нашего взаимодействия с Богиней, первая - потому что мы каким-то образом причастны к ее исправлению, вторая - потому что только через эмпатическое общение с Софией в физических элементах биосферы мы можем жить в этом подтексте.
После заступничества Христа Богиня предоставлена сама себе. Теперь полностью отождествленная с жизненными процессами планеты, которой она стала, София оказывается в мире своего собственного Сновидения. Ее изоляция, можно сказать, является почти аутизмом. Постепенно появляется особый вид, называемый человечеством, и присоединяется к другим видам, живущим в гайанской среде обитания. Развертывание человеческой новизны, столь долгожданной Богиней, начинается. Учитывая масштабность священной истории, легко оставить нас самих за кадром! Но София никогда этого не делает. Чтобы понять, как мы вовлечены в ее Сновидение, давайте перескажем все эпизоды:
После того как сингулярность была высвобождена в качестве бескорыстного подношения Источника (эпизод 1), София и Христос присоединились к ритуальному танцу для конфигурации Антропоса (эпизод 2), тем самым закодировав геном нашего вида, в соответствии с предложенной мной взаимосвязью. Затем Плерома в целом спроецировала Антропос в дему, поля элементарной или субатомной материи, циркулирующей в галактических лимбах (эпизод 3). Когда София вынырнула из Плеромы (эпизод 4), ее увлечение человеческой новизной направило ее Мечту к возникающему миру в хаосе внизу, но она и не подозревала, что сама превратится в этот мир! Ее стремительные действия привели к появлению странных неорганических видов Архонтов. Не успела образоваться Земля, как они быстро приступили к созданию своей собственной мир-системы под надзором грозного Демиурга, который считал себя единственным богом в космосе (эпизод 5). Чтобы устыдить Демиурга, София призвала "бессмертное Дитя Света, Антропос", чье присутствие она увидела в туманном сиянии Ориона.201 Материнская звезда Саваоф, рожденная из туманности, также состояла из неорганической материи, как и планетарный мир архонтов. Но Саваоф была настолько впечатлена контрастом между Антропосом и Архонтами, что "раскаялась" и соединилась с Софией (эпизод 6). Затем София превратилась в Землю, которая оказалась в плену этой системы (эпизод 7). Наконец, согласованные усилия Плеромных Эонов привели к заступничеству Христа - спасательной миссии, призванной помочь Софии в управлении ее огромным и разнообразным потомством (эпизод .
Обещание человеческого потенциала - вот та необычность, которая мерцает в "Мечте Софии", но с этой новизной приходит определенный риск отклонения. Вспомним, что София сама отклонилась от космического порядка, "движимая любовью или дерзкой тоской", говорит Иренеус. Побуждаемая собственным желанием и действующая без партнера, богиня была названа Прумфос, "неистовая, выходящая за рамки приличия". Ее действия можно сравнить с бесстыдной демонстрацией себя проституткой. Преобразуя свои божественные потоки в чувственную и материальную субстанцию земли, "Блудница Мудрости" развратно совокуплялась со стихиями.202 Наряду со страстью и наслаждением космического масштаба, София переживала огромные конвульсии печали и смятения.
Это собрание [страстей Софии] они [еретики] объявляют субстанцией материи, из которой был образован этот мир. Ибо от [ее желания] вернуться [к тому, кто дал ей жизнь], произошла каждая душа, принадлежащая этому миру, и душа самого Демиурга. Все прочие вещи обязаны своим началом ее ужасу и печали. Ибо от ее слез образовалось все жидкое, от ее улыбки - все светлое, а от ее горя и недоумения - все телесные элементы мира. Ибо в одно время, как утверждают они, она плакала и сетовала на то, что осталась одна посреди тьмы и пустоты; в другое время, размышляя о свете, который оставил ее, она наполнялась радостью и смеялась; затем снова поражалась ужасом; или, в другое время, погружалась в оцепенение и недоумение".
(Иреней I, 4.2)
Сочувствие к участи Богини может быть важным для того, чтобы понять, как справиться с нашей собственной участью на Земле. В гностическом видении земной человеческий род является одной из многих возможных сингулярностей, спроецированных из главного шаблона, Антропоса. Как и Богиня, мы чувственно и физически вплетены в земной мир, и мы особенно подвержены внеземному влиянию Архонтов, которые возникли как побочный эффект падения Софии. Каким-то таинственным образом, приведение Богини в соответствие с космическим центром, кажется, зависит от одного вида, наиболее глубоко вовлеченного в ее аберрацию.
Гностики не определили точно, каким образом человеческий вид способствует исправлению Софии; а если и определили, то свидетельства не сохранились. Но из имеющихся у нас трудов становится ясно, что перед человечеством стоит тройная задача: осознать свое истинное космическое происхождение из Плеромы, найти свою эволюционную нишу в биосфере и развить свой уникальный потенциал, достигнув тем самым telos или высшей эволюционной цели для нашего вида. И здесь вполне может возникнуть дополнительный вызов, поскольку исправление Софии несет в себе своего рода трансцендентальную смелость для человечества. Она призывает нас осознать и реализовать свою роль в целях Гайи, чтобы ее эволюционная цель могла быть завершена в сотрудничестве с человеческим намерением.
Такова "космическая связь" человечества, согласно софианскому видению мистерий. Но провидцы этой древней традиции предупреждали, что человечество не сможет осуществить эту связь, не преодолев коварного отклонения, созданного нашими космическими кузенами, Архонтами.
Теория ошибок
Самопознание является самосветящимся, фундаментальным и основой всех других знаний. В силу своей трансцендентности оно не поддается ни доказательству, ни подтверждению. Оно самореализовано (сванубхава). Но Шрути (Откровение) - это источник, из которого возникает это знание, как говорит Шамкара, путем устранения (как это в некоторой степени может делать и разум) ложных представлений о нем. Она открывает, устраняя нависшую массу человеческих ошибок".
Учителя школ мистерий никогда не противопоставляли разум и откровение. Их метод руководства (телестический метод) объединял оба, позволяя одному усиливать другое, но тщательно препятствуя тому, чтобы рациональная, редуктивная сторона разума подавляла нашу врожденную восприимчивость к Священной Природе. Вудрафф проявляет гностическое чутье, когда утверждает, что откровение устраняет "нависшую массу человеческих ошибок". В своей роли хранителей продолжающегося откровения Софии гностики были глубоко озабочены проблемой человеческих ошибок, тесно связанной с архонтским фактором в их мировоззрении.
Гностическая теория ошибок - одна из самых сложных идей, когда-либо задуманных человеческим разумом в его попытке понять самого себя. Она не делает Архонтов источником человеческих ошибок, но указывает на их внутрипсихическое влияние как на ключевой фактор, который заставляет ошибку разрастаться, экстраполируясь за пределы масштаба исправления. Антропос - это обучающееся животное. Чтобы учиться, мы должны свободно ошибаться, совершать ошибки, поскольку, исправляя свои ошибки, мы продвигаем процесс обучения уникальным для нашего вида способом. Мы развиваемся именно благодаря необычайной свободе ошибок, которая нам предоставлена. Мы развиваемся не только путем обучения, как это делают все разумные существа, но особенно путем обучения на своих ошибках. Исключительно широкая свобода для ошибок характеризует человеческую сингулярность, эннойю (преднамеренность), присущую нашему виду. Но если мы позволяем нашим ошибкам оставаться незамеченными и неисправленными, мы демонстрируем необычность нашего вида в разрушительной форме, в форме отклонения. Только человечество способно настолько сильно отклониться от жизненного плана Софии, что мы ставим под угрозу собственное выживание и даже, похоже, угрожаем самой планете.
Короче говоря, ошибка, вышедшая за пределы масштаба исправления, становится злом, тем, что работает против самой нашей способности жить на Земле, в симбиозе со всеми видами и настроенной на саму Софию.
Телестический метод раскрывателей состоял из четырех частей: сохранение продолжающегося откровения Божественной Софии в опыте Мистерий (обучение Светом); развитие человеческого потенциала через множество граней индивидуального таланта (сингулярность Антропоса); обучение теории ошибок (включая "высокую странность" отклонения Архонтов); и развитие визионерской практики для выполнения роли человечества в исправлении Софии. Такова была повестка дня Мистерий, Великой Работы соэволюции, жестоко прерванной нападением христианства.
Пиковый опыт
Приведенный выше отрывок из книги сэра Джона Вудраффа подчеркивает параллель между гностическими наставлениями и азиатскими учениями о самоосвобождающей природе осознания основы. Ригпа, название, данное основополагающему осознанию в Дзогчене, эквивалентно гностическому пронойя, буквально "предвидение", понимаемому в смысле заземляющего осознания, которое существует до возникновения любого знания и делает все знание возможным. Чань, Дзен и Дзогчен в равной степени утверждают, что первозданное осознание никогда не может быть осквернено или затемнено, хотя и кажется таковым. Постичь просветление - значит непосредственно узнать, как первооснова осознания очищается и освобождается, спонтанно, мгновение за мгновением. Это трансцендентное понимание должно было быть универсально осознано и применено раскрывателями гностической традиции. Раскрыватель был живым Буддой, учителем просветления. Так и телестаи, учителя мистерий, были подобны Будде, но они учили не только просветлению или самоосвобождающейся природе ума. Они учили, как владеть и развивать искру творческого гения, врожденную для нашего вида.
Западная традиция мистерий отличалась от своих азиатских собратьев по двум основным пунктам: ее образовательный акцент, как уже отмечалось, и ее посвящение Magna Mater, Гайе-Софии. Хотя существует достаточно доказательств, чтобы приравнять, скажем, Праджнапарамиту буддизма Махаяны к Эон-Софии гностиков, есть и существенные различия. Религиозные ученые, такие как Джузеппе Туччи и Эдвард Конзе, подтверждают параллели - например, Туччи назвал мудрость индуистских тантр "выражением индийского гнозиса" - но склонны игнорировать различия. Окончательное эссе Конзе "Буддизм и гнозис", опубликованное в 1979 году, описывает восемь основных сходств и двадцать три близкие параллели между двумя системами. В ключевом замечании о расхождениях Конзе пишет:
[Характер] гностической софийной литературы существенно отличается от буддийских книг мудрости. Предполагая, что человек пал в этот мир из более совершенного состояния, гностики потратили много изобретательности на попытку описать процесс, который привел к этому падению. Классический буддизм не проявляет никакого интереса к тому, что могло предшествовать неведению.204
Несмотря на то, что он неверно интерпретирует гностическое учение о грехопадении, это замечание чрезвычайно уместно при сравнении раскрывателей с их азиатскими коллегами. Гностики не говорили, что человеческие существа пали в этот мир из более совершенного состояния. Это самое распространенное и коварное заблуждение гностического учения, повторяемое многими. Опираясь на свой визионерский опыт, гностики утверждали, что часть Божества падает в необычное взаимодействие с материальной эволюцией. Падает София, а не человечество. Однако этот акт не является расщеплением Божества, как предполагается в персидском дуализме (метафизике расщепленного источника). Он вызван переполнением божественной щедрости. София попала в свое собственное Сновидение, но Сновидение было аномальным, потому что Богиня участвовала в нем единолично, без плеромного партнера, а затем переступила плеромную границу. Ее исключительная эманация стала нашей средой обитания.
Представление о том, что человечество страдает от падшего состояния, чуждо подлинному гностическому учению и противоречит теллурическому духу Мистерий. В мифе о Софии нет ничего, что говорило бы о падении Антропоса из более совершенного состояния, но есть ясное предупреждение о том, что наш вид может попасть под отклоняющееся влияние Архонтов, наших космических кузенов там, в планетарной системе. Предупреждение мифа заключается в том, что мы можем предать наше человечество, не сумев осознать и реализовать его уникальный потенциал. Нет нужды говорить, что если мы не знаем, что у нас есть божественный потенциал, мы вряд ли овладем им и будем его развивать.
Конзе справедливо заметил, что буддизм не проявляет интереса к тому, что приводит человечество к неведению, но в традиции мистерий знать, как это происходит, было половиной работы. В своем слишком часто пресекаемом акценте на природе ума, буддизм не дотягивает до подхода гностиков, ориентированного на природу. Самое большое различие между буддизмом и гнозисом заключается в том, что гнозис дает руководящее повествование, директивный сценарий для помощи человечеству найти свою нишу в мире природы, а буддизм - нет.
Вспомним, что адепты Мистерий называли себя не гностокои - оскорбительное название, применяемое к ним их противниками, отцами Церкви, - а телестаи, "те, кто нацелен". Существительное telos означает "цель", "задача", "высшее, что может быть сделано", но оно не означает совершенство. "Высшее" достижимо путем развития данного потенциала до оптимального уровня, но совершенство недостижимо. Стандарт цадиким, навязанный сектантами Мертвого моря, подразумевает уровень сверхчеловеческого совершенства, который недостижим, хотя человечность измеряется нашими усилиями по его достижению. Сверхчеловеческий стандарт цадиким определяет религию Спасения и предъявляет к ее верующим безумные, бесчеловечные требования. Но телос подразумевает то, что действительно может быть достигнуто, а телесный метод показывает путь достижения. Контраст между цадиким и телосом огромен, и его невозможно примирить.
Я описываю Мистерии как телеологические обряды, предназначенные для повышения человеческого потенциала до его оптимального или пикового уровня. В этом отношении телесный метод имеет много общего с "четвертой волной" трансперсональной психологии, предложенной Абрахамом Маслоу (1908-70). Вместо того чтобы основывать психологическую теорию на случаях психических заболеваний, как это делали Фрейд и Юнг, Маслоу предложил основывать ее на "пиковом опыте", лучшем, чего достигли люди - телос, предел. Трансперсональная психология представляет собой вершину движения за человеческий потенциал, но Маслоу, подобно Моисею, видел Землю обетованную, до которой он сам не дожил. В предисловии ко второму изданию (1968) книги "К психологии бытия" он написал:
Я считаю гуманистическую психологию Третьей силы переходной, подготовкой к еще более "высокой" Четвертой психологии, трансперсональной, трансчеловеческой, центрированной на космосе, а не на человеческих потребностях и интересах, выходящей за рамки человечности, идентичности, самореализации и тому подобного.205
Те, кто достиг высших ступеней Мистерий, приняли на себя священное обязательство направлять человечество, обучая самонаправлению. Тысячи лет назад они уже работали в той сфере, которую Маслоу представлял себе в 1960-х годах. Телестический метод одновременно удовлетворял человеческие потребности и выходил за их пределы, открывая человечеству путь к согласованию с трансчеловеческими целями Гайи. Священное обязательство хранителей школы Мистерий включало в себя несколько инициатив, которые были общими для всех ячеек сети на Европе, в Леванте и Египте: обучение Светом, участие в цикле раскрытия, посвящение Антропоса, раскрытие внутреннего проводника и развитие направляющей истории, мифоса Софии.
Это наследие открывателей, бессмертное обещание Гнозиса, высшей мудрости, знания, как знают боги.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 12:24 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
16 СНОП СРЕЗАННОЙ ПШЕНИЦЫ
- 17:
Латинский оратор Цицерон, который, как известно, был посвящен в Элевсисе, писал: "В мистериях человек узнает больше о природе, чем о богах" (О природе богов, 1.42). Имея в центре своего мировоззрения миф о падшей Софии, языческие посвященные посвящали себя исследованию сверхъестественных аспектов природы. Чтобы сохранить живое и бессрочное общение с Богиней и настроить свой разум на трансчеловеческие цели Гайи, они неоднократно погружались в глубокое чувственное единение с природой. Метод, который они использовали для получения высшего опыта обучения, был предоставлен самой Богиней, как описано в гомеровском гимне Деметре:
Она научила их служению своим обрядам,
И открыла им свои прекрасные тайны,
Которые невозможно преступить, или проникнуть в них, или разгласить,
Ибо так велико благоговение перед богами, что оно останавливает язык".
Гимн также намекает на таинство, принимаемое в обрядах богини: "Земля скрыла белый ячмень, по замыслу Деметры, ее прекрасных ног "206.
Барельеф из Элевсиса
Охотник за ересями Ипполит (170-236 гг. до н.э.) сообщил поразительную деталь из мистерий, которая озадачивала ученых на протяжении веков: в тот момент, когда посвященные выходили из своей встречи с мистериальным светом, иерофант, руководивший церемонией, показывал им "сноп срезанной пшеницы". Это действие считалось "великой и чудесной тайной окончательного откровения" (Опровержение всех ересей, 5.28-31). Фрагменты из руин Элевсиса представляют три образа, которые олицетворяют организацию, метод и сверхъестественный источник гностического озарения и делают эту заумную аллюзию понятной. На архитравном фризе Малого Пропилея в Элевсисе изображен сноп срезанной пшеницы, "белый ячмень", биологический источник мистического озарения. Рядом с ним - шестнадцатилепестковая роза с внутренними и внешними лепестками. Рядом - изображение вертикальной урны или кольцевого столба.207
Роза была символом организации ячеек Мистерий, состоящих из шестнадцати адептов, восьми мужчин и восьми женщин, как это изображено на Орфической чаше крылатого змея и чаше Пьетроаса, двух редких сохранившихся артефактах ритуалов Мистерий.208 На Орфической чаше, вырезанной из зеленовато-белого алебастра, шестнадцать обнаженных посвященных, мужчины и женщины, меняющиеся, лежат на спине, соприкасаясь ногами. В центре чаши - крылатая змея Кундалини, оккультный источник сверхспособностей, регенерации и паранормальных способностей.
Восьмерка и удвоенная восьмерка - универсальные сигнатуры ячеек Мистерии. Храм в Дендере изображен на внешнем фасаде в виде большой восьмилепестковой розы рядом с головой быка. Этот графический код информирует тех, кто может его прочесть, что ячейка Мистерии, работающая из этого храма, датирует свое появление эпохой Быка, которая началась в 4480 году до н.э. Хотя храм Дендеры является поздним сооружением периода Птолемеев (332-30 гг. до н.э.), его зодиак свидетельствует о глубоком знании космического времени, основанного на полном прецессионном цикле в 25 920 лет. Оси, начертанные на дендерском зодиаке, указывают на конкретные даты в эпоху Быка и даже раньше, даты, которые, как известно, связаны с ключевыми моментами династической истории. Члены Дендерской мистериальной ячейки - возможного источника кодексов Наг-Хаммади, как предполагалось выше, - должны были полностью осознавать, что сохраняют священные знания, уходящие вглубь тысячелетий. Телестический метод зависел от того, что посвящаемые имели обширный обзор человеческой и планетарной эволюции, чтобы они могли определить уроки, подходящие для человечества в каждом зодиакальном веке. В мистериальном кодексе "Восьмой" или Огдоад обозначал царство зодиака, а также круг адептов, прорицавших в зодиакальных узорах руководящие мотивы гайанской эволюции209.
В тибетском медитативном ритуале призыв Белой Тары включает визуализацию "белого восьмиспицевого колеса в центре сердечной чакры". Колесо возникает из потока белого света, который появляется, когда практикующий соединяется с образом женщины-Будды. Божество, характерное для этой визуализации, называется Чинтачакра Тара, "Тара колеса исполнения желаний".210 Вполне вероятно, что Восьмеричное колесо Закона, символ Будда-дхармы, является азиатским вариантом розы Мистерий. Слияние буддийского и гностического движений произошло в регионе Гандхара Гиндукуша, крайней точке, через которую Александр Македонский проник во внутреннюю Азию.
Внутренние лепестки двойной розы в Элевсисе представляют посвящённых, посвятивших себя сохранению и развитию инструкций, полученных при неоднократных встречах с Тайным Светом, в то время как внешние лепестки представляют восемь посвящённых, посвятивших себя интерпретации, переводу и внешней передаче этих инструкций. Эти две роли периодически чередовались, позволяя адептам концентрироваться на разных задачах в разные смены. Равные и взаимодополняющие усилия прилагались для поддержания тайных операций (orgia, "работа") ячейки и для поддержания внешней, образовательной и тренировочной деятельности членов ячейки. Роли менялись сезонно и отражали многовековую инициационную технику управления обществом с помощью ориентированных на Богиню обрядов смерти и обновления. Храмы были ориентированы на сезонные точки, чтобы эти обряды можно было проводить на месте.
До строительства храмов все это происходило на открытой природе, в величественной обстановке мегалитических кругов, дольменов и менгиров, под кружащими звездами.
Все древние свидетельства о Мистериях свидетельствуют о возвышенной встрече с Божественным Светом. Это такая форма сияния, которая не видна обычному сознанию из-за фильтров человеческого восприятия, включая эгоический фильтр. Ментальный блеск самоотражения подобен свету, сияющему на оконном стекле, из-за которого невозможно увидеть сквозь окно. Как только эго исчезает, параметры восприятия сдвигаются, и Свет оказывается там, существенным присутствием в мире, мягким, белым и бестеневым. Он также является разумным, одушевленным и оживляющим, осознающим себя и то, что вступает с ним в контакт. Просветленный мистик в "Софии Иисуса Христа" восхваляет красоту "Света, который сияет, не отбрасывая тени, полный неописуемой радости и буйства" (Берлинский кодекс 115). Органический Свет находится повсюду и пронизывает все вещи. Он светит не на то, что видно, а из того, что видно, излучая мягкое белое сияние с текстурой зефира, в котором плавает материя.
Посвященные сталкивались с живым Светом, когда их восприятие изменялось из-за временной смерти эго, вызванной употреблением священного напитка - фифеона. Оказавшись в его присутствии, они получали наставления от самого Света. Один из самых важных уроков, полученных в результате этого опыта, касался природы восприятия. Обычно мы полагаем, что наше восприятие Вселенной исходит от нас, воспринимающих. Этот тезис кажется настолько самоочевидным, что его вряд ли нужно доказывать или аргументировать.
Но то, что древние провидцы Мистерий узнали о своем восприятии мира, сильно отличалось от этого предположения.
Другой разум
Цилиндрическая урна, изображенная на барельефе на фронтоне Элевсиса, представляет собой поток Органического Света, задуманный как массивный нисходящий поток, сформированный в круглые стоячие колонны. Телестерион или внутреннее святилище, где посвященные встречались со Светом, состоял из множества колонн. Мисты в измененном состоянии двигались среди них, словно танцуя в медленном ниагарском водопаде из расплавленного мрамора. В неподвижном водопаде царила безупречная тишина, глубокая и плотная, как бездонный бассейн с раскатами грома, звук тишины, АУМ. Когда адепты концентрировались на определённых сигналах и сигнатурах, накатывающая тишина превращалась в безмолвие, звенящее богатой оркестровкой тонов. Обученные ясновидению, телестаи слушали с безупречной разборчивостью, умея следовать за каденцией определенных тонов, как за жилой драгоценной руды. Барельеф на фронтоне представляет собой урну (полый звук катящейся тишины) и полированный цилиндр, снабженный кольцами (высокие каденции звенящей тишины). Массивные всплески Органического Света были как звуковыми потоками, так и видимыми волнами бледного, сверкающего сияния".
Некоторые тексты Мистерий в КНХ сравнивают Свет Мистерий с фонтаном, переполненным мягкими мощными потоками. В "Рассуждениях о Восьмерке и Девятке" посвящаемый восклицает:
Я - Разум, но я вижу другой Разум, тот, что оживляет мою душу. Я вижу ту, которая заставляет меня забыть о себе.... Я нашел истоки силы, которая превыше всех сил, которая не имеет начала. Я вижу фонтан, переполненный жизнью". (58 и далее)
Те, кто может удерживать внимание на Органическом Свете, входят в "собрание Восьмерки", кодовый термин Мистерии для членов принимающей ячейки (внутренних лепестков). В "Апокрифе Иоанна" и "Софии Иисуса Христа" также описываются потоки мистического озарения. Эта "загрузка" Света Мистерий изображалась стилизованным столбом на фронтоне Элевсиса. Бестелесный Органический Свет бел и видим, манифестируетсяповсюду, хотя его нельзя наблюдать везде сразу, одним, охватывающим взглядом, потому что он буквально переполняет человеческую способность видеть.
Чтобы сохранить священный характер Мистерий, телестаи установили четкие правила посвящения. Они понимали, что мягкая, безмассовая пористость Органического Света не может быть обнаружена в обычном, привязанном к эго сознании. Однако они также понимали нежелание растворять эго и его упорную тенденцию к самоутверждению. Большая часть времени, необходимого для посвящения, включала предварительную подготовку и консультирование, призванные довести посвящаемого до уровня безличной прозрачности, чтобы после растворения эго его упрямая тенденция к овеществлению была минимальной. Задолго до момента посвящения участники уже достигали необычайного снижения фиксированности на эго. Предварительная подготовка могла занять до двадцати одного года, а сам процесс посвящения проходил за считанные дни.
Древние обряды, проводившиеся в Элевсисе и других местах, требовали таинства, растворяющего эго и вызывающего неординарное восприятие: зелье, сваренное из белого ячменя. Эта практика объясняет третье изображение на фронтоне Элевсиса: сноп срезанной пшеницы. Сакраментальное видение природы должно быть вызвано таинством, которое дает природа, потому что необходимый отказ от эго не может быть достигнут добровольно, а также по другим причинам. Телестаи использовали варево из психоактивных растений, чтобы временно ослабить и снять когнитивные фильтры, блокирующие прямое восприятие Органического Света. При этом они следовали многовековой мудрости коренных народов всего мира. Энди Фишер отмечает в книге "Радикальная экопсихология":
Наша жизнь среди других людей - это "постоянный духовный взаимообмен", где через различные виды контактов передаются силы смыслов природы. Так, человек может приобрести силы растения или животного, съев его. ... Распространенное верование коренных американцев состоит в том, что наша "человечность остается незавершенной и неокрепшей", пока мы не получим такую силу от других, нечеловеческих существ.212
Посвященные в мистерии поняли, что Богиня требует от тех, кому она открывается, смирения, чтобы признать, что они не могут полностью познать, что означает быть человеком без вдохновляющего руководства нечеловеческих существ, включая растения.
Глубоко обеспокоенные побочными эффектами шизофрении и эгоцентрическими играми в контроль, характерными для иллюминатов и их подданных, телестаи языческих мистерий полагались на мир растений для руководства в программе инициации. Напротив, программа иллюминатов запрещала эксперименты с природными психоактивными растениями, цветами и грибами. В библейском повествовании Яхве (главный архонт или демиург) запрещает Адаму и Еве вкушать от Древа Познания, но гностический миф меняет сюжет, делая Змея союзником, а запретный плод - источником озарения. Цель патриархального табу - отрицание первобытного религиозного опыта, который приходит к человечеству через общение с природой при посредничестве священных растений-учителей. Согласно тезису, предложенному Г. Гордоном Вассоном, ритуальное поглощение священных растений было не только основой шаманской практики, восходящей к временам палеолита, но и истоком всего подлинного религиозного опыта человеческого рода213.
Посвященные в Элевсисе принимали энтеогенное зелье, кикеон, чтобы вызвать свободное от эго восприятие межвидовой коммуникации.214 В древних мистериях, как и в обрядах шаманской психофармакологии по всему миру, священные растения служили посредниками между человеком-свидетелем и Органическим Светом, первичным субстанциональным телом Софии. Сознание, оживляющее нечеловеческий растительный мир, поддерживает смирение человечества и побуждает нас соблюдать и сохранять правильные границы между культурой и природой.
Восприятие Гайи
Статья Дэвида Абрама "Перцептивные последствия Гайи", написанная для журнала The Ecologist (1985), представляет собой выдающееся заявление о теории Гайи с точки зрения когнитивной науки и ноэтики. Хотя в ней нет никаких намеков на Мистерии, это ясное эссе затрагивает высшую тайну посвящения. Абрам утверждает, что восприятие - это "взаимное явление, организованное как окружающим миром, так и самим собой". Он предлагает двустороннюю динамику восприятия, в отличие от предполагаемого одностороннего процесса восприятия, который не влияет на воспринимающего, а просто предлагает мир для наблюдения. Абрам, писавший за десятилетие до появления экопсихологии, говорит, что "психика - это свойство экосистемы в целом", и молчаливо советует нам выйти за рамки "убеждения, что разум - это ничто иное, как само тело "215.
Три пункта Абрама тесно связаны с обучением Светом, высшим инциационным опытом, который достиг кульминации в Элевсине с тем таинственным жестом иерофанта. Сноп срезанной пшеницы, выставленный на фронтоне в Элевсисе, более ясно виден в камее змеехвостого Цекропса, хранителя святилища в Элевсисе.216 Цекропс прижимает сноп к груди и жестикулирует, приложив палец к губам.
Ипполит, который не был посвящен, сообщал, что посвященным иерофант показывал "сноп пшеницы, молча пожинаемый". Этот жест открывал "великую, чудесную, совершеннейшую тайну для посвященного в высшие мистические истины" (Опровержение всех ересей, 5.3). Этот секрет, который можно было узнать только непосредственно от Божественного Света, раскрывает, как наше восприятие мира дается извне, но дается таким образом, что мы можем ощущать его как исходящее из нас, изнутри.
Посвященные, наблюдавшие за иерофантическим жестом, были тщательно подготовлены к тому, чтобы осознать сразу несколько вещей. Стебель пшеницы, содержащий в своей головке семя для воспроизведения самого себя, отражал их опыт, даже когда они ощущали его биохимический эффект. Стоя там группой, они поняли, что их умы теперь наполнены семенами мудрости, которые будут переданы будущим поколениям. Зерно в головке пшеницы обладало репродуктивной силой, но также, благодаря грибку спорыньи, - силой откровения. Мистаи понимали эти две силы, биологическую и мистическую, как единство. Они участвовали телом и разумом в более высоком типе порождения, эпигенетической передаче инициированной мудрости.
Сноп срезанной пшеницы открыл мистаи истинную природу их собственной познавательной деятельности: человеческий разум удален от природы, вырван из земли, своего естественного источника. Разум представляется независимым, как будто наше восприятие мира возникло вместе с нами. Урок последнего жеста иерофанта усиливался зрелищем рарийских полей вокруг Элевсиса, усеянных зерном, рябящим в первых лучах дня, когда посвященные выходили из святилища. (Великие мистерии праздновались осенью, перед самым сбором урожая). Они видели срезанный сноп в руке иерофанта, а за ним - колышущиеся поля зрелой пшеницы, прорастающей из земли. В этот момент наступало ключевое озарение иллюминистов, то, что они узнали благодаря наставлениям Света: как пшеница дана нам Деметрой, так и наше познание мира природы, места, где она растет. В тот момент, когда они вышли из поглощения Органического Света, откровением, намеренно данным посвящённым, была уверенность в том, что наше познание внешнего мира даётся извне через силу богини земли, Гайи, а не изнутри, как мы привыкли считать.
Они поняли, где на самом деле основано их познание, теперь, когда у них есть ее Разум.
Уверенность в том, что наш мозговой процесс восприятия мира дан нам извне и в каждый момент поддерживается окружающим полем биосферы, - это возвышенный и восторженный опыт, знак инициированного осознания. Эта уверенность лежит в основе эссе Абрама, посвященного перцептивным последствиям Гайи. То, что восприятие - это "взаимно обратный феномен, организованный как окружающим миром, так и самим собой", было известно непосредственно во время инициации. Мистаи поняли, что восприятие взаимно, да, но скорее как взаимность, при которой я отдаю часть своего состояния тому, у кого ничего нет, и мы щедро тратим его вместе. Они поняли, что все когнитивное поле человека и всех живых существ создано и поддерживается внешним миром, являясь проекцией живого интеллекта планеты - по словам Абрама, "свойством экосистемы в целом".
Получив ее Разум, мистаи стали инструментами Природы, такими же бескорыстными, как золотая пшеница, развевающаяся на полях вокруг них. Для них "убеждение в том, что разум есть нечто иное, чем само тело", было бы даже не убеждением, а яркой, непосредственной, неопровержимой реальностью. Гнозис - это психосоматическое просветление всего тела. Вы не видите Органический Свет ни в голове, ни в уме, ни даже в сердце: вы встречаете его всем телом, стоя прямо. Провидцы Мистерий созерцали Органический Свет, стоя перед ним, без галлюцинаций и интроспективных отвлечений. Таким образом, они получали загрузку гайанского интеллекта, прямой приток от Планетарного Разума.
Восприятие Гайи, как это делали элейские посвященные, также было актом любви, потому что осознание того, что наши умы не являются нашими собственными, вызывает огромную привязанность к Другому. Человечество не может выжить без наблюдения за межвидовой связью. Любовь ко всему, что не является человеком, к животным и растениям, насекомым, атмосфере, дает нам силу быть людьми. Любовь к Гайе - это высшее призвание человечества. Это также путь просветления, который может привести нас к соэволюции самым прямым, самым безопасным и разумным путем, потому что духовность опыта Мистерий вырастает непосредственно из нашей биологической природы.
Когда посвященные выходили из внутренней камеры в Элевсисе в ясный осенний свет и видели золотые зерна рарианских полей, а на близлежащих холмах - очертания стройных тополей и кипарисов, они видели природу через силу видения, данную природой, священную и неприкосновенную силу.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 12:34 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
.
Последний раз редактировалось: Кэм Сус (Пн Авг 19, 2024 12:00 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Кэм Сус- Сообщения : 458
Дата регистрации : 2019-07-08
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ САМЫЙ ТРУДНЫЙ УРОК ИСТОРИИ
Деметра и Кекропс, хранительница мистерий
17 КОНЕЦ ПАТРИАРХАТА
Монотеизм начинается с бога, который ненавидит деревья.
- 18:
Истребите все места, где у народов, которыми вы будете владеть, служили богам их, на высоких горах и на холмах, и под всяким зеленым деревом. И жертвенники их разрушьте, и столбы их сокрушите, и идолов их сожгите огнем, и резные изображения богов их разрушьте, и имена их истребите от места того. (Второзаконие 12:2-3)
Демиург Ветхого Завета ревнив и настаивает на том, чтобы перед ним не почитали других богов. Это требование, конечно, подразумевает, что есть другие боги, конкурирующие божества. Это языческие божества, которые проникают в природу, проявляясь во всех видах существ, в облаках, реках, деревьях, даже в камнях. Монотеизм не приемлет ни одной из этих чувственных имманентных сил. Он делает землю лишенной божественности, а ее обитателей - подвластными внепланетному хозяину.
По странному стечению обстоятельств библейское божество, утверждающее, что оно создало естественный мир, запрещает человечеству поклоняться его творению. Для художника требовать личного поклонения себе вместо и в отрыве от своего произведения - это извращение с человеческой точки зрения, но для этого высокомерного бога это совершенно нормально. Гневный, капризный нрав Яхве скрывает глубокую неуверенность в себе, ведь если гностический миф указывает на истину, то этот бог - обманщик, жестокий и безумный самозванец. Один гностический ученый описывает его как угрюмого, недовольного забияку, склонного к приступам ярости, который "пропагандирует банду ангельских приспешников, правителей ("архонтов"). ... и устанавливает свое правление в классическом стиле мелкого тирана".217 Демиург и его легион планетарных "трутней" - это пародия на еврейское Писание, но не только. Подобно метафоре Филипа К. Дика о тюрьме из черного железа, архонты представляют собой метафорическое удержание человеческого духа в самодостаточных заблуждениях.
"Весть о чужеродном Боге и злой земле" была ошибочно приписана гностикам христианскими идеологами, которые приняли еврейского бога и навязали культ монотеизма.218 Обвинять языческих посвященных в ненависти к плоти и отвержении чувственного мира было явным абсурдом, но это обвинение хорошо служило для отвлечения внимания от жизнеубийственного настроя обвинителей. Для поддержания этой уловки необходимо было полностью отрицать божественность земли, центральную часть гностического мировоззрения. Но Богиню не так легко было устранить. В Ветхом Завете все следы преклонения перед творением Иеговы прямо или косвенно относятся к Премудрости, Божественной Софии, которая обожествляется природой. Сюда относится и так называемая сапиентистская литература, названная в честь Богини: sapientia по-латыни означает мудрость. Sapientia также является отличительной чертой Homo sapiens sapiens. Гностики учили, что человеческая мудрость, уникальная для нашего вида, искажается послушанием самозваному божеству, подделывающему дух, антимимону пневмы. Религия внеземного бога-отца разрушает эмпатическую связь человечества с землей, воплощенной Софией, но именно эта религия дала человечеству западного мира его историческую и духовную идентичность.
Ашера и менора
Заповедь Бога во Второзаконии было трудно выполнить, а когда она была исполнена, то привела к ужасным последствиям. Во-первых, она отдаляла древних евреев от их соседей в Ханаане, поклоняющихся природе, и, более того, от общения с самим миром природы. Обсуждая антиприродную теологию, которую христианство унаследовало от иудаизма, Пол Шепард заметил, что "евангельское утверждение нового Слова было направлено не на то, чтобы человек вписался в мир, а на то, чтобы подтвердить его изоляцию. . . . Там, где традиционные мифы были частью великой кибернетики "человек-культура-природа-божество", новый миф прославлял тайну Божьего замысла и прерывистость событий".219 С самого начала "новый миф", который должен был исторически воплотиться на земле, работал против связи человечества с живой планетой и отрицал участие человека в циклической непрерывности природы. "Тайна Божьего промысла" требовала осквернения святынь любящих природу людей, деревьев и священных предметов в каждом злачном месте. Отрицание чувственной красоты мира природы и нуминозной силы, которая течет от Богини в человеческое сердце, стало началом страха перед Богом. Необходимость уничтожать все, что проистекает из языческого чувства жизни, вызвана "инстинктом страха, и он был основателен и действительно преступен в христианском мире с первого века до наших дней", как заметил Д. Х. Лоуренс.220
Алтари, столбы и идолы, осужденные Яхве, помещались в рощах деревьев. Имя ханаанейской богини Астерот означает "священное дерево", хотя этот перевод излишен, поскольку все деревья были священными для древних народов Ближнего Востока и Европы. Деревья почитались как божественные до того, как были установлены резные изображения деревьев для поклонения. Возможно, этот сдвиг был вызван не психическим отдалением, как мы могли бы предположить, а экологической чувствительностью в регионе Сахары, где после 4000 года до н.э. в результате катастрофических климатических изменений исчезли зеленеющие леса и богатые луга.221 Было ли осуждение Яхве симптомом инверсной психологии? Неужели то, что плодородные поля и густые леса исчезли за несколько поколений, вызвало чувство бессилия, которое переросло в мстительную жажду власти над природой? "Я не буду стоять и смотреть, как природа уничтожает леса и поля, поэтому я буду утверждать свою собственную власть над уничтожением, действуя вместо природы". Это может быть правдоподобным объяснением " предыдущего ранения", которое привело к жестокой антиприродной фиксации патриархальной религии.
Еврейское слово "ашера" встречается более сорока раз в первых пяти книгах Библии, иногда для обозначения "мощного культового присутствия женского божества по имени Ашера", иногда для обозначения резных деревянных идолов, используемых для ее изображения.222 Астерот-Астера-Астарта была родом с Ближнего Востока и Палестины, но она принадлежала к обширному пантеону древесных богинь, встречающихся по всему миру: прекрасные гамадриады греческого мифа, такие как Дафна-лавр; египетская Изида, которая часто изображается в виде ствола дерева, прорастающего щедрыми лиственными конечностями; чувственные, лупоглазые апсары индуистской мифологии, включая царицу Майю, мать Будды.223 Проклятие Яхве в адрес ашеры было не его личной придиркой, а патологической ненавистью, которая прилипла к самым глубоким источникам человеческого воображения, где психика коренится в природе. Когда культы Богини были подавлены, ее идолы сброшены, ее лиственные рощи уничтожены, евреи изобрели менору, чтобы заменить то, что они уничтожили. Семиконечный подсвечник - это схематическая абстракция из природы, призрачная имитация ашеры, священного дерева.
В гностических терминах воспроизведение природы в безжизненной форме является примером ХАЛ, архонтической симуляции. При переходе от органической формы к абстракции теряется целый ряд ценностей, а другие ценности, противоречащие органической жизни, принимаются как равные или даже превосходящие утраченные. Это и есть антимимон, противопоставление. Переход от ашеры к меноре показывает, как Ложь наиболее глубоко проникает в человеческую психику. Джеффри Бартон Рассел лаконично объясняет зороастрийское понятие лжи, drugh'.
Первая человеческая пара обладает свободной волей, и вначале они решают любить и служить Ормазду [Ахура Мазда, Абсолютное Добро], но Ариман [Абсолютное Зло] склоняет их к греху, используя против них саму суть греха: ложь. Ложь заключается в том, что Ариман, а не Ормазд, создал мир, и Машье и Машьяна [первородители] верят в это.224
Для древних евреев, принявших, но странным образом извративших этот сценарий, ложь, которую говорит им Яхве, заключается в том, что он, а не София, создал мир. И они поверили в это. Но произошел перекос, потому что еврейский ум не принимал концепцию зла как таковую. Приравнивая доброго бога Ахура Мазду к своему племенному божеству Яхве, они были обмануты, приравняв его творение к злу. Эта полярность никогда по-настоящему не работала в еврейской религии. Расовая психика постоянно сопротивлялась ей, но ее навязывали радикальные, экофобные немногие, такие как яхвистские книжники, составившие апокалиптическую программу цадиким. Ненависть к природе как к работе дьявола, копившаяся в еврейской психике на протяжении многих веков, достигла свирепого разгорания в христианстве Средневековья. Дуалистический поворот был глубоко коварным, потому что еврейский племенной бог больше походил на Аримана, чем на Ахура-Мазду: Евреи считали себя праведным народом, избранным своим богом для противостояния злому миру, тогда как на самом деле их мучил богоборческий комплекс, основанный на лжи о сотворении мира. Это была совершенная теологическая установка для шизофрении. И до сих пор остается таковой.
С самого своего возникновения еврейская религия проявляла заметную тенденцию к архонтскому замещению и сопутствующему ему процессу кооптации, как это видно на примере меноры. Когда зародыш еврейского религиозного слабоумия от цадиким стал пандемией в христианстве, новообращенные в новую веру кооптировали языческие образы и идеи в яростном тоталитарном духе праведности, ловко узаконенном такими идеологами, как святой Августин:
Когда храмы, идолы, рощи и т.д. разрушаются по разрешению властей, хотя наше участие в этой работе является явным доказательством того, что мы не почитаем, а скорее ненавидим эти вещи, мы должны, тем не менее, воздержаться от присвоения их для нашего личного и частного использования; чтобы было видно, что при их разрушении мы руководствуемся не жадностью, а благочестием. Однако, когда добыча из этих мест обращается на благо общества и посвящается служению Богу, с ними поступают так же, как и с самими людьми, когда они обращаются от нечестия и святотатства к истинной религии.225
Повеление Яхве из Второзакония определило политическую линию церкви, и это происходит до сих пор, хотя процесс маскируется. Часто замечают, что христианство изобилует графическими образами, запрещенными в иудаизме. Это объясняется тем, что сальвационизм в Европе и европейских колониях поработил воображение местных жителей, кооптировал творческие способности индейцев и принудил их к созданию религиозного оформления. Однако обращенные народы демонстративно сохраняли свою образную жизнь, часто заставляя христианское искусство маскировать свое коренное видение и племенные воспоминания. Ислам был более поздней мутацией цадикитского идеологического вируса, но в более агрессивной форме, которая еще сильнее атаковала потенциал коренных народов, именно так, как мутируют вирусы, чтобы преодолеть иммунную защиту.
защиту. Таким образом, исламская религия вновь подтвердила табу на визуальные образы и заставила вернуться к абстрагированию от природных форм - главному признаку архонтической ментальности.
Гностическая теория ошибок тщательно прослеживает элизию от ошибки к злу и не отождествляет их. Drugh, "ложь", - это продвинутая форма ошибки, которая легко перетекает в зло. Обман - это зло, даже если те, кто его практикует, делают это в ошибке и слепоте, из чистого невежества. Когда она пристыдила Демиурга, София назвала его Самаэлем, "слепым". В зороастрийской религии drugh противостоит принципу истины и справедливости, аша. (Кстати, здесь есть корень "ашера". Английское слово truth происходит от архаичного корня dreu, "дерево", связанного с греческим dryad, "нимфа дерева", и кельтским словом, обозначающим шамана-жреца, друида. Истина - в деревьях). Когда во время вавилонского плена древнееврейское священство приняло дуализм расщепленного источника, оно сформулировало свою родную версию зороастризма, но причудливо извращенную, как только что было отмечено. Контрмимикрия является единственным наиболее существенным фактором странных отклонений, которые проявились в еврейской религии, установив фиксацию на боге-мужчине.
Образцовая мораль
Бог-отец, диктующий правила жизни, не является теологической идеей. Скорее, это ментальная фиксация, которая возникает автоматически, когда органическая реальность кооптируется в безжизненную копию, или, говоря иначе, когда концепция, уходящая корнями в чувственный опыт, заменяется денатурированной формой мышления, считающей, что она существует не в мире природы, а в абстрактном или трансматериальном пространстве, вне планеты. Чтобы подавить богиню Астерот, живые деревья должны были быть уничтожены, а ее священные обряды совершались "в каждом зеленом месте", под запретом. Затем органическая форма дерева была воспроизведена в меноре, но менора не представляет дерево. Переход от органической формы к репликации подразумевает ценность, противоположную живой реальности, которая была вытеснена. Барбара Уокер отмечает, что менора, которая часто "украшена ионическими символами", напоминает священное дерево с семью ветвями, уходящими в ночное небо, и соответствует семи сестрам, созвездию, упоминаемому в Библии (Плеяды).226 Все это далеко от того, что она символизировала в еврейской литургии: силу монотеистического мужского божества, которое создает мир и отдыхает от своих трудов за семь дней. Для гностиков семь было числом архонтов. Гебдомад (СЕМЕРИЦА) был владением Иалдабаофа, безумного бога, который ложно утверждал, что создал мир природы. Менора имитирует дерево, но заменяет ценности природы и Божественной Софии, которая является воплощением природы, другим набором антиприродных ценностей. Это как если бы вы мысленно смоделировали природу, а затем вообразили, что безжизненная модель в вашем сознании сама порождает природу.
Возникновение еврейского монотеизма было чрезвычайно мощным событием в человеческом опыте, но не потому, что монотеизм когда-либо был истинным, хорошим или правильным для человечества. Фиксация на боге-мужчине скрывает предпочтение имитации перед реальностью, которое является основным врожденным риском отклонения для человеческого рода, предупреждали гностики. Мы подвергаемся этому риску из-за того, что наделены исключительными способностями к моделированию и абстрагированию. Предпочтение к копированию выйдет на первый план в мозговой деятельности человека, обретя самостоятельную жизнь, если его не обнаружить и не удержать в рамках. Именно это предпочтение воздвигает и наделяет силой мужского бога-творца в человеческом воображении. Яхве-Иалдабаоф - это бог-идея, которая лучше всего соответствует нашим склонностям к моделированию сознания. Мы созданы "по образу и подобию Его", потому что в монобожестве мы видим себя отраженными на пике наших копирующих способностей.
Копирование является редуктивным в бесконечной степени, поскольку абстрактное моделирование имеет тенденцию автоматически порождать модели моделей моделей моделей, тем самым вызывая иллюзию, что все существующее может быть отображено в одной единственной модели, высшей и всеобъемлющей идоло-идее: монотеизме. В мифе Софии планетарная система Архонтов является "масштабной моделью" фрактальных паттернов Плеромы, но небесный часовой механизм не живой, не чувствующий и не осознающий, как Плерома и как Земля. Однако нельзя отрицать силу неорганических форм. Все неорганическое обладает огромной структурной и миметической или дублирующей силой, как это видно на примере кристаллических образований, таких как кварц и кость. Архитектура неорганических форм может быть великолепной, но она не поддерживает разумный, одушевленный опыт. Точно так же контрмимикрия, заменяющая живую форму абстракцией, не поддерживает живой, самосознательный опыт, но увлекает человечество к слепому, зомбированному поведению.
Иегова - высокомерный бог, который моделирует реальность (Архонты, подражающие Плероме) и навязывает модельную реальность вместо органического развития жизни. Тактика архонтов заключается в копировании и искажении, так чтобы копия несла ценности, противоположные тем, которые она копирует. Древоподобная менора символизирует бога, который ненавидит деревья. Монотеистический мужской бог чрезвычайно строго придерживается этой тактики. В ветхозаветном повествовании Яхве не удовлетворился тем, что довел воображение, изобразительные способности своего народа до абстракции - "Не создавай себе никаких резных изваяний" - поэтому он идет дальше, гораздо дальше. Он предъявляет такое же требование к другой способности, столь важной для морали и выбора: к нашей способности повествования, рассказывания историй. Он требует, чтобы история была единым сюжетом, единственным автором и исполнителем которого является Он, стоящий за пределами мира. Вместо истории, открытой для познания и открытия, обогащенной постоянно развивающимся взаимодействием с природным окружением, в котором отражается человеческий опыт, мужское божество навязывает тоталитарную драму, исход которой зависит от сверхъестественного вмешательства. Архонтическая копия (коптское HAL, "имитация") - это не просто подражание, а процесс, который прививает ценности, работающие против жизни. Контрмимикрия гения повествования человечества дает патриархату высшее преимущество перед подлинной и спонтанной эволюцией нашего вида.
Чем еврейское священное повествование в Ветхом Завете отличается от повествований других коренных племен? Оно кардинально отличается по двум пунктам. Во-первых, модель исторического насилия, установленная в Ветхом Завете, связана с "Божественным планом", но не в том же смысле, в каком, скажем, ссоры между богами в греческом мифе отражаются в человеческих конфликтах. Языческий миф всегда имеет психологическое значение, часто двусмысленное, указывая на столкновение инстинктов в человеческой природе, но разрешение конфликта всегда находится в пределах человеческих возможностей. В директивном сценарии древних евреев гнев Божий и страх Господень переводят драму на другой уровень, где возможно только внеземное, внечеловеческое ее решение. В конечном счете, историческое насилие коренится в семейном насилии.227 Иегова - это овеществление комплекса отца, который отнюдь не является уникальным для еврейской культуры, породившей его. Тиранический, мучительный отец, который также судит и вознаграждает, является главным агентом патриархата во всех культурах. Сила бога-отца в человеческой психике прямо пропорциональна силе отцовской фигуры в семейном кругу. Еврейское священное повествование уникально тем, что делает дисфункциональность человеческой семьи условием для наивысшего раскрытия человеческого потенциала.
Есть и второе отличие еврейской священной истории от нарративов коренных народов: в библейском директивном сценарии речь идет о психическом отрыве от природы и отчуждении от общей человечности. Это противоречит универсальной форме повествования коренных народов, которая рассказывает о том, как "люди" выходят из природы, но остаются в ней, отражаясь в своей среде обитания, где они учатся жить, соблюдая органические законы и взаимодействуя с другими видами. Правила жизни древних евреев пришли извне природного мира в виде образцовой морали, продиктованной далеким надземным божеством. Таков архонтический характер еврейского морального кодекса, который широко воспринимается как парадигмальный для всего человечества. Этот кодекс упакован в историю, которая сама по себе является продуктом коварной контрмимикрии: нарратив спасения является для истории соэволюции человечества с природой (подлинное повествование коренных народов) тем же, чем менора является для ашеры.
Человечество предано
Возможно, самый тяжелый урок истории заключается в том, что библейский нарратив спасения ведет не к высшей реализации человеческого потенциала, а к его предательству. Можно сказать, что в патриархате человечество было предано отцом. Но отрицание этого акта предательства настолько глубоко, что приходится придумывать фантастические решения, чтобы избежать столкновения с ним. (Напомним, что и Эрих Фромм, и Д. Х. Лоуренс заметили в иудео-христианской религии тенденцию придумывать фантастические решения для невыполнения бесчеловечных ожиданий Бога). В патологическом повороте, для развития которого требуется много поколений, опыт предательства переходит в акт самопредательства. Грандиозный сценарий религиозного опыта на Западе представляет главу за главой самопредательства человечества, замаскированного под процесс искупления, чтобы завоевать любовь отсутствующего бога-отца.
Директивный сценарий иудео-христианско-исламского монотеизма подталкивает нас к самопредательству, потому что этот сценарий повторяет нарратив коренных народов, историю соэволюции, которую мы действительно могли бы развивать и воплощать в жизнь, но обманчиво внедряет вместо нее античеловеческие и антиприродные ценности.
Еврейский монотеизм часто ассоциируется с этическим идеализмом, как будто образцовая мораль, продиктованная богом-отцом, гарантирует наилучшее возможное поведение на Земле. Но если мораль является врожденной для человеческого рода, она не может быть заповедана извне или навязана с помощью правил и формул свыше. Исторически сложилось так, что еврейский народ был скован причудливой миссией, которой он изо всех сил сопротивляется. Если воля Бога-отца будет соблюдена, они станут высшими образцами совести, малочисленными праведниками, которые покажут многим, как надо жить. Израиль будет славен перед всеми народами. Эта претензия на сверхчеловеческое моральное превосходство глубоко укоренилась, и опровергнуть ее практически невозможно. Цадиким довели ее до безумной крайности. Весь мир, но особенно еврейский народ, жестоко страдал от этой безумной экстравагантности на протяжении двух тысяч лет.
Понять динамику контрмимикрии нелегко, но, не раскрыв, как работает этот процесс, мы никогда не сможем от него избавиться. Даже такой проницательный мифолог и историк культуры, как Уильям Ирвин Томпсон, не может пройти мимо архонтического поворота нарратива спасения. В книге "Преобразование истории", где он излагает программу домашнего обучения для будущего, Томпсон называет Ветхий Завет "поворотным документом в культурной эволюции сознания" и утверждает, что "история - это средство, с помощью которого разум движется к своей судьбе с богом". Утверждение, что библейская история представляет собой модель нравственного воспитания для человечества, глубоко определило ход человеческого опыта, не вызывает сомнений, но сделало ли оно это к лучшему для человечества и планеты? Если мораль - это нечто иное, чем моделирование поведения по заранее установленным правилам, то это утверждение ошибочно, опасно ошибочно. Древние евреи не открыли совесть, способность выбирать, что правильно, они просто ввели набор правил, якобы диктующих, что правильно.
Утверждая биоэтику глубинной экологии, Арне Наесс писал: "Точно так же, как нам не нужна мораль, чтобы заставить нас дышать, вам не нужно моральное увещевание, чтобы проявлять заботу".229 Укорененное в природе, человечество не нуждается в заранее установленных правилах поведения, которым оно должно следовать, но вырванные из природы, мы вынуждены воспроизводить то, чего нам не хватает. Именно здесь архонтский фактор ниспровергает человеческий потенциал, и "разум движется к своей судьбе с богом". Разоблачение и преодоление кооптивной репликации может стать тем духовным вызовом, который решит судьбу человечества. Это сложная задача, но посмотрите на альтернативу. За вековой риторикой о "мессианской судьбе, которая ожидает в конце истории" (снова Томпсон), скрывается реальность сегодняшнего мира:
Ужас истории заключается в огромных разрушениях, которые она принесла нашей планете и нашим людям, и в извращении нашей природной религиозной чувствительности к месту и источнику Жизни. Мы остались с тупым менталитетом конкурентного, склонного к приобретению, основанного на договорах существа, чья суть определяется исходом ситуаций. Мысль поглощена боязливым ожиданием грядущих событий, повседневной рутиной и сентиментальными воспоминаниями о прошлом. Как исторические существа, мы осуждены нашей историей и беспомощны перед ней".
Важнейшие уроки истории нелегко увидеть, потому что они скорее являются уроками самой истории, чем уроками, которые мы можем извлечь из нее. Чтобы проникнуть в "динамику псевдомифа, истории", как назвал это Пол Шепард, требуется, конечно, много тщательного текстового анализа. Но еще важнее то, что для этого необходимо глубоко, беспристрастно заглянуть в человеческую психику, чтобы увидеть, как история спасения отражает скрытую работу наших самых нарциссических, саморазрушительных импульсов.
Один из наиболее отрезвляющих уроков этого процесса заключается в том, что история не может научить нас быть людьми, но она может и заставляет нас принимать и воплощать в жизнь бесчеловечность. Этот урок затрагивает суть гностического протеста против иудео-христианского повествования о спасении, директивного сценария западной цивилизации. Левантийские гностики пытались предупредить людей своего времени и своего окружения об опасности отказа человечества от своего божественного права первородства, отказа от потенциала соэволюции и предательства своей подлинной идентичности, антропоса. Короче говоря, они имели глубокое представление о психологических истоках доминантной культуры патриархата. "Гностики понимали, что истинный источник ограниченности патриархальных структур лежит в Демиурге", как проницательно заметил один ученый.231
Бог, ненавидящий деревья, является отцом-основателем патриархата.
Соучастие во зле
С самого начала своего существования патриархат полагался на нарратив спасения, чтобы подкрепить свою программу геноцида, экоцида, сексуальных репрессий, насилия над детьми, социального господства и духовного контроля. Этот сценарий прекрасно подходит для программы доминирования, потому что он был специально написан для этого. Как может история о любви, прощении и божественной доброжелательности одобрять совершение зла? Это кажется невозможным и противоречащим всякой логике, пока мы не поймем, что эта история не является тем, чем она кажется. Библейский нарратив спасения - это история совершения зла, задуманная для поддержки и узаконивания программы господства. В Новом Завете истинный замысел нарратива замаскирован в банальных изречениях о любви, милости, прощении, благотворительности и других добродетельных принципах.
Великие религиозные идеалы человечества, выраженные в нарратив спасения, не являются средством против патологического насилия, которое охватывает нас, они являются его соучастниками. Патология зародилась вместе с этими идеалами. Они питают и узаконивают ее. Они поощряют и оправдывают его. Это, пожалуй, самый тяжелый, самый горький урок, который может преподать нам история.
Защитники своей веры часто утверждают, что преступления против человечества, совершаемые во имя Иеговы, Бога или Аллаха, - это деяния "экстремистов", которые не представляют истинных принципов любви, мира и терпимости, заложенных в религиозных вероучениях, на которые они ссылаются. Но экстремисты утверждают, что они - истинные верующие, самоотверженно готовые действовать в соответствии с продиктованными Богом принципами. Где же здесь истина? Являются ли преступники, которые ссылаются на божественную санкцию для своих действий, истинными образцами своей веры, как они утверждают, или они являются жестокими отклонениями от нормы, как их представляют другие, не совершающие преступлений члены той же веры?
История показывает, что религиозные идеалы, связанные с нарративом спасения, постоянно использовались для оправдания насилия, изнасилований, геноцида и уничтожения мира природы. Сегодня, когда я пишу эти слова, Земля охвачена экологическим кризисом, вызванным антиприродной теологией, и поглощена насилием и терроризмом, коренящимися в религиозных причинах. В Ираке террористы-убийцы ежедневно убивают свой собственный народ либо за сговор с оккупационными войсками, либо за то, что они оказались не на той стороне в средневековом споре о преемственности от Мухаммеда. Главнокомандующий оккупационными силами открыто признал, что его политическими решениями руководит христианский бог-отец, приписывая тем самым божьему замыслу фашистскую программу, которая приводит к убийствам и угнетению бесчисленного количества людей на Ближнем Востоке и в других странах мира. Работа преступников заключается в двойном разрушении: отнять жизнь и разрушить жизнь. Если им повезло не быть вовлеченными в хаос, хорошие и порядочные мусульмане, а также их христианские и еврейские собратья остаются в стороне, наблюдая за тем, что делается во имя их заветных убеждений. В конечном итоге люди, совершающие и поощряющие насилие и убийства во имя религиозных убеждений, могут составлять лишь незначительную часть верующих, но именно они определяют ход событий, формируют историю, влияют на общество и угрожают биосфере.
Как может быть, что немногие извращенцы, исказившие религиозные принципы, которые они якобы отстаивают, имеют такую огромную власть в мире?
Одним из объяснений может быть единодушие в вере. Даже если религиозные убеждения пассивны и не реализуются большинством верующих, они могут вдохновлять и узаконивать экстремальные действия, совершаемые немногими правоверными. Например, вера в божественное возмездие является частью вероучения, которое разделяют иудеи, христиане и мусульмане. Однако многие хорошие и порядочные люди не действуют в соответствии с этой верой. Они не делают себя орудием Божьей власти, чтобы совершить возмездие. Но некоторые делают это, и последствия ощущает на себе весь мир. Религиозные экстремисты получают непропорционально большую власть благодаря пассивному согласию тех, кто разделяет их систему убеждений - а это миллиарды верующих. Хотя многие христиане возражают против использования их верований в военных и политических целях, они все же отождествляют себя с такими верованиями, как миссия праведных немногих для исполнения Божьего плана (второй компонент комплекса искупителя) и последний день расплаты, когда Бог все исправит (четвертый компонент). Единодушие в вере - это связующая сила, которая придает верующим общую идентичность, чтобы им не приходилось сталкиваться с жизненными трудностями в одиночку. В равной степени оно способствует развитию слепой силы сопричастности, которая вовлекает всех верующих в действия, совершаемые их собратьями, даже если они составляют лишь незначительное число верующих.
Можно возразить, что интерпретация убеждений, которые у хороших, миролюбивых людей общие с экстремистами, отличает их от экстремистов. Однако фундаментальная сила религии заключается не в ее интерпретациях. В действительности толкования мало что значат, хотя они и служат удобным прикрытием, за которым можно спрятаться, когда во имя Бога льется кровь. В единомыслии действует двойная динамика: отождествление с верованиями и участие в истории, в которой эти верования написаны, или закодированы. Неэкстремистские миролюбивые люди находят свою идентичность в убеждениях, но они не осуществляют деструктивного поведения, которое может быть, а часто и является, приписано убеждениям, которых они придерживаются. Они также придерживаются истории, которая закрепляет их систему убеждений, но они воплощают ее в жизнь, воспринимая ее как статью личной веры, которую нельзя навязывать другим. Экстремисты, применяющие насилие для выражения своих убеждений, участвуют в истории своей веры совершенно иначе. Сектантское и фундаменталистское насилие возникает не столько из-за действия на основе убеждений, сколько из-за исполнения истории, в которой эти убеждения закодированы.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:02 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Нарративное заклинание
- 19:
Сила истории - это то, что превращает верующих в экстремистов. Это создает опаснейшую ситуацию, поскольку нарративное заклинание истории спасения может подтолкнуть весь человеческий род к безумному и бесчеловечному поведению. Люди могут действовать вопреки своей собственной человечности, если они следуют сценарию о том, что значит быть человеком, который ошибочен, заблуждается и наполнен ложными ожиданиями. Я утверждаю, что именно такую опасность гностики видели в повествовании о спасении первых христиан.
Преступники часто ссылаются на отрывки Писания, чтобы оправдать такие действия, как взрывы смертников или вторжение в Ирак, но прежде всего они руководствуются драматической силой истории, которую они воплощают в жизнь. Сегодня различные фракции общества соревнуются между собой в том, кто сможет воплотить в жизнь повествование о конечной цели самым жестоким и драматичным образом. Сила единодушия благоприятствует экстремистам, потому что они следуют сценарию, авторство которого приписывается сверхчеловеческому: неэкстремистски настроенные верующие не могут оспорить этот сценарий, не вступая в противоречие со сверхчеловеческим авторитетом, к чему они, как верующие, не склонны или не способны. Среднестатистические, толерантные, миролюбивые люди не преподносят историю своей веры в насильственной манере, однако они являются соучастниками насилия, заложенного в этой истории. Толерантные верующие ("умеренные" на жаргоне ежедневных новостей) могут испытывать глубокое благочестивое отношение к истории, в которой закодированы их религиозные убеждения, или просто сентиментальную привязанность. В любом случае они обычно не вынуждены действовать в соответствии с императивами, заложенными в сценарии. Тем не менее, сила единодушия заставляет их вступать в сговор с теми, кто это делает. Есть еще один тяжелый и горький урок, который можно извлечь из истории: как хорошие люди могут стать соучастниками зла, разделяя систему убеждений преступников. Вера влечет за собой тех, кто верит, и влечет их абсолютно.
Чтобы понять эту тревожную ситуацию, необходимо осознать, как трудно было бы, чтобы все было иначе. Предположим, что хорошие, порядочные люди должны отстаивать силу своих убеждений против извращения этих убеждений экстремистами. Как они смогут это сделать? Сила отсутствия близости создает ситуацию, в которой немногие доминируют над многими. Пока умеренные не столкнутся с экстремистами и не выступят против них в прямой и драматической манере, почти один на один, динамика не изменится. Пока умеренные, миролюбивые люди не возьмут на себя ответственность за решительные действия против экстремистов, у преступников и преступных групп всегда будет преимущество. Они получат избыточную власть благодаря пассивному сговору тех, кто разделяет их систему убеждений. Это объясняет, почему зло и правонарушения могут преобладать в мире, несмотря на то, что в любой момент времени хороших и порядочных людей, проявляющих доброту и терпимость, несравнимо больше, чем преступников.
Не существует тоталитарного решения проблемы насилия. В мире существуют различные причины и виды насилия, и не все случаи насилия, наблюдаемые в истории, могут быть приписаны тем, кто следует нарративу спасения. Но насилие, которое наиболее глубоко сформировало весь мир, принесло наибольшую цену человеческим страданиям, причинило неисчислимый вред нечеловеческим существам и катастрофически повлияло на окружающую среду - это насилие движимо и компенсируется комплексом искупителя. Отменить только насилие, проистекающее из этого источника, уже было бы огромной духовной победой для будущего.
Патриархат, основной исторический инструмент господства, использует сальвационистские верования для обеспечения единодушия, но, как заметил культурный антрополог Рене Жирар, "религия защищает человека только до тех пор, пока не раскрыты ее конечные основы".232 Это поразительное замечание, но оно оставляет нас в недоумении: Защищает человека от чего? Можно подумать, что такие возвышенные идеалы, как милосердие, терпимость и прощение, которые записаны в нарративе спасения, служат для того, чтобы защитить нас от насилия. Но Жирар с этим не согласен, и я тоже. Религия защищает человечество от осознания своей причастности к насилию, которое заражает религиозные верования. Это не единственный вид насилия в мире, но, безусловно, самый коварный, смертоносный и далеко идущий.
Жестокие преступники отличаются от не причиняющих вреда верующих тем, что они фанатично воплощают в жизнь историю, в которой написаны их убеждения. Добрые, порядочные, благонамеренные люди могут чтить эту историю, и им не нужно жить по ней агрессивно, однако в их жизни доминируют те, кто это делает. Как разорвать эту сговорчивую связь? Разоблачив и опровергнув безумие сальвационистских верований, как это сделали гностики. И, что еще более важно, разрушив нарративные чары доминантов. Отказ следовать нарративу спасения можно назвать духовным неповиновением, сравнимым с гражданским неповиновением Торо и Ганди.
Самый эффективный способ победить патриархат - это бросить вызов и отречься от его самолегитимирующего нарратива.
Многие люди традиционной религиозной веры могут сделать это и при этом сохранить веру в принципы любви, прощения, милосердия, мира и терпимости. Можно ли верить в эти принципы сами по себе, независимо от легитимирующего нарратива? Если нет, то мир не может быть спасен от сальвационизма. Однако, отрекаясь от этой истории, но оставаясь верными своим идеалам, добросердечные люди докажут, что религию можно практиковать, не вступая в сговор с теми, кто делает ее предлогом для господства. Отказ от истории спасения - это самый эффективный способ для порядочных и миролюбивых людей прекратить свое соучастие в программе господства.
18 БОЖЕСТВЕННЫЙ КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ
Рассматривая вопрос о том, почему европейцы совершали геноцид и массовое уничтожение природы в Новом Свете - историческая закономерность, которая ни в коем случае не закончилась, но продолжается в глобальном масштабе, причем в авангарде нападения теперь находятся корпоративные инструменты разрушения, - я первоначально предположил, что связь жертвы и палача работает в ходе его истории, как она, как известно, работает в дисфункциональных семьях. Мы видели, что комплекс искупителя, динамическое ядро веры сальвационистов, утверждает искупительную ценность страдания таким образом, что узаконивает и даже освящает страдание. Вдобавок ко всему, связь между жертвой и палачом делает страдания чрезвычайно заразными. Захватчики Нового Света были потомками коренных народов, чей образ жизни был разрушен носителями комплекса палестинского искупителя, словно биологической чумой. Зараженные тем же вирусом, они, в свою очередь, уничтожили образ жизни коренных жителей Америки. Как и христиане, обратившие своих далеких предков в комплекс искупителя, захватчики верили в бога, способного искупить грех, и эта вера позволяла им совершать грех, причинять страдания ради него и даже чувствовать себя святошами. Испанские наемники сжигали туземцев Центральной Америки по тринадцать человек "в честь нашего Искупителя и двенадцати апостолов", - сообщал Бартоломью де лас Касас.233
Божественная жертва
Смертельное безумие связи жертвы и палача поражает воображение. Соучастие жертв и палачей - это страшный договор, но есть еще более глубокое измерение этого ужаса. Обсуждая вопрос о том, что "делает Бога соучастником явной греховности человеческого мира", Алан Уоттс заметил: "За пределами этого теологического кошмара находится очарование сверхъестественного мазохизма".234 Фактор "сверхъестественного мазохизма" находит свое выражение в том, что можно назвать сговором жертвы и палача. Обе стороны не просто соучаствуют в своих убеждениях, они находятся в сложной и тесной взаимозависимости в своих действиях. Жертвы и палачи отчаянно нуждаются друг в друге и используют друг друга как злобно, так и виртуально, чтобы сохранить свою связь. Разумеется, это относится не к жертвам, впервые ставшим жертвами, а к тем, кто зависим, кто возвращается за новым, превозносит роль жертвы и слепо следует тому же сценарию, что и палачи, будучи убежденным, что это ставит его на более высокую моральную ступень по сравнению с теми, кто причиняет ему вред, или полагая, что он призван страдать ради других.
Но теперь огромное возражение: Если комплекс искупителя настолько абсолютно неправилен, настолько противоречит сущностной доброй природе человечества, как он может быть настолько сильным? Если он действительно настолько опасен и безумен, как нарратив спасения может захватывать и убеждать стольких людей? Если ответ на этот вопрос до сих пор отсутствует, то это потому, что, рассматривая четыре компонента комплекса искупителя и прослеживая их изменения на протяжении истории, мы все еще не добрались до ядра комплекса, нуминозного источника его подавляющей силы: божественной жертвы.
В двух своих основных работах, "Вещи, скрытые от основания мира" и "Насилие и священное", культурный антрополог Рене Жирар глубоко исследовал комплекс искупителя. Во многих моментах его анализ приближается к гностическому пониманию теологии искупления и той угрозы, которую она представляет для человеческого общества. Жирар выделяет то, что он называет (справедливо, я считаю) "генеративным механизмом" всей религии. Это "механизм жертвы" или "синдром суррогатной жертвы".235 На понятном языке (Жирар - католический ревизионист, постмодернистский деконструктивист и культурный антрополог, к тому же француз) мы называем этот механизм поиском козла отпущения.
Изначально козлом отпущения был священный царь, фигура, с которой мы столкнулись при изучении еврейской теократии. Во времена, предшествовавшие появлению теократии только для мужчин, около 4000 года до н.э., люди, жившие в до-городских обществах, должны были примириться с правонарушениями в своей среде. Они поняли, что чаще всего правонарушения будут происходить без возможности обнаружить виновного. Если преступник не может быть найден и наказан обществом, справедливость не может восторжествовать. Чаще всего так и происходит в жизни. В человеческом обществе не может быть абсолютной гарантии справедливости. Наши предки были чувствительными людьми и находили эту ситуацию жестокой, даже нетерпимой. Но они не были настолько заблуждающимися, чтобы придумать способ избежать этого, или замаскировать, или сделать вид, что это не так. На самом деле, они придумали довольно хорошее решение проблемы совершения преступлений.
Они решили возложить ответственность за все проступки на мужчину-главу общины в тех случаях, когда не удавалось найти настоящего виновника. Напомним, что в допатриархальных обществах вождь или царь племени наделялся властью ("помазывался") жрицей, представлявшей Богиню. Обряд иерос гамос, священного соития, гарантировал, что будущий царь будет мужественным, но нежным, благородным и невинным мужчиной, способным отдаться женщине в самом интимном акте человеческого единения. Принимая на себя вину, даже будучи невиновным, племенной царь становился "суррогатной жертвой", на которую ложились грехи общины. Для древних людей казалось неправильным возлагать на женщину, дающую жизнь роду, сомнительную роль козла отпущения, поэтому суррогатной жертвой всегда становился мужчина. Быть священным царем имело свои преимущества, включая удовольствие от сексуальной инициации с дочерью Богини, но это несло риск того, что тебя могут убить, чтобы искупить нераскрытые преступления общества. В Древней Греции жертвенный царь назывался фармафион. Жирар объясняет, что "фармахон" означает как болезнь, так и лекарство. "Жертва [выбранная для козла отпущения] притягивает к себе все насилие, заражающее первоначальную жертву, и через собственную смерть превращает это проклятое насилие в полезное насилие".
Эта система работала, потому что побуждала царя быть образцом честности и доброты и помогать или направлять членов общины делать то же самое. Однако гораздо важнее, чем функция подражания, был тот факт, что отпущение грехов царем избавляло общину от необходимости ответного насилия. Одна из самых жестоких форм поведения в человеческом опыте, ответное насилие особенно ужасно, когда невозможно установить виновника спровоцировавшего акта. ("Превентивный удар" - это ответное насилие без известного, точно установленного преступника). Языческое общество унаследовало обычай допатриархальных общин: допускать возмездие в тех случаях, когда виновный был известен и мог быть наказан или убит родственниками своих жертв. "Око за око". Это считалось достаточно справедливым. Но когда ответное наказание не имеет определенной цели, когда оно освящено религиозными верованиями и движимо воспаленным чувством праведности, оно превращается в ад на земле. Оно становится экологическим и геноцидным инструментом и, более того, апокалиптическим оружием.
Жертвенное цареубийство было первоначальной, не испорченной формой "механизма жертвенности" Жирара. В небольших сообществах, где оно возникло, оно работало довольно хорошо. Но со временем и с усложнением общества в городах жертвенность превратилась в сложный патологический механизм, а стремление к ответному насилию, всегда присутствующее в человеческой природе, трансформировалось в комплекс искупителя.
Божественная жертва - это сверхъестественный прообраз искупителя.
"Лживый порядок"
Со временем козлы отпущения превратились не в скромный и временный обычай поддержания мира, а в грандиозную религиозную схему, призванную исправить все в мире или победить то, что было неправильным. Жирар говорит, что отпущение грехов в его поздней, вырожденной форме - это "не просто иллюзия и заблуждение, а самая грозная и влиятельная иллюзия и заблуждение в человеческом опыте".2 "Отпущение грехов - это корень "религиозного заблуждения", а также то, что дает религии такую огромную социальную и политическую власть. Однако это работает только до тех пор, пока люди в религиозной системе не видят, как она работает. "Религия защищает человека только до тех пор, пока не раскрываются ее конечные основы".
Жирар показывает, что те, кто извлекает пользу из козлов отпущения, защищены - или кажутся защищенными - от насилия внутри себя, в то время как на самом деле они позволяют другим переживать его за них. В то же время они отрицают всякую связь с ним. Жертвенность дает чувство освобождения, но скрыто позволяет как жертвам, так и палачам глубоко участвовать в патологических операциях насилия. Поразительный анализ Жирара раскрывает связь жертвы и палача в ее сговорчивом аспекте: Жертвы отрицают, что они когда-либо могли совершить насилие над другими. Палачи отрицают насилие, которое они совершают по отношению к другим. В своей основе это одно и то же отрицание. Отпущение грехов, утверждает он, является скрытым ядром "всех форм лживого порядка, в котором живет человечество".238
Наиболее экстремальной и грандиозной патологической мутацией поиска козла отпущения является комплекс искупителя, сосредоточенный на фигуре божественной жертвы. Палачи могут использовать христианство для оправдания своих действий, потому что и они, и их жертвы верят в одно и то же решение проблемы зла. Дуализм разделенного источника подразумевает, что боль и страдания исходят от доброго бога. Но от него же исходит и избавление от зла, а также справедливость и оправдание. Это беспроигрышная ситуация. Вера в спасение - это открытая лицензия на убийство, пытки, изнасилование, ложь, манипуляции и контроль, потому что, что бы ни делали палачи, они уверены в пассивном молчании жертв - но только верующих жертв, которые принимают то же вероучение и следуют тому же плану, сюжету истории спасения. Вера в спасение дает тем, кто страдает от рук других, право претендовать на высокое моральное положение. Многие изречения Иисуса в Новом Завете утверждают и оправдывают это положение. Жертвы, принимающие искупительную ценность страданий и веру в сверхъестественного агента возмездия, могут быть замучены и убиты до конца времен, зная, что они выйдут победителями, будут оправданы богом-отцом и чудесным образом возрождены, чтобы присоединиться к компании спасенных. В то же время те немногие, кто фанатично претворяет в жизнь программу доминирования, могут быть уверены, что они заставляют мир соответствовать Божьему плану. Жертвы и палачи вступают в игру "сверхъестественного садо-мазохизма" (в подражание остроумному замечанию Алана Уоттса).
Вместе с ложью о том, кто создал мир, приходит ложь о том, как жертвы и палачи одержат победу над миром в конечном сценарии спасения.
Божественная жертва представляет собой еще один случай контрмимикрии: эта фигура имитирует племенного козла отпущения, инструмент правосудия, подходящий для психики коренного населения, но наделяет его сверхъестественной ценностью, которая подавляет и отменяет человеческое чувство справедливости. Гностики видели обман в божественном искуплении и пытались разоблачить его. Они должны были ужаснуться, увидев, как вера в сверхчеловеческое искупление прославляет и мистифицирует страдания, и побуждает своих приверженцев причинять страдания или быть соучастниками страданий, не признаваясь в этом даже (или особенно) самим себе. И они, должно быть, были застигнуты врасплох, когда оказались мишенью для патологического насилия, которое размножается, как смертельный вирус, в сговоре жертвы и палача.
Сговор жертвы и палача ярко драматизирован как в Ветхом, так и в Новом Заветах, но "Страсти Христовы" - это окончательное воплощение комплекса искупителя на сцене истории. В центре этой драмы - невинный агнец (читай: козел отпущения), который несет на себе грехи всего мира. Система верований, связанная с божественной жертвой, предлагает решение проблемы зла. Но Жирар показывает, что это решение иллюзорно. Тем не менее, оно работает.
Но я бы подчеркнул, что это решение работает только для людей, которые сами находятся в заблуждении. В безумном мире безумие имеет смысл.
Еще один суровый урок истории таков: человечество не сможет достичь единения с планетой, пока общество следует религиозно замаскированной программе контроля патриархата. Мы не можем иметь религию природы, которая, по словам Рене Дюбо, необходима для выживания, пока религия и политика продолжают свою адскую сделку, заключенную еще в Месопотамии и официально закрепленную Константином. Римское христианство - это не вся проблема, это все системы верований спасения, но оно является самым триумфальным из виновников. Оно создало ад на земле, уничтожило гностиков, разрушило мистерии, уничтожило античное образование, вырвало языческое сердце Европы, убило акушерок и целителей, пособничало нацистам, колонизировало земной шар, сжигало и вешало детей племен Америки, финансировало разрушение природы и пагубный обман народов третьего мира, а чтобы скрыть свои преступления, оно наложило заклятие вины и невежества на шестьдесят поколений.
Снимите это заклятие, и черная магия искупительной теологии начнет растворяться, позволяя патриархату умереть от своих собственных противоестественных причин.
19 УНИКАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ЛЮБВИ
Божественная жертва отражает человечеству не решение наших страданий и не способ их преодоления, а наше полное, всепоглощающее порабощение им. Образ жертвы работает, потому что заставляет силу страдания выглядеть сильнее, чем сама жизненная сила.
Приказано любить
Если бы всего этого было недостаточно - а это довольно много, огромная пропасть, в которую невозможно заглянуть без головокружения, - есть последний, фатальный поворот, подобный колючке на крючке, которая удерживает его во плоти. Огромная сила поиска козла отпущения обусловлена сговором жертвы и палача, но божественная жертва истории спасения - это не просто жертва: Он также является посланным Богом эмиссаром с уникальным посланием любви. Многие считают, что Иисус - главный посланник любви. Когда фарисеи спросили его, "какая заповедь первая из всех", он ответил:
Первая из всех заповедей гласит: "Слушай, о Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею: сия есть наибольшая и первая заповедь. Вторая же состоит в следующем: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Нет другой заповеди выше сих". (Марк 12:29-31)
Все это звучит замечательно, пока мы не зададим вопрос: Кому действительно нужно заповедовать любить? Каждый, кто любил что-либо в жизни, будь то другой человек, животное, уголок природы, произведение искусства - что угодно - знает, что любовь приходит сама по себе. Ей нельзя и не нужно приказывать. Представьте, что вам показывают Большой каньон и приказывают полюбить его. Вы можете не полюбить его, но если вы полюбите, вам не нужно будет отдавать приказ. Мы любим спонтанно, силой самой любви, которой нельзя приказать. Если это самоочевидная истина о любви в человеческом опыте, то почему любовь к Богу и любовь к ближнему должны быть какими-то иными?
Приказ любить - это высшая манипулятивная уловка программы доминирования, к тому же глубоко коварная. (В двухстрочном стихотворении "Реторта Иисусу" Д. Х. Лоуренс сказал, что тот, кто заставляет себя любить, порождает убийцу в своей собственной груди). Но если быть немного более мягким, то его можно назвать главной идеей божественного патернализма, главным выразителем которого является Иисус Христос. Многое из того, что говорил Иисус, является патентованной чепухой, противоречащей человеческой природе, как, например, приведенные выше стихи, но никто и глазом не моргнет, когда произносятся эти заповеди. Почему? Потому что посланник любви - это божественная жертва в человеческом обличье, и если бы мы опровергли Иисуса, это лишило бы нас освобождающей силы образа козла отпущения. Мы оказались бы полностью предоставлены сами себе, не имея правил, которым можно следовать, вынужденные судить о добре и зле по человеческим стандартам, не имея ни отпущения грехов для палачей, ни оправдания для жертв. Это невыносимая экзистенциальная правда человеческого состояния - но нет, мы только предполагаем, что она невыносима. На самом деле, мы не испытали ее на себе, не пережили ее, чтобы понять, каково это на самом деле. На человеческую психику наложено так много религиозных и исторических условий, что они препятствуют доступу к обнаженной правдивости нашего собственного опыта. Р. Д. Лаинг утверждал, что самое большое разрушение, которое можно нанести человеку, - это уничтожить его способность иметь собственный опыт, и патриархальный монотеизм сделал это, используя религию в качестве предлога. Исходя из того же восприятия, гностики предупреждали, что сальвационизм уничтожит наш божественный дар, нус, человеческий потенциал учиться и развиваться. Как мы можем знать, что люди способны сделать из своих собственных ресурсов, если мы полагаемся на сверхчеловека, который предопределяет самые элементарные вопросы жизни?
Послание любви - это острие на крючке сплетения жертвы и палача. А наживка на крючке - Иисус. (Где-то в своих работах К. Г. Юнг приводит средневековую гравюру, изображающую Иисуса, спускающегося с небес на огромном крюке, чтобы показать, что он был "ловцом человеков"). Послание "Человека скорби" настолько противоречит человеческому состоянию, что потребовались века апологетических манипуляций, чтобы придать ему хотя бы наполовину правильное звучание. В книге "За пределами теологии" Алан Уоттс писал:
Мы духовно парализованы фетишем Иисуса. Даже для атеистов он является в высшей степени хорошим человеком, образцом и моральным авторитетом, с которым никто не может не согласиться. Каковы бы ни были наши взгляды, мы вынуждены подтасовывать слова Иисуса, чтобы соответствовать им. Бедный Иисус! Если бы он знал, какой огромный авторитет будет проецироваться на него, он бы никогда не сказал ни слова".59.
И этот процесс продолжается до сих пор. В эссе под названием "Христианский парадокс - как верующая нация ошибается в Иисусе" писатель-эколог Билл Маккиббен ("Конец природы") говорит о стихах из Евангелия от Марка 12, повелевающих любить: "Хотя его риторическая сила была приглушена признанием, это радикальное понятие, возможно, самое радикальное понятие из всех возможных".240 Если мы примем это за истину, мы будем вынуждены делать все, что только можно представить, чтобы соответствовать "учению Иисуса", веря, что следование его советам изменит человеческие условия. Если нам, простым людям, трудно применить на практике его возвышенное послание, то в этом должна быть только наша вина. Если Иисус говорил вещи, которые являются единственно верными и необходимыми для того, чтобы жить так, как должны жить люди, а мы понимаем Иисуса неправильно, то это действительно серьезная проблема.
Но если сам Иисус ошибался, то это проблема гораздо серьезнее.
Посмотрите на историю и рассмотрите все, что было сказано и сделано, чтобы показать, что Иисус был прав, по сравнению с тем, что было сказано и сделано, чтобы показать, что он был неправ. В отношении последнего аргумента нет почти ничего. Если опровержения Иисуса и существовали, то они наверняка были уничтожены, как были уничтожены труды гностиков. О чем же говорит нам почти полное отсутствие контраргументов? В теологической библиотеке Левенского католического университета, где я иногда провожу исследования гностических писаний или свитков Мертвого моря, есть целые этажи длинных книжных штабелей, утверждающих, что Иисус был прав. Все сохранившиеся аргументы гностиков против христианства можно найти в одном собрании "Библиотека Наг Хаммади" на английском языке. Это все равно, что найти съедобные хлопья овсянки на зловонной свалке размером с Аляску.
Собрание сочинений Отцов Церкви, посвященное опровержению гностиков - досье обвинения - занимает несколько метров полочного пространства. И патристическая литература - это лишь малая часть всей апологетической и защитной литературы, которая была создана, чтобы доказать, что Иисус был прав. Мы склонны верить, что Иисус был прав, потому что были предприняты такие монументальные усилия, чтобы убедить мир в том, что это так, но масштаб аргументов не является доказательством их истинности. На самом деле, это может быть доказательством обратного: монументальных усилий по обращению человеческого разума в дурную веру преданного человечества.
Почему так трудно опровергнуть Иисуса? Ну, помимо ошеломляющей сложности комплекса искупителя и мутной патологии сговора жертвы и палача - и то, и другое представляет собой грозный вызов человеческому пониманию, требующий чрезвычайного терпения, - на этом пути есть еще два значительных препятствия. Первое - это проблема "учения Иисуса", и она имеет несколько запутанных аспектов.
Сам Иисус ничего не записывал, поэтому слова, приписываемые ему, были написаны другими людьми. Чтобы верить, что у нас есть честная и точная запись того, что сказал Господь, мы должны доверять тем, кто записал его слова. Но даже если мы доверяем Иисусу, считая, что Он действительно жил и имел уникальное послание для человечества, доверять тем, кто записал это послание, - совсем другое дело. Давайте подумаем, что его послание можно найти исключительно в приписываемых ему словах, которые в Новом Завете обычно выделяются красным цветом. Извлеките все эти отрывки, и вы получите то, что предположительно сказал Иисус. Но учение содержится не только в этих словах. Оно также содержится во всем том, что было сказано и написано по поводу этих слов, а именно в изложении учения. Можно принять весь этот материал как действительную часть "учения Иисуса". Но с изложением мы снова сталкиваемся с той же проблемой: доверять тем, кто его создал. Мы всегда находимся на шаг в стороне от Иисуса, в зависимости от неизвестных людей, записавших приписываемые ему слова, и от многих известных людей, давших вспомогательный комментарий к этим словам. Короче говоря, мы находимся в положении, когда нам приходится доверять тому, что говорят другие, чтобы знать, что сказал Иисус.
Есть способ обойти эту проблему. Давайте предположим, что все, чему учил Иисус, суть и содержание Его послания, можно найти в стенографических отрывках, выделенных красным цветом. Это значительно сужает задачу. Независимо от того, что было сделано из того, что сказал Иисус, если мы не можем найти основное послание в его собственных словах, тогда мы вообще не добираемся до его послания, не так ли? Даже если мы не можем быть полностью уверены в том, что дословная запись является истинным изложением Его слов, мы можем действовать так, как будто это так. Затем мы можем посмотреть на сами слова, язык, выражения и увидеть, какое учение они представляют.
Первое, что показывает это упражнение, это то, что в словах, приписываемых Иисусу, мало оригинального содержания. Заповедь "возлюби ближнего своего" не была оригинальной для Галилеянина. Ее можно найти в книге Левит 19:18: "Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь". В том виде, в котором изложена эта заповедь, она явно относится к конфликтам внутри еврейской общины, к которой она обращена. Ее цель - сдержать ответное насилие в пределах племени. Заявление "Я Господь" подчеркивает, что повеление исходит от сверхчеловека, который не должен подвергаться сомнению или оспариваться. Здесь нет никакого учения, просто повеление, данное конкретной племенной группе, вести себя определенным образом. Заповеди ничему нас не учат. Иисус тоже не учит. Он просто цитирует эту заповедь, но затем, в другом контексте, изменяет ее:
Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. (Матфей, 6:43-44).
Похоже, эти стихи действительно показывают изначальную суть учения Иисуса. Иисус здесь опровергает ветхозаветный закон "око за око", который в языческих и коренных обществах считался вполне адекватным решением, когда преступник известен. Часто говорят, что христианство добилось наибольшего успеха по сравнению с иудаизмом, отказавшись от морали "око за око" в пользу всеобщей любви. Однако, учитывая то, что мы узнали о козлах отпущения, было бы разумно внимательно прислушаться к тому, что божественная жертва говорит о виктимности в приведенных стихах. Великое нравственное продвижение, которое предлагает Иисус, - это прямое одобрение сговора жертвы и палача: "Делай добро обижающим тебя". Когда эта заповедь сочетается с гарантией того, что насилие и преследование заслужит благосклонность Искупителя - "Блаженны вы, когда будете гонимы за Меня" - жертвы получают божественное разрешение на жестокое обращение над ними и даже на приглашение к нему.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:11 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Мораль с двойными стандартами
- 20:
Вторая наиболее часто упоминаемая особенность учения Иисуса, которая, как говорят, является действительно оригинальной, - это золотое правило: "Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой". Но опять же, эта фраза далеко не оригинальна для Галилеянина. Не только золотое правило в незначительных вариациях встречается во всех культурах мира, но и среди евреев, как известно, было центральным учением рабби Гиллеля (род. 30 г. до н. э. - 10 г. н. э.), выдающегося духовного и этического лидера своего поколения. Когда ему задали тот же вопрос, что и Иисусу: "Какая заповедь первая из всех?", Гиллель ответил "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом суть Торы. Все остальное - комментарии". Однако очень важно заметить, что, цитируя Гиллеля, Иисус меняет синтаксис фразы с отрицательного на положительный. Изменение синтаксиса полностью подрывает первоначальный смысл принципа Гиллеля.
То, что ненавистно человеку, вполне очевидно для него самого. Это в первую очередь говорит ему о том, как не следует поступать с другими. Принцип Гиллеля - это мощный сдерживающий фактор, который полностью избегает языка награды и наказания. С психологической точки зрения это блестящее руководство к действию. Это не утопическая мораль, которая звучит хорошо, но не может быть реализована на практике. Это честная и жизненная мораль. Ее можно проверить, и мы можем узнать на собственном опыте, работает ли она. Но позитивный синтаксис Иисусовой версии этого принципа имеет двойной подтекст, который делает его совершенно иным. Простое размышление о том, как бы мы хотели, чтобы другие поступали с нами, сбивает с толку и сразу же уводит в сторону от основной истины принципа Гиллеля. Правило, измененное Иисусом, касается того, чего мы хотим от других, а не того, что ненавистно и нетерпимо. То, чего мы хотим от других, является огромным, искажающим фактором. Оно ставит мое поведение по отношению к другим в зависимость от того, что я могу получить или воображаю, что могу получить от них. Эти соображения полностью искажают основные этические отношения между людьми, которые зависят от отказа от использования людей в личных целях.
Затем возникает второе искажение. Когда Иисус говорит "поступай с другими", а не "не поступай с другими", он подразумевает обязательную ноту. Золотое правило в его версии можно перефразировать следующим образом: "Ты обязан относиться к другим так, как ты хотел бы, чтобы они относились к тебе". Как этот принцип работает на практике? Представьте себе, что я хочу, чтобы мой сосед предложил мне бесплатный отдых на Таити. Тогда я поступаю в соответствии с этикой Иисуса: поворачиваюсь и покупаю своему соседу отпуск на Таити, оплатив все расходы.
Нетрудно сделать так, чтобы золотое правило в версии Иисуса выглядело смешным, но это и не нужно. Это предложение самоочевидно нелепо, даже глупо. В отличие от этого, принцип, изложенный Гиллелем, вполне разумен. Его трудно выставить в смешном свете. По элементу обязательности, который он несет, версия золотого правила Иисуса относится к тому, что экзистенциальный философ Уолтер Кауфман назвал благоразумной моралью. Под этим он подразумевал моральный кодекс, который обязывает нас поступать так, чтобы нам было лучше на душе. Например, благоразумно делать добро другим, потому что за это мы будем вознаграждены. В книге "Вера еретика" Кауфман утверждает, что иудео-христианская мораль "не знает ценности поступка, совершенного ради него самого", без ожидания награды (или наказания). "Этика Ветхого Завета - это этика благоразумия и вознаграждения, как будто смысл в том, что за добро платят".241 Версия золотого правила Иисуса сочетает в себе благоразумную мораль с фантастическим элементом произвольного желания. "Подумай о том, что бы ты хотел, чтобы другие сделали для тебя, а затем сделай это для них, но не ради их блага, а ради награды, которую это принесет тебе". Это точный пересказ учения Иисуса. Благоразумная мораль - это извращенное поведение, не имеющее ничего общего с ответственным отношением к другим.
При ближайшем рассмотрении учение Иисуса сводится не более чем к изящным предложениям по оказанию помощи жертвам. Потребовалась бы целая книга, чтобы просмотреть стенографический отчет и выяснить, что в нем действительно оригинально, что является чисто производным, а что просто безумным. Достаточно двух выдающихся наблюдений: так называемые наставления вовсе не являются наставлениями, это просто заявления о божественном патернализме, и большая часть слов использует формулировки с двойными значениями, которые создают шизофренические предложения, как Заповеди Блаженства из Нагорной проповеди. Тот, кто написал слова, напечатанные красным цветом, был одновременно чрезвычайно злонамерен и чрезвычайно умен. Учение, приписываемое божественной жертве, является дьявольской уловкой. Сладкая, шизоидная этика Иисуса заставляет жертву вступать в сговор с палачом. Во многих случаях принципы, которые излагает Иисус, неверны для человеческого состояния и совершенно неосуществимы с практической точки зрения.
Иисус ошибался по многим пунктам, но, возможно, в одном вопросе - в высшей степени. Из всех сомнительных советов, прозвучавших в Новом Завете, одна заповедь особенно вредна: знаменитое предписание "не противься злу" и "подставь другую щеку". Если бы все так поступали, какое общество получилось бы в результате? Если бы все подставляли другую щеку, кто бы наносил удары? Очевидно, никто. Если бы все в мире выполняли заповедь "подставь другую щеку", то не было бы необходимости подставлять другую щеку, потому что никто бы не причинял вреда другим. Этот принцип вопиюще абсурден и отменяет сам себя, но если принять его на веру, то он служит безошибочной цели: дать полную свободу палачам.
Трудно сказать, что более прискорбно: Иисус был действительно искренен, предлагая такое поведение, или он был намеренно порочен. В любом случае, этика подставления щек совершенно неверна, потому что она обязывает людей, не склонных причинять вред другим, рассчитывать на то, что те, кто причиняет вред, примут такую же практику непричинения вреда. Но изменят ли люди, склонные причинять вред другим и жестоко обращаться с ними, свое поведение добровольно, только потому, что они столкнулись с кем-то, кто не сопротивляется им? В каких случаях в человеческом опыте это происходило? Палачи вынуждены защищаться, но совсем по-другому. Они прячутся, лгут и делают все возможное, чтобы защитить себя, чтобы совершить преступление, не будучи обнаруженными или побежденными. Разумно ли ожидать, что люди, действующие подобным образом, добровольно примут этику подставления щек? Предлагать моральный кодекс, который полагается на добрую волю палачей отказаться от своих действий, - это настоящий изыск шизоидного гения.
Можно начать задаваться вопросом, не исходит ли такой кодекс в первую очередь от самих палачей.
Двусмысленные предложения, которыми наполнены "учения Иисуса", ошеломили бы талантливого шизофреника и посрамили бы самого изобретательного культового гуру. Фразы из Нагорной проповеди - такие как "Кроткие наследуют землю" - эффективно навязывали сговор жертвы и палача на протяжении семидесяти поколений - времени, прошедшего с тех пор, как жил Иисус. "Путь к вере человека лежит через путаницу и абсурд", - заметил Жак Валле. Он говорил о "системе духовного контроля" феномена НЛО, но с таким же успехом он мог обсуждать христианскую этику. С заповедями делать то, что приходит само собой, как можно потерпеть неудачу? Но безумие таково, что, поскольку то, что естественно, не может быть заповедано, вы потерпите неудачу. Вы предназначены для того, чтобы потерпеть неудачу. "Все согрешили и лишены славы Божьей". Так работает программа. Так работает история спасения. Такова установка еврейского народа в Ветхом Завете.
Гностик сказал бы, что все мы - евреи для архонтов, правителей, властей - то есть скрытых контролеров программы господства.
Вот еще один суровый урок истории: извращенная этика патриархальной религии, изложенная в "учениях Иисуса", никогда не была задумана для того, чтобы улучшить человеческое положение или направить людей к любящему и ответственному поведению. Это было сделано только для того, чтобы выглядеть так, как будто они все это делают. В садо-мазохистском мистицизме этики искупителя есть настоящий гений, настоящий манипулятивный блеск. Евангелия практически ничего не стоят как руководство по личной морали, но они являются чрезвычайно эффективными инструментами психосоциального контроля.
Раненое достоинство
Нет нужды говорить, что ругать Иисуса очень плохо. В этом заключается большая часть сложности опровержения явного безумия этики искупителя. Каким-то образом, бросая вызов или проявляя неуважение к Иисусу, мы, кажется, ущемляем свою собственную человечность. Это странно, но это действительно так, и такое ощущение является чрезвычайно сильным сдерживающим фактором.
Глубоко укоренившееся сопротивление опровержению Иисуса является последним препятствием, которое стоит на пути человечества к тому, чтобы вернуть себе право на божественное рождение, выраженное в софианском видении гностиков. Почему это сопротивление так распространено и так упорно? Да потому, что образ божественной жертвы закрепился в человеческом сознании как зеркало человеческого достоинства. Любая атака на Иисуса воспринимается как оскорбление человеческого достоинства. Все, что говорится против Иисуса, сразу же вызывает подозрение, потому что человеческой фигуре Иисуса было придано драгоценное и уникальное значение. Он стал олицетворять врожденную самоценность человеческого рода. Любая атака на личность Иисуса или любая критика послания любви, которое приходит к нам через божественного искупителя, ощущается как удар по нашему общему чувству человечности.
Но что, если наше чувство человечности находится не на том месте? Не на том человеке?
Демиург Ветхого Завета - это высокомерный, безумный владыка, утверждающий, что люди "созданы по его образу и подобию". Эти шесть слов - корпоративный девиз патриархата. Клеймо на человеческой душе "Сотворен по образу Его" означает полное порабощение человечества чужой, внеземной повестке дня. Если гностики были правы, то возникновение сальвационизма было уникальной ошибкой нашего вида, а не новым моральным откровением. Ничто не служит скрытым контролерам для прикрытия лучше, чем послание космической любви. Мелкий шрифт этого послания содержит набор вложенных друг в друга требований, которые не являются ни разумными, ни практически выполнимыми: не противься злу, люби своих врагов, делай добро тем, кто причиняет тебе зло, подставь другую щеку, прими оскорбление, прости обидчика. Эти побуждения вложены в послание любви, которое покрывает их сладкой оболочкой. Послание любви - это уловка, чтобы поддержать и укрепить связь между жертвой и палачом.
Как бы мы ни старались, мы не можем извлечь подлинное послание любви и добра из божественного патернализма. Источник слишком порочен. Это, пожалуй, самый трудный из всех уроков, которые может преподать нам история.
Человеческие существа обладают глубоким непоколебимым интуитивным чувством, которое говорит нам, что любовь не может быть основой морали, хотя она является центральным и направляющим фактором в нашей общей способности к моральному (т.е. сознательному, ответственному) самовыражению. Основой нравственности является наше чувство жизни, наша преданность жизненной силе. Именно это позволяет нам - более того, вдохновляет нас - принимать спонтанную силу любви и следовать ей без необходимости принуждать или командовать ею. Эта же интуиция дает нам уверенность в том, что мы можем научиться любить по мере того, как разворачивается опыт, и научиться у любви, как справляться с ситуациями, в которых любовь не применима. Но это драгоценное интуитивное знание уязвимо для влияния извне, особенно из области религии. Чувство жизни было уничтожено в европейцах жестоким воздействием сальвационистского воспитания, и именно поэтому они вели себя так, как вели, когда столкнулись со своим далеким зеркалом в племенах коренных жителей Америки. Европейцы завидовали тому, что видели, и уничтожали то, что не могли иметь, то есть не могли вернуть себе как часть себя, а только обладать, красть, грабить. С их обращением к этике искупителя весь мир лишился наследия духовного, ритуального, земного знания, столь богатого и обширного, что мы никогда не сможем понять, что было потеряно, когда Мистерии были разрушены.
Европейцы, вторгшиеся на американский континент, не смогли распознать в радостных дикарях, с которыми они столкнулись, гений местных жителей, поскольку их интеллект был ослаблен потерей этого древнего наследия. (Колумб отмечает их радость в своем дневнике с чувством полного недоумения). Поскольку их базовое чувство человечности было подорвано идеалом сверхчеловека, они не чувствовали необходимости действовать гуманно. То, что сделали европейцы в Америке, является лучшим показателем того, что возможно, когда нравственное чувство, присущее человечеству, разрушено бесчеловечными убеждениями.
Мы видим то, во что верим. То, что конкистадоры видели, было девственной природой, которую можно было нарушить, а несметные богатства - украсть, потому что их природа собственная была нарушена, и у них было украдено их священное право первородства. Духовно и морально обнищавшие, они идеально подходили для того, чтобы стать виновниками завоевания и обращения. Жадность была их единственным выходом, потому что богатство того, что они видели, размах и глубина исконного чувства жизни, были им недоступны: они не могли потребовать извне то, что потеряли внутри. Известную историю о шлюпках нужно рассматривать в обратном порядке: коренные американцы не могли видеть огромные испанские галеоны, пришвартованные в гавани, но они могли видеть небольшие группы людей, гребущих к берегу в шлюпках, потому что у них тоже были шлюпки. Точно так же люди с галеонов могли видеть коренных американцев на берегу, потому что у индейцев были человеческие тела, как у них самих, но они совсем не могли видеть образ жизни туземцев. София заявила Демиургу: "Ты слеп, Самаэль", и пристыдила его за то, что он не видит сияющий образ истинного человечества, Антропоса. Гностическое учение о том, что Иалдабаоф и архонты не могут постичь человечество, содержит сильное предостережение против веры в то, что мы "созданы по образу и подобию Божьему".
Только Бог, который не может понять, что такое человечество, был бы достаточно грозен, чтобы создать его по Своему образу и подобию.
Мудрость коренных народов учит, что каждый вид создан по образу своей среды обитания, биорегиона, в котором он живет, и мы не являемся исключением из этого принципа. Возможно, самая сложная проблема, с которой мы сталкиваемся, возвращая себе софианское видение, заключается в том, чтобы отделить наше родовое самовосприятие, наше чувство человечности от образа божественной жертвы, на котором оно зациклилось. В комплексе искупителя мы сталкиваемся с образной уловкой, мифологическим образом, который на корню разрушает нашу внутреннюю силу представить себе живое: богочеловек, распятый на кресте. Мы получаем воскресение, но теряем живую землю, где хранится наше божественное право на рождение. Образ божественной жертвы заполняет воображение человечества и убивает его, обездвиживает до смерти. Принимая распятого человека как образ человечества, мы не можем получить доступ к нашей истинной человечности. Христианство дегуманизирует нас, и делает это в духе, подготовленном цадиким, древнееврейским идеалом праведности и сверхземной чистоты.
Любящая жизнь
Божественный Искупитель, чьим человеческим отражением является личность Иисуса, несет в себе священный образ человеческого достоинства, но в то же время он наносит страшную рану человеческому потенциалу. Искупитель провозглашен как уникальный Божественный агент, посланный в мир для его спасения. Он, Единородный Сын Божий, является Божественной Жертвой и, в то же время, образцом совершенной человечности, лучшим человеком, который когда-либо жил, говорится в нарративе спасения. Психодуховное воздействие этой истории значительно отличается от того, за что ее выдают те, кто принимает эту историю и воплощает в жизнь заложенные в ней убеждения. "Мы духовно парализованы фетишем Иисуса" (Алан Уоттс, цитата выше). Обещанное лекарство спасения на самом деле является токсином, который разъедает человеческий дух, как кислота. Рана, нанесенная достоинству нашего вида самим образом, в который это достоинство вложено, - это дно ямы, где патриархат хранит свой невыразимый секрет: скрытый источник нашего геноцида и саморазрушения.
Что ранит человеческое достоинство наиболее глубоко и навсегда? Отчуждение от земли из-за того, что он помещает свое самовосприятие в трансчеловеческую, надземную фигуру. Это вытеснение разрывает рефлексивную связь с Гайей и жизнью всех видов. Это также ложь. Мы созданы не по Его образу и подобию, а по эволюционному "соответствию" нашему окружению, нашей среде обитания. Мы созданы по образу и подобию мира природы, который мы созерцаем, в соответствии с тем, как мы его созерцаем. Именно этому учили Мистерии своей неизменной преданностью Великой Матери.
Мы обладали достоинством еще до того, как у нас появилось эго, которое нужно было спасать. У дверей смерти мы ищем свое скромное, смертное достоинство, независимо от того, что наше эго может искать по ту сторону. Пришло время отвоевать человеческое достоинство у хранителей божественного патернализма, которые продвигают и насаждают три авраамические религии.
Божественная жертва является для антропоса тем же, чем менора является для ашеры. Это жалкое, неуместное сосредоточение человеческой самоценности. Вместо отражения жизненной, радостной человечности - агонизирующий человек, пригвожденный к кресту. Контрмимикрия, действующая здесь, заменяет болезненность жизненной силой, а самовлюбленную агонию - любовью к себе. Иисус повелевает любить ближнего, как самого себя, но ничего не говорит о том, как любить в первую очередь себя, поэтому совет практически бесполезен. Любовь к себе - это естественный побочный эффект любви к жизни. Иисус не говорит: "Любите свою собственную жизнь так же, как вы любите другого человека, свободно и спонтанно, не требуя ничего взамен. И так поступая, любя жизнь, вы найдете в себе силы переносить то, что приносит вам человеческая любовь, как в ее приобретениях, так и в ее потерях. И вы будете принимать любовь так же свободно, спонтанно, не предъявляя никаких претензий на то, что вы получаете". Слова, приписываемые Иисусу, не говорят ничего подобного, никогда, потому что послание любви, напечатанное красным цветом, не является тем, чем оно представляется. Послание любви, исходящее от божественного патернализма, передаваемое по высшей модели связи жертвы и палача, не может достичь человеческого страдания и затронуть суть того, что выходит за его пределы. Оно также не может даже начать раскрывать подлинную тайну человеческой любви. Все, что совместимо с человеческим состоянием, соответствует нашей способности любить и имеет смысл для всех видов, не будет найдено в "Благой вести" Нового Завета, но ожидание найти ее там делает почти невозможным разглядеть бесчеловечность Иисуса Христа.
В книге "Там, где кончается пустошь" Теодор Роззак заметил, что господство иудео-христианской истории спасения глубоко ранило человеческое воображение, не позволив нашему виду развить свои способности к рассказыванию, созданию мифов. Христос принадлежит истории; его соперники были всего лишь мифами". Очевидно, что с появлением христианства произошел глубокий сдвиг сознания, который нанес серьезный ущерб мифопоэтическим способностям - гораздо больший, чем это было даже в иудаизме "242.
Суть зла заключается в том, чтобы убить воображение, светлую эпинойю, которой наделила человечество Зоя, пламеннорожденная дочь Софии (эпизод 6, более подробно рассматривается ниже). Гностики протестовали как против этики, так и против идеологии спасительства, потому что они видели, как оно разрушает нашу силу воображения и оставляет нас без направляющего видения, без уверенности в своих границах, уязвимыми для чуждых сил, для всех видов отклонений, нарциссизма и зацикленности на себе. Две тысячи лет назад хранители мистерий поняли, что теология искупителя, сосредоточенная на божественной жертве, полностью подорвет их освященную задачу по развитию человеческого потенциала и обучению самонаправлению. Один современный шаман в Непале сказал так, как это могли бы сделать гностики: "Мы, шаманы, были здесь за миллион лет до того, как крест и другие символы были открыты людьми. Крест - это противоположность шаманизму".
Распятие - это губительная для души уловка. В контрмимикрии то, что вы видите, это определенно не то, что вы получаете. На кресте распят не Иисус Христос, а человеческое воображение, врожденная способность нашего вида к визионерству. И эта драгоценная способность не будет воскрешена через примирение с палачами, которые прибили ее там, и которые в то же самое время и в той же самой извращенной сказке объявляют Божественную Жертву Светом Мира.
20 ЗА ПРЕДЕЛАМИ РЕЛИГИИ
Римский император и элевсинский посвященный Марк Аврелий (121-180 гг. до н.э.) кратко изложил суть языческой этики: "Природа создала разумные существа для их взаимной выгоды, каждый должен помогать своим ближним в соответствии с их достоинствами и ни в коем случае не причинять им вреда".244 Его "Медитации" - это дневник философских размышлений, написанный во время жизни Марка в отдаленных лагерях на дунайских пограничных землях, защищая империю от вторжения. Он демонстрирует шкалу ценностей языческой этики больше, чем любой другой документ древности. Маркус простым, прямым языком изложил кодекс чести и доброты языческого общества, включая как рабов, так и императоров.
Если христианство победило потому, что оно было демократичным (как часто утверждается), то языческая мораль должна была прийти в упадок, потому что она была просто эгалитарной. В эгалитарном обществе одни и те же ценности применимы ко всем людям, независимо от того, как они страдают в жизни или побеждают страдания. Все равны перед силой судьбы. Этика спасения предполагает, что судьбу можно изменить с помощью особых условий, предоставляемых только верующим. Она устанавливает тоталитарную программу, основанную на искупительной ценности страданий, которые могут быть причинены Богом (этот вопрос не решен), но которые, безусловно, только Бог может облегчить. Преимущество подхода спасения зависит, во-первых, от его демократической привлекательности - каждый, кто принимает вероучение, получает особое внимание бога-спасителя, - а затем от силы непроверяемых убеждений, которые, как бы смехотворны они ни были, не могут быть опровергнуты разумом. Наконец, сальвационизм наделяет страдания универсальной ценностью и придает им магический, искупительный характер. В языческом мышлении не было противоядия от такого гротескного искажения.
Языческий принцип терпимости находит отклик в "Размышлениях". Здесь сходятся гностицизм, который был мистицизмом, основанным на теле, и стоицизм, который был гуманизмом, ориентированным на природу. Красота и изящество "Размышлений" уравновешивается их серьезностью. Это не этика обязательств, не кодекс, которому мы пытаемся следовать и терпим неудачу, чувствуя себя лучше от того, что попытались. Это не благоразумная мораль, которая обещает вознаградить душу (благосклонностью Бога в мирском успехе при жизни или воскресением в загробной жизни) за каждую хорошую мысль и поступок. Это не внеземная метафизика с конечным сценарием воскрешения и божественного возмездия. Это трезвая жизненная этика приверженности гуманным стандартам, договор о том, что действительно может быть достигнуто благодаря человеческому потенциалу. Если мы потерпим неудачу, то печаль будет огромной, потому что стандарт, установленный для нас, был полностью и действительно в пределах наших возможностей.
Сатурнианский дух отягощает размышления Маркуса, но три страницы его дневника дают больше моральных наставлений, чем весь Новый Завет.
Гайянская мораль
Социальный порядок существует в природе задолго до появления книг и юридических кодексов. Он является неотъемлемой частью нашей сущности, и его модели следуют тем же закономерностям, сдержкам и противовесам, что и плоть или камень. То, что мы называем социальной организацией и порядком в правительстве, было присвоено расчетливым умом из действующих принципов природы.245
Теперь должно быть ясно, что гностический вызов комплексу искупителя был не просто дебатами по заумным теологическим вопросам. Это был прямой ответ на массовое безумие, ворвавшееся в мир на заре Эпохи Рыб. Это была доблестная попытка противостоять злу, которое работает против самой воли человечества к выживанию, против самой жизненной силы.
В отличие от сальвационизма, религии мистерий, как их называют ученые, были посвящены постоянному воссоединению с экстатической жизненной силой, Эросом, и заземлению в источнике жизни, Гайе. Телестаи, которые основали и руководили этими древними институтами, верили, что мораль для человеческих существ должна корениться в нашем отношении к нечеловеческой природе. В этом убеждены и многие современные люди, отстаивающие мудрость коренных народов и предлагающие перейти от этики искупителей к тому, что можно назвать гайанской этикой. "Мы являемся людьми только в контакте и общении с тем, что не является человеческим", - пишет Дэвид Абрам в книге "Чары чувственного". Платформа глубинной экологии из восьми пунктов, предложенная Арне Наессом и Джорджем Сессом, предполагает врожденную доброту человеческого рода - предположение, которое, я бы добавил, справедливо только в том случае, если мы как вид сохраняем веру в мир природы. Если связь человека с природой не нарушена, человеческая природа будет спонтанно стремиться к добру, не требуя приказаний. Это первое условие гайанской этики.
В эссе под названием "Самореализация: Экологический подход к бытию в мире", Арне Наесс написал:
Нам не нужна мораль, чтобы заставить нас дышать. ... Если ваше "я" в широком смысле охватывает другое существо, вам не нужно моральное увещевание, чтобы проявлять заботу. . . . Вы заботитесь о себе, не испытывая никакого морального давления - при условии, что вы не поддались какому-то неврозу, не развили в себе склонность к саморазрушению и не возненавидели себя.247
Доброта, которая приходит естественным образом, не продиктованная божественным указом или написанная по сверхчеловеческой схеме вознаграждения и наказания, может быть немыслима для многих людей на этом позднем этапе истории. Почему? Потому что культура доминирования настолько разрушает человеческий дух, что люди, находящиеся под ее чарами, не могут поверить ни в какую мораль, не продиктованную свыше и не навязанную властью. Патриархат должен сначала развратить тех, кого религия искупителя должна обратить в свою веру. Коренных жителей Европы нелегко было развратить, поэтому кампанию по навязыванию иудео-христианской программы искупления приходилось усиливать снова и снова, часто прибегая к крайне жестоким мерам. Искупление подобно "защите", предлагаемой мафией. Система, предлагающая искупление от греха, должна быть уверена, что люди будут остро нуждаться в ее услугах.
Подлинной нравственностью нельзя командовать, но нравственность под удаленным контролем, как ее можно назвать, является нормой в обществе, полностью подчиненном повестке дня надземного господства. Мораль удаленного контроля - это единственный способ действовать гуманно для бесчисленных миллионов людей, чья сущностная доброта была неизлечимо испорчена. Исключая нечеловеческий мир (то есть, антропоцентризм), стандарт цадиким в корне подрывает наше участие в природе. Патологические состояния, на которые ссылается Наесс - невроз, саморазрушение, ненависть к себе - являются характерными для доминантной модели общества, или, если хотите, иерархической модели "хозяин-раб", которая стала нормой после возникновения патриархата несколько тысяч лет назад. Человечество так долго находилось в плену этой патологии, что мораль, основанная на божественном авторитете, теперь кажется многим единственной мыслимой моралью.
Но есть путь за пределы религии. Мораль, свободная от религиозных рамок, возможна там, где религиозный опыт все еще основан на божественной жизненной силе, а не направлен на (и от) внеземную божественность. Однако выйти за рамки сальвационистской этики может не каждый. С тех пор как почти две тысячи лет назад было передано смешанное послание о любви и возмездии, Искупитель таинственно действует посреди нас, Князь мира наблюдает за все более и более истерзанным войной миром, а истинные верующие сохраняют веру в то, что Отец способен все исправить, даже если люди продолжают обращаться друг с другом самым жестоким образом, а общество ведет всю планету к забвению. Как заметила Хелен Келлер, большинство людей не хотят быть свободными. Они просто хотят быть в безопасности. Даже иллюзия безопасности лучше, чем ничего. Вполне возможно, что можно выйти за пределы религии путем изменения убеждений - единственной и наиболее эффективной формы несогласия в человеческом обществе, но чтобы выйти за пределы насилия и принуждения, которые искупительная религия использует для навязывания себя, требуется нечто большее, чем просто несогласие. Религия утверждает, что делает мир безопасным, но правильное будущее человечества может зависеть от того, как сделать мир безопасным от религии.
Система ценностей языческой этики является исконной для человечества и не нуждается ни в божественном мандате, ни в печати сверхчеловеческого одобрения. Гэри Снайдер утверждает, что "социальный порядок присутствует во всей природе. ... Он является неотъемлемой частью нашей сущности", и то же самое можно сказать о моральном порядке. Природные и инстинктивные процессы, породившие человеческий вид, наделили его способностью познавать себя и действовать нравственно - назовем это принципом Гайи-Софии. Это понятие не является уникальным для данного автора. Она широко обсуждается глубинными экологами, экопсихологами, экофеминистками, историками культуры и многими другими альтернативными взглядами в современном мире. То, что мы развиваем и наши этические ценности, и наши способности к выживанию из одного и того же сверхъестественного дара, нуса, было основным учением Мистерий. Действительно, это моральная сущность инициированной мудрости.
Можно возразить, что естественная мораль недостаточна, потому что она не дает ответов на вечные вопросы, поставленные смертью, злом и несправедливостью, или на неизменную загадку того, что мы вообще здесь делаем. Почему существует мир, а не ничто? спрашивал Хайдеггер. Спасение действительно дает ответы на такие вопросы, но вдруг это неправильные ответы? Неужели безопасность - это все, что имеет значение, даже если она притворна? Похоже, что для миллиардов людей в прошлом и сегодня неправильные ответы, принятые на веру, лучше, чем отсутствие ответов вообще.
Но что, если нам действительно не нужна вера, чтобы ответить на великие вопросы жизни? Что если, чтобы быть полностью человеком, нам нужно лишь принять конкретные ситуации, в которых возникают эти вечные загадки, когда они возникают? Встретить смерть с полным вниманием, с полным осознанием, а не с предвзятым мнением о том, что будет после нее? Принимать утраты по мере их наступления, а не торговаться с Богом о том, как они будут компенсированы? Можем ли мы жить смело и щедро, зная, что не все в жизни получается, и не все ситуации можно исправить? Можем ли мы принимать тяжелую часть жизни близко к сердцу и не прибегать к смягчающей лжи, чтобы сделать все это приемлемым? Возможно, с помощью естественной морали мы можем. В Дзогчене, высшем уровне тибетского буддизма, естественная доброта (тиб. кадак) рассматривается как основа всех подлинных действий, а не предписанный кодекс действий. "Изначальная благость проявляется в каждом мгновении чистого присутствия". Чогьям Трунгпа, самый радикальный сторонник буддизма на Западе, заметил, что религия требует, чтобы мы наказывали себя (и, я бы добавил, вознаграждали себя). "Люди все еще склонны серьезно относиться к первородному греху. Им следует забыть об этом. Может быть, изначальная благость заменит первородный грех!" - предложил он. Кадак действует спонтанно, не руководствуясь какими-либо моральными императивами. "Перед любым суждением, перед любой доктриной можно установить контакт с нашим собственным разумом, как мы можем с истинной реальностью, и открыть ресурсы, которые она содержит".248
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:39 am), всего редактировалось 3 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Гностики также утверждали, что бесконечная благость Плеромы пребывает в нас как нус, изначальный разум. Мы не достигаем изначальной благости, ведя себя определенным образом, следуя ряду правил. Мы действуем, исходя из нее, всякий раз, когда мы полностью живы в подлинности человеческого бытия.
Ловушка толерантности
Ловушка толерантности
- 21:
Христианство - это вероучение, принятое миллиардами, но редко кем выбираемое. То же самое можно сказать и об исламе, последователи которого сегодня составляют примерно одну пятую часть шестимиллиардного населения Земли. Евреи рождаются в своей религии по расовому признаку. Сегодня мы совершенно забыли, что ересь происходит от греческого heraisthai, "выбирать". Быть еретиком означает иметь выбор, не быть принужденным или обязанным верить в то, во что ему говорят верить. Еретик свободен выбирать, во что верить или не верить.
Возможно, самым большим препятствием для выхода за пределы религии является широко распространенное мнение о том, что три искупительные религии поощряют терпимость. Чтобы прийти к такому выводу, нужно читать священные писания с закрытыми глазами, уже ожидая, что в них можно найти. Многие люди не читают священные писания той веры, которую они принимают, или читают их выборочно - например, выбирают из посланий Павла возвышенные строки о вере, надежде и милосердии, чтобы не подвергать свою веру опасности. Убеждения, изложенные в "явленном писании", менее важны, чем убеждения, которых придерживаются в отношении этого писания. Чтобы верить, что Библия пропагандирует терпимость, нужно закрыть глаза на то, что в ней говорится в целом, а не в отдельных фрагментах. История западной религии ясно показывает, как нетерпимость присуща авраамическим традициям. Гностики знали об этом не понаслышке. Они были жертвами войны против человечества, ведущейся во имя религиозных идеалов.
Многие христиане находят в библейской истории древних евреев парадигматический рассказ для всего человечества. Но фундаменталистам, настаивающим на том, что Библия парадигматична и содержит решение всех человеческих проблем, необходимо взглянуть на свитки Мертвого моря, чтобы лучше понять источники христианского мифа и решение, к которому сальвационизм ведет мир. Свиток войны, например, состоит из восемнадцати столбцов, описывающих военное облачение, вооружение и боевые подразделения Сынов Света. В нем восхваляется "Бог любящей доброты", который охраняет Кумранский завет и в конечном итоге спасет свой народ, или, во всяком случае, некоторых из них: "Он собрал сообщество людей для истребления без остатка, чтобы поднять на суд того, чье сердце растаяло, открыть уста немым, чтобы они пели хвалу Богу, и научить немощные руки воевать".249 На странице за страницей свитки смешивают пылкую хвалу Господу с суровыми, жестокими порицаниями и угрозами. Дух триумфализма, пронизывающий кумранские писания, был унаследован христианским евангелизмом, воплотившимся в гимне "Вперед, христианские солдаты".
В "Свитке войны" содержится список жертв цадикитов, в котором самый страшный враг стоит во главе списка. В колонке 11 перечислены враги цадиким, которых Господь повелевает уничтожить "без остатка". Текст здесь повторяет пророчество о звезде и скипетре, также называемое пророчеством Валаама, которое содержится в Числах 24:17. "И выйдет звезда из Иакова, и скипетр поднимется из Израиля, и поразит углы Моава, и истребит всех сынов Сифовых". Эта строка взята из Масоретской Библии, стандартной еврейской версии Ветхого Завета, сохранившейся с XI века до нашей эры, но эквивалент свитков почти на тысячу лет старше. В нем представлена расширенная версия библейского отрывка:
Из Иакова выйдет Звезда, и скипетр поднимется из Израиля, и сокрушит чело Моава, и сокрушит всех сынов Сифовых, и произойдет от Иакова, и уничтожит остаток от города; и враг будет в обладании, и Израиль будет поступать доблестно.250
Пророчество о Звезде и скипетре стало национальным гимном освободительного движения цадикитов. Враг, названный в прямой связи с этой темой, должен был считаться верховным противником кумранской секты. Кто же это? "Дети Сифа", самоназвание гностиков в мистериях. Моав - это возвышенность к востоку от Мертвого моря (ныне Иордания), владения Набатейского царства, где на протяжении многих веков открыто процветали гностические группы. В колонке 11 есть двойная идентичность: враг назван по собственному имени и по местности. Это является убедительным свидетельством того, насколько сильно цадиким хотели уничтожить гностиков.
Цадиким хотели уничтожить гностиков, но это еще не вся история. В том же самом тексте есть и третья явная идентификация врага цадикитов.
Седьмая строка 11-го столбца Свитка войны повреждена водяным пятном, которое размыло надпись, из-за чего одну букву невозможно определить. Большинство ученых переводят сомнительную фразу "остаток от города" как в переводе Уайза-Абегга-Кука, приведенном здесь. Но другие ученые допускают, что размытая буква может быть шин, что дает "остаток Сеира".251 Сеир - это название священной горы и первоначальной родины левантийских гностиков. Это кодовый термин, который мог быть использован только гностиками в их самоопределении или врагом, находящимся с ними в близких отношениях. Напасть на остаток Сеира означало напасть на самый корень и истоки гностического движения.
Свиток войны несет тройную угрозу гностикам: по имени, месту и происхождению. Ни в одном другом отрывке свитков нет такого яростного и избыточного акцента. Однако это не единственное место в материалах СММ, где хранители мистерий становятся мишенью. В своих "Иудейских древностях" (1.70) историк Иосиф упоминает секту Сифиев, искусных звездочетов, которые, как известно, выгравировали тайные учения на каменных скрижалях. Фрагментарный текст 4Q417-418, названный "Тайна пути вещей", подхватывает этот намек. Здесь Господь Бог Израиля раскрывает "загадки своего замысла". В жесте триумфальной мимикрии, типичном для кумранских писаний, 4Q417-418 провозглашает праведникам: "Ты - тот, кто понимает. Бедность твоя - награда твоя в воспоминание времени, ибо постановление высечено, и начертано всякое время наказания, ибо то, что постановлено, высечено на камне пред Богом, над всеми [...] сынами Сифа".252 Несмотря на лакуну, ясно, что у Бога есть конкретные планы сокрушить детей Сифа. Исследователь СММ и эксперт по еврейской апокалиптике Джон Дж. Коллинз заполняет пробел и переводит эту строку так: "Постановил Бог против всех беззаконий сынов Сифа".253.
Свитки Мертвого моря (СММ) содержат конкретные и многочисленные ссылки на гностиков из египетских кодексов, связывая эти два чрезвычайно важных текстуальных открытия. Но связь между цадиким и гностиками не ограничивается текстовыми ссылками. В книге "Гностические Писания", частичном переводе библиотеки Наг-Хаммади, Бентли Лейтон приводит карту под названием "Гностическая секта и ее противники". На ней показаны тридцать археологических мест, связанных с гностическими учениями, учителями или происшествиями. Место 16, датируемое 350 годом до н.э., представляет собой лагерь гностиков, называющих себя архонтами. Оно расположено на западном берегу Мертвого моря к югу от Кумрана, не более чем в двух шагах от главной крепости цадикитов.254
Ставили ли гностики лагерь в Иудейской пустыне недалеко от Иерусалима специально, чтобы шпионить за цадикимами? Археологические данные указывают на это. Название Архонт говорит само за себя. Секты в сети мистерий определялись по региону, например, Самофракийская, или по имени языческого божества секты, например, Дионисийская и Орфическая, а также по особой практике или опыту; например, Офиты были адептами Змеиной силы, Офиса (Кундалини). "Архонты" определяли группу, чья особая миссия заключалась в наблюдении за архонтами - так сказать, контрразведывательное подразделение.
Археологические данные, приведенные Лейтоном, указывают на присутствие гностиков глубоко на территории цадикитов, но как насчет текстовых свидетельств о цадикитах в писаниях Наг-Хаммади? В коптских гностических материалах иудейская секта никогда не называется таковой, но она безошибочно идентифицируется другими способами. В УНХ содержатся три документа, в которых изображен Иаков Праведный, глава движения цадиким в Иерусалимском храме: Апокриф Иакова (I, 2), Первый и Второй Апокалипсис Иакова (V, 3 и V, 4). Эти два Апокалипсиса являются мощными заявлениями гностического аргумента против как иудейской, так и христианской теологии. В Первом Апокалипсисе Иакова гностический раскрыватель наставляет Иакова, старшую фигуру цадиким, согласно зашифрованным идентификационным данным свитка, на архонтические заблуждения еврейской религии! Раскрыватель предупреждает Иакова, что "Иерусалим - место обитания многих архонтов" (V, 3, 25.18). Как объяснялось выше, гностики рассматривали архонтов как чужеродный интрапсихический вид, источник подсознательного вторжения, отклоняющего человечество от надлежащего курса эволюции. Архонтический перехват человечества был инициирован встречей Авраама и Мелхиседека, главным моментом еврейской истории спасения. Нет нужды говорить, что это сенсационное представление близко к тому, чтобы выглядеть как грубый антисемитизм. Давайте отвлечемся на минуту и рассмотрим этот деликатный вопрос.
Хранители Мистерий рассматривали человечество как единую расу, один штамм геномного шаблона, называемого Антропос. Школы Мистерий были полностью интегрированы в расовом и этническом отношении. Нет никаких указаний на то, что гностики были против еврейского народа как народа. Но они с беспокойством смотрели на сектантскую группу, которая претендовала на особое отличие, отделяя себя от остального человечества, даже если она делала это со стремлением моделировать высшие атрибуты нашего вида. Гностическое прочтение еврейской истории спасения не делает евреев ответственными за заговор с целью контроля над миром. Ни древние евреи, ни евреи в любое время истории не создавали заговора с целью управления миром, но может существовать заговор с целью заставить мир поверить в это. (Это другая история, длинная глава в истории иллюминатов).
Коптские материалы действительно содержат большое количество "антиеврейских" элементов, но гностики не были нетерпимы к евреям как таковым. Они протестовали против комплекса искупителя, патологического ядра вероучения сальвационистов. В Первом Апокалипсисе Иакова говорится, что "евреи оправданы в отношении Страстей Иисуса, хотя Иерусалим, как говорят, был резиденцией многих архонтов".255 Гностический ученый К.-В. Трогер (цитируется здесь) считает, что треть коптского корпуса является антииудейской. Добавьте к этому антихристианские элементы - соответствующие критике иудаизма, поскольку христианство вобрало в себя и универсализировало комплекс искупителя с его прославлением страданий как признака божественного избрания, как мы видели, - и получится больше половины. В некоторых текстах, таких как "Второй трактат Великого Сифа", гностическая критика иудейско-христианской веры подобна раскаленному добела лезвию, острием которого является презрение.
Но гностики не были религиозными фанатиками. Г. Р. С. Мид отметил, что их враги, Отцы Церкви, ничего не говорят нам об "этических и универсальных учениях" гностиков.256 Почему? Потому что эти учения были благодетельными, даже образцовыми, и их нельзя было ни порицать, ни карикатурировать. Гностики протестовали не против подлинных этических аспектов (таких, какие они есть) иудейской и христианской традиции, а против первичных идеологических установок. Посвященные в Мистерии были язычниками, которые демонстрировали огромную терпимость к религиозным вариантам. Но именно потому, что они были способны так глубоко заглянуть в истоки человеческих систем верований, они безжалостно разоблачали то, что считали отклонениями и заблуждениями.
Гностический учитель предупреждает Иакова Справедливого, что жители Иерусалима - это "разновидность архонтов", то есть психически и поведенчески отклонившиеся под воздействием идеологического вируса искупительной теологии. Таким образом, автор Первого Апокалипсиса свободно адаптирует Иакова к гностическому аргументу против иудео-христианского сальвационизма. Человека, известного в Кумране как первостепенный образец саддта, он призывает искать рассудительность гнозиса и отвергнуть закон Торы (32.5-10). Здесь и в других местах полемические пассажи в КНХ демонстрируют нетерпимость к антигуманным доктринам и иллюзорным идеям. Гностики были языческими мыслителями, такими как Гипатия, а язычники, по сути, были терпимы к различным религиозным взглядам и практикам. Потребовалась исключительная ситуация, чтобы вывести некоторых посвященных в мистерии на всеобщее обозрение и заставить их высказать решительные возражения против идеологии, которую они воспринимали как угрозу человеческому здравомыслию.
К сожалению, языческая терпимость оказалась ловушкой. Как заметил Г. Л. Менкен, терпимость - прекрасная, благородная и необходимая вещь в человеческом обществе, за исключением тех случаев, когда оно допускает нетерпимость. В этом случае оно само себя уничтожит и даже даст преимущество своему собственному уничтожению, потому что нетерпимость обязательно возобладает, если ей не противостоять. Гностический протест против сальвационизма был битвой слов, страстным интеллектуальным спором, но он не дал гностикам ни средств, ни оснований для защиты от реального насилия. Христианство унаследовало военную миссию, оставленную цадиками: уничтожить остаток Сифа. Интеллектуальная и духовная терпимость языческого мира в огромной степени способствовала его падению.
Духовная война
В предисловии к книге "Дхарма Гайи", сборнику трудов по буддизму и экологии, Далай-лама говорит: "Земля, наша мать, говорит нам, как себя вести". Можно добавить, что Земля также может научить нас, как себя вести. Такова всегда была точка зрения "простонародной морали", как называет ее Эдвард Голдсмит в "Пути", основополагающем тексте гайанской этики. "Важно, чтобы мы простили разрушения прошлого и признали, что они были порождены невежеством", - советует Далай-лама.257 Возможно, но прощение прошлых преступлений против природы и ориентированного на природу образа жизни нельзя путать с закрыванием глаз на преступников, сбрасыванием со счетов их наследия и терпимым отношением к их текущей повестке дня. Попытка примириться со злодеями всегда сопряжена с риском того, что этика искупителя снова возобладает, давая злодеям преимущество перед теми, кому они причинили вред. Терпимость к убеждениям - это одно, а терпимость к социальному воплощению убеждений - совсем другое. Во втором случае языческая терпимость потерпела неудачу.
Биодуховность" и "космическую мораль", предложенные в "Дхарме Гайи", должны будут защищать "воины-любовники", посвященные планетарному благополучию, как их называет Гэри Синдер. Чогьям Трунгпа также ссылался на "путь воина" как на современный просветленный путь "признания, снова и снова, [в] каждый момент нашего уникального опыта ... безусловной возможности доверять нашим собственным сердцам ... и проявлениям изначальной благости в живом настоящем".258 В институте Мистерий не было класса воинов, сравнимого, скажем, с традицией Шао Линь в китайском буддизме. Похоже, что телестаи обучали многим искусствам, но не боевым. Следовательно, языческие посвященные не могли защитить себя и свою традицию от насилия. Они были сильны в том, что знали, но их привилегированные знания не защищали ни их жизни, ни основанные ими учебные заведения. Они пали под ударом людей, движимых верой, готовых применить открытое насилие, чтобы навязать свои убеждения.
Гайянская этика - это призыв не к вере в Бога, а к вере в человеческий род. Вера может быть злом, когда она вкладывается в убеждения, которые ослепляют человечество по отношению к природе и препятствуют гениальности, присущей нашему виду. Если она отрицает божественность земли, вера может быть смертельно опасной для выживания человека. Она может стать многострадальным слугой насилия. Человечество обладает священным правом рождения, уходящим корнями в Гайю-Софию, правом рождения, которое несет ответственность за защиту жизни, включая нечеловеческую жизнь, и за то, чтобы сделать мир безопасным для того, что знает жизнь. Хранители Мистерий учили, что cardia gnosis, интеллект сердца, является нашим божественным даром. Это цветущая пыльца Божества, Плеромы, посеянная в прекрасном чреве Софии. Религиозная идеология была центральной движущей силой в долгой кампании насилия человечества над биосферой, той самой средой обитания, которая обеспечивает наше выживание. Никто до сих пор не столкнулся с этой проблемой так смело и блестяще, как гностики.
Сегодня глубинные токи, питающие врожденный сердечный разум, все еще ощущаются, но из-за своего сильного антирелигиозного тона основное послание Гнозиса встречает значительное сопротивление. Как только говорится, что гностицизм был "антииудейским" и "антихристианским", вспыхивают красные огни, и стальные барьеры двух тысяч лет негативной обусловленности рушатся. Как может гностическое послание содержать что-то хорошее, если оно было направлено против лучшего послания, которое когда-либо слышал мир? Для большинства преданных верующих, начиная с богословов и заканчивая обычными прихожанами, которые едва знают, во что они верят, быть антихристианином равносильно античеловеку. Более того, обвинение в антиеврействе усугубляет обвинение в бесчеловечности антисемитизмом. Все это способствует формированию негативного образа гностицизма и гностиков.
Гностики воспринимали главную опасность религиозного безумия, исходящую от экстремистской периферии иудейской религии, от цадиков, а не от еврейского народа в целом. Тем не менее, вся община евреев была вовлечена в драму духовной войны, разыгравшуюся в Свитке войны. Следуя персидской формуле дуализма одного источника, цадиким идентифицировали себя как Сыны Света, находящиеся в конфликте с Сынами Тьмы. Они придерживались тайной доктрины, основанной на сверхъестественной власти Мелхиседека, доктрины, которая обращала их против собственного народа и всего мира в целом, но давала им высшее и исключительное право на глобальное возмездие - "окончательное решение" для всей человеческой расы. Хотя их система верований была насквозь пропитана ненавистью и мстительной, геноцидной яростью, она стала зародышем универсального послания Божьей любви, проповедуемого в христианстве.
Точнее говоря, ложное послание божественной любви скрыло и передало генодический микроб.
Говоря эпидемиологическим языком, христианство было переносчиком пандемии для идеологического вируса системы верований цадиков. Вектор должен был быть привнесен где-то, когда-то, в какой-то культурной среде. Гностики определили, что аномия возникла в раннем религиозном опыте евреев, следуя сложной последовательности событий, описанных в части 1. На протяжении веков патриархат мутировал в религиозную систему, основанную на четырех компонентах комплекса искупителя. Сернистым, патологическим ядром этой системы является террор, террор перед богом-отцом, который создает мир и распоряжается его судьбой; террор за тех, кто следует плану Господа, и тех, кто не следует; террор за невинную жертву, которую мучает и над которой доминирует палач; террор за палачей, которые будут пойманы и наказаны Богом; ужас, навязанный палачами, которым удается одержать победу во имя Бога; ужас для всего мира, погруженного против всякого человеческого сопротивления в зороастрийскую войну между Светом и Тьмой; ужас, который толкает человеческое общество к окончательному решению, смертельное безумие вида, адски нацеленного на собственное уничтожение.
Вера в то, что мир можно спасти, уничтожив его, является примером теологии аннигиляции (термин, предложенный в главе 3). Вписанная в апокалиптическую программу цадиков, эта вера была закреплена в христианской доктрине Откровением святого Иоанна Богослова. Яростное видение Иоанна о планетарном холокосте завершает Новый Завет, благую весть о Божьем искуплении, совершенном через Его Сына, который беззастенчиво велит каждому "возлюбить ближнего своего". Книга Откровение является весьма тревожным завершением послания о божественной любви. В своей потрясающей монографии об Откровении Д. Х. Лоуренс запечатлел жаждущий власти дух сальвационизма:
Воля сообщества христиан была антисоциальной, почти античеловеческой, с самого начала обнаруживая неистовое желание конца света, полного уничтожения человечества; а затем, когда это не пришло, мрачную решимость уничтожить все мастерство, всю славу и все человеческое великолепие в мире, оставив сообщество святых как окончательное отрицание власти и последнюю власть.259.
Гностики и посвященные в мистерии мирно жили в Иерусалиме и Леванте на протяжении многих веков. Из всех людей в то время и в той обстановке они были бы лучше всего подготовлены к тому, чтобы распознать опасность нарастающей волны еврейской апокалиптики. Искушенные в теологии и диалектическом споре, они были способны опровергнуть фанатичные убеждения, но не могли защитить себя от насилия, вызванного этими убеждениями. К тому же у них не было возможности обратиться к представителям власти. Такие гностики, как Гипатия, были не только аполитичны, они намеренно воздерживались от участия в политике, чтобы отмежеваться от другого типа посвященных, иллюминатов, которые с самого начала были втянуты в патриархальные и теократические игры за власть.
Возможно, Гипатия сделала опрометчивый шаг, прокомментировав незначительный политический вопрос в Александрии, тем самым нацелив себя на христианскую толпу, удаленно управляемую Кириллом, епископом города. Во всем классическом мире учителя мистерий пользовались огромным авторитетом благодаря своей образованности, приверженности художественной и культурной жизни и управлению гильдиями ремесленников, но их особый престиж также зависел от того, что они стояли выше и вне политики. Они были бессильны против того же зла, которое религия навязывает миру сегодня: терроризм, насилие на религиозной почве, джихад, апокалипсис, божественное возмездие, теология уничтожения, воплощаемые в фанатичных актах духовной войны теми немногими, кто готов довести свои убеждения до крайности, при слепом попустительстве многих порядочных, но пассивных людей, разделяющих те же убеждения.
Добрый пастырь
Гностики не были антихристианами в том смысле, что они были против любви, альтруизма, доброты к другим, милосердия, сострадания к бедным и обездоленным, благоговения перед Божественным и других так называемых христианских добродетелей. Но следует спросить, действительно ли эти ценности присущи только христианству или другим авраамическим религиям? Обычно утверждается, что они являются отличительной чертой Людей Писания, но это утверждение откровенно ложно. Оно игнорирует исторические свидетельства обратного, упускает из виду трансцендентный гуманизм Востока, отвергает чувство человечности, уже выраженное во многих других традициях, особенно среди местных и коренных народов, и сбрасывает со счетов великолепное свидетельство духовности, найденное в гностических писаниях, которые были почти полностью уничтожены христианскими фанатиками.
Гностиков обвиняли в высокомерии, поскольку они претендовали на прямой доступ к Божественности, под которой они понимали способность нуса, божественного интеллекта, а не обожествленной души-сущности. Но могло ли это высокомерие, если оно было, быть хуже, чем праведное отношение мятежных верующих, которые нападали на них с мстительной и убийственной яростью? Что касается предполагаемого высокомерия гностиков, то оно могло быть связано с их приверженностью учению Мистерий о предземном Антропосе, или, возможно, лучше сказать, с их воплощением этого учения.260 Доктрина Антропоса (как ее называют ученые) была центральной в послании гностиков человечеству. Их самоназвание - "стоящая раса" - предполагает, что они стояли как представители подлинной гуманности, но не цадика, ложного идеала человеческого совершенства. В Азии доктрина Антропоса нашла отражение в образе Бодхисаттвы, возникшем в буддизме Махаяны около 150 года до н.э., в тот же момент, когда гностики открыто выступили против первых христианских идеологов.
На заре эпохи Рыб, языческие посвященные на Ближнем Востоке столкнулись с беспрецедентной проблемой: как представить Антропоса в публичной или популярной манере, чтобы противостоять растущей популярности христианского Искупителя, богочеловека Иисуса Христа. По мере того, как новая религия божественного искупления расширяла свою базу власти, хранители мистерий размышляли о том, как ввести в обиход тайную концепцию Антропоса. Размышляя в мифологическом ключе, сирийские гностики из Антиохии решили, что любимая фигура из древней ближневосточной мифологии, Таммуз, будет подходящим олицетворением Антропоса, Истинного Человечества. Таммуз был божественным пастухом, любовником Великой Богини Иштар, эквивалентной греческой Афродите. Но с подавлением религии Богини в условиях патриархата Таммуз оказался в относительной безвестности, и его языческая личность оказалась под табу. Антиохийская ячейка задумала вновь представить его в образе "доброго пастуха", переименованного в Гермаса.
Сохранилось несколько изображений Гермаса. На них изображен сильный, но мягкий молодой человек, широко улыбающийся, стоящий прямо с ягненком на плечах. Этот образ не был оригинальным для антиохийской ячейки.261 Его прототип можно увидеть в Гермесе Криофоросе, бараноносце, древнем божестве пеласгов, коренного доэллинского народа Пелопоннеса.262 Но посвященные изменили первоначальный образ, заменив барана ягненком. Это должен был быть символ, выбранный для отражения человечества в эпоху Рыб.263
Гностическая фигура Гермы, рассматриваемая антиохийской ячейкой, так и не появилась, потому что она была ловко кооптирована протохристианской группой в том же городе. И снова в игру вступила контрмимикрия. Около 150 года до н.э. антиохийская община, первая группа, называвшая себя христианами (Деян. 11:26), выпустила книгу под названием "Пастырь Гермы", приписываемую брату Пия, тогдашнего епископа Рима. Этот раннехристианский документ был включен в канон Муратори, список канонических книг, составленный в третьем веке. Он также встречается в некоторых копиях Нового Завета, например, в Синаитском кодексе. Пастырь Герании" - это свободная аллегория, наполненная сентиментальными советами, совершенно чуждыми гностическому духу. Ученые отмечают, что христология, которую он содержит, является своеобразной, потому что она не соответствует Новому Завету. На самом деле, Гермас тесно отождествляется со Святым Духом, Божественной Софией гностиков, что соответствует намерениям посвященных. Но добрый пастырь был совершенно неправильно представлен в этом благочестивом измышлении. В Евангелии от Филиппа записан протест гностиков против этой уловки:
Многие, противящиеся истине и посланники заблуждения, будут выставлять свое заблуждение против чистых помыслов Откровенных. . . . Они создают имитацию остатка во имя мертвого человека, называя его Гермасом, первенцем неправды, чтобы сущий Свет не был признан ничтожными умами". (КНХ II, 3, 77-78)
Посвященные, должно быть, были в большом отчаянии от этого акта кооптации, зная, что тот, кто не смог увидеть ошибку в фигуре Иисуса Христа, архонтического заменителя Антропоса, наверняка не увидит намеренного обмана в Гермасе.
В итоге символ, призванный отражать человечество и передавать послание божественной любви, стал орудием истязаний.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:50 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Кэм Сус поставил(а) лайк
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
.
Последний раз редактировалось: Кэм Сус (Вс Авг 18, 2024 11:58 pm), всего редактировалось 4 раз(а)
Кэм Сус- Сообщения : 458
Дата регистрации : 2019-07-08
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
.
Последний раз редактировалось: Кэм Сус (Вс Авг 18, 2024 11:57 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Кэм Сус- Сообщения : 458
Дата регистрации : 2019-07-08
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
.
Последний раз редактировалось: Кэм Сус (Вс Авг 18, 2024 11:57 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Кэм Сус- Сообщения : 458
Дата регистрации : 2019-07-08
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ВОССТАНОВЛЕНИЕ СОФИАНСКОГО ВИДЕНИЯ
Элевсинский пьедестал со снопом срезанной пшеницы
21 РАЗОБЛАЧЕНИЕ ЗЛА
- 22:
Выступая против искупительной религии, гностики сделали поразительное откровение о ее происхождении, о неземном источнике спасения. Приверженцы трех авраамических верований верят, что их религия исходит от Бога-Отца по линии мужчин-посланников: Авраам, Моисей, Иисус, Павел, Мухаммед. Как мы видели, у гностиков были довольно странные вещи, чтобы сказать об этом утверждении. Сценарий об архонтах и угрозе инопланетного вторжения, безусловно, будет самым сложным аспектом гностического учения для многих людей сегодня, и вполне может стать причиной для того, чтобы отвергнуть гностическое мировоззрение как суеверный вздор, если не как слабоумие.
Кто готов считать, что религия Спасения - это идеологический вирус, внедренный в человеческую психику инопланетным видом? Для провидцев мистерий Египта и Леванта это не было верой, которую нужно было принять или отвергнуть. Для них это был, я бы сказал, прямой результат паранормального восприятия.
ВНЕЗЕМНОЙ МЕССИЯ
Люди часто оскорбляются теми знаниями, в которых они больше всего нуждаются. Мы сопротивляемся нашему глубочайшему просвещению. . . . Хотя мы ищем согласия, защиты и безопасности, наш лучший путь может быть направлен к дискомфорту.264
Гностики допускали мирское происхождение искупительной религии - "Сам Иалдабаоф избрал некоего человека по имени Авраам и заключил с ним завет", - но предлагали иной взгляд на это. Иалдабаоф - это Демиург, он же Яхве-Иегова, безумное псевдобожество, которое работает против человечества. Это "Владыка Архонтов", глава легиона киборгов, населяющих Солнечную систему, кроме Земли, Солнца и Луны. Хотя они не могут ничего создать, так как у них отсутствует божественный фактор эннойи (намеренности), архонты могут подражать с местью. Их специализация - симуляция (ХАЛ, виртуальная реальность). Демиург создает небесный мир, скопированный с фрактальных структур вечных Эонов, плеромных богов, обитающих в галактическом центре (см. миф о Софии, эпизод 5). Его конструкция представляет собой небесный китч, похожий на фальшивую итальянскую виллу мафиози с воинственными ангелами, охраняющими каждый портал. Архонтские небеса - это загробный мир для бесчисленных людей, обманутых симуляцией, но на этом фальшивость не заканчивается. Демиург также имеет генеральный план для человечества, скопированный с руководящей программы раскрывателей, но гротескно искаженный. Спасение сверхчеловеческими силами, а не через божественный потенциал, врожденный человечеству и согласованный с Софией, является отличительной чертой внеземной религии.
Свитки Мертвого моря представляют наглядное свидетельство того, что кумранская секта искала спасения в небесах за пределами Земли. В момент апокалиптической битвы они ожидали вмешательства кедошим, сияющих ангелов-воинов, которые появятся на сияющих круглых колесницах. Небесным воинством будет командовать верховный владыка, которого ученые отождествляют с жуткой, похожей на клоуна фигурой Мелхиседека. Многочисленные отрывки в Свитках Мертвого моря описывают полеты и формирования небесного спасательного отряда. Во фрагментарных колонках 4Q405, "Песни жертвоприношения субботы", исследователь Кедошим приводит такой рассказ очевидца:
Они не сидят спокойно, славные колесницы, сияющие офаним ... духи богов ... чистота ... святость. Произведения [его] углов ... ... царственности, славные сиденья колесниц ... ... чудесная сила. . . . При движении [они] не уклоняются ни к чему... ...они идут прямо вверх... . . Когда они поднимаются, слышен рокочущий звук богов, и при поднятии крыльев их раздается шум возвышения, рокочущий звук богов... . . И когда офаним идут вперед, святые ангелы возвращаются; [они выходят из промежутков] его славных [угрей] с подобием огня, духи Святая Святых. Вокруг них - подобие огненных струй, как электрум, и [светящееся вещество, благородно многоцветное, разноцветное, [чисто] смешанное. . . . И в грохоте их движения раздается рокочущий голос благословения, и они восхваляют святого, возвращаясь на свои пути. Когда они поднимаются, они прекрасно поднимаются; когда они оседают, они [остаются] неподвижными.265
Этот отрывок вряд ли нуждается в комментариях. Каждый, кто хоть немного читал объемные свидетельства очевидцев о наблюдениях НЛО, узнает часто сообщаемые детали: неустойчивое и таинственное движение, включая быстрые скольжения и внезапные остановки, игру разноцветных огней, торопливые и журчащие звуки. Описание того, как колесницы Кедошим останавливаются и плывут, а затем уносятся прочь, полностью нарушая известные законы гравитации, особенно поразительно и полностью соответствует бесчисленным современным сообщениям об активности НЛО.
Помимо свидетельств о внеземном оборудовании, в свитках описываются контакты с инопланетными существами из первых рук, "близкие контакты четвертого рода". В 4Q545, "Видение Амрана", рассказывается о том, как две фигуры спорят о судьбе человека, который стоит в стороне, парализованный "видением сна". Эта встреча происходит во сне или в состоянии, похожем на сон, что сравнимо с современными случаями похищения инопланетянами. Испуганный свидетель спрашивает: "Как случилось, что [вы имеете власть надо мной?" Они отвечают: "Мы] правим и имеем власть над всем родом человеческим".266 Этот обмен мнениями напоминает пассаж из Кодекса Наг Хаммади (III, 5), "Диалог Спасителя". Иуда сказал: "Вот, архонты обитают над нами, поэтому именно они будут править нами! Господь сказал: это ты будешь править ими!"267. Другой гностический текст, Первый Апокалипсис Иакова, представляет собой подробный рассказ о похищении инопланетянами:
Учитель сказал: "Иаков, я открою тебе путь твоего искупления. Всякий раз, когда ты будешь захвачен и будешь испытывать смертельные муки (смертельный страх), множество архонтов могут направиться к тебе, думая, что смогут схватить тебя. В особенности трое из них схватят тебя, те, кто представляются сборщиками пошлин. Они не только требуют плату за проезд, но и забирают души путем воровства"268.
Гностический учитель наставляет Иакова дать отпор архонтам, вспомнив, как они возникли и откуда возник он, Иаков, сам: "Ты должен сказать ему: "Оттуда, откуда я пришел, от Источника, туда я и вернусь". И если ты ответишь таким образом, ты избежишь их нападений". Источник - это Плерома. Учитель напоминает Иакову учение Мистерий о том, что человечество берет начало из сингулярности в Плероме и возникает как проекция божественного воображения. Но Архонты возникли вне Плеромы в результате аномального воздействия погружения Софии в хаос внизу. Они чужды, но в то же время сродни Антропосу:
"Ты должен сказать ему [инопланетному захватчику]: "Они не полностью чуждые, ибо они от падшей Софии (Ахамот), женского божества, которое произвело их, когда принесло человеческую расу из Источника, царства Предсущего. Таким образом, они не совсем чуждые, но они - наши родственники. Они действительно таковы, потому что та, кто является их матрицей, София Ахамот, происходит из Источника. В то же время они чуждые, потому что София не соединилась со своим аналогом в Источнике (своим божественным мужским партнером), когда производила их".269.
Гностические наставления точны в вопросе об архонтах, но аналогичный материал в Свитках Мертвого моря имеет другое направление. В 4Q544 Амран видит двух сверхъестественных существ, одно из которых темное и блестящее ("рептилоидный тип" инопланетян?), а другое "приятное на вид, и лицо его смеялось, и он был покрыт белым". Это согласуется с кумранским учением о двух духах, Светлом и Темном, которые наблюдают за всеми людьми и дают возможность выбора между добром и злом. Переводчики комментируют: "Очевидно, Амрам решает последовать за ангелом света и начинает расспрашивать его о значении своего видения. Ангел тьмы - это Малки-Реша, а ангел света, как мы можем предположить, называется Мелхиседек, правитель или праведник. Мелхиседек как ангельская фигура также появляется в тексте 130 "Пришествие Мелхиседека".270 Короче говоря, ситуация контакта в свитках иллюстрирует зороастрийскую дилемму, выбор между двумя абсолютно противоположными нечеловеческими силами. Человечество находится между внечеловеческим влиянием доброго и злого духа. Единственное спасение - отдать себя на попечение Ангела Света, Мелхиседека, инопланетного Мессии.
Рассказ Наг-Хаммади о контакте с чужаками представляет совершенно иную перспективу. Иаков наставляет вступающего в контакт полагаться на врожденную силу памяти, утверждать свою божественную связь с Плеромой и богиней Софией и ставить чужаков на место, не отказываясь от них полностью. Мы сами одолеем легион пришельцев, в каком бы обличье они ни предстали - в черном или белом". Это утверждение дает некоторое представление о высокой сложности и замысловатости гностических наставлений.
Ноэтический принцип
Гностики видели в палестинском комплексе искупителя и свидетельство, и инструмент внечеловеческого вторжения в человеческий разум. Они должны были иметь обширный, трансисторический взгляд на психическую жизнь человеческого рода, но в равной степени они ясно воспринимали то, что происходило в их время и в их среде. Отсюда ясное предупреждение: "Иерусалим - место обитания многих Архонтов". Внеземное влияние на человечество было центральной проблемой в Левантийских и Египетских мистериях. Как парапсихологи и мистики-экспериментаторы, телестаи были весьма искусны в телепатии, ясновидении, дистанционном наблюдении и вещих снах. Они, несомненно, были способны обнаруживать хищнические сущности и отличать их от широкого спектра нейтральных или доброжелательных сил космоса. Реальная возможность вторжения иноземных сущностей или влияния на психику человека вызывала у них глубокое беспокойство.
Однако адепты Мистерий не возлагали вину за человеческие проблемы на Архонтов. Они четко понимали разницу между ошибкой и злом. В Диалоге Спасителя Иуда спрашивает: "Скажи мне, Господи, каково начало пути?" Ответ таков: "Любовь и доброта. Ибо если бы хоть одно из них существовало среди архонтов, зло никогда бы не появилось на свет".221 Просветленный учитель не говорит, что архонты - зло, но утверждает, что им не хватает любви и добра (качества, считающиеся врожденными для человечества, как мы видели при рассмотрении языческой этики), поэтому их влияние на человечество обязательно будет девиантным. Это еще раз свидетельствует о тонкой проработке учения гностиков-раскрывателей. Зло возникает в человеческом поведении, когда мы не замечаем и не исправляем свои ошибки, что позволяет архонтам придать нашему поведению нечеловеческую направленность.
Не все, что действует в человеческой психике, зарождается в ней. Это главный ноэтический принцип, которому учили в египетских и левантийских мистериях, и основная идея гностической парапсихологии. Это неприятная идея, но она также может быть необходимой. Это идея, которой мы сопротивляемся, но которая необходима для "нашего глубочайшего образования".
Независимо от того, что человек думает о гностической теории заблуждений и связи с инопланетными архонтами, удивительно обнаружить полный и последовательный рассказ об инопланетном вторжении в древних документах, датируемых 400 годом до н.э., текстовое наследие знаний, полученных от гораздо более древних истоков. Стоит отметить, что первая большая волна НЛО двадцатого века пришлась на лето и осень 1947 года, когда Жан Доресс находился в Каире, изучая кодексы Наг-Хаммади, в тот самый момент, когда были найдены первые свитки Мертвого моря. Знаменитое наблюдение авиатора Кеннета Арнольда над горой Рейнир и предполагаемая катастрофа в Розуэлле произошли тем же летом. В этом же году было основано ЦРУ с двойным намерением (по мнению любителей заговоров НЛО) - кооптировать инопланетные технологии и заключить сделку с инопланетянами, позволяющую им тайно экспериментировать на людях. Трехбуквенные аббревиатуры - КНХ, СММ, НЛО, ЦРУ - размножаются, как личинки, когда в дело вступают архонты. На самом деле, агент ЦРУ по имени Майлз Коупленд был направлен в Дамаск, чтобы изучить и сфотографировать некоторые из первых найденных фрагментов свитков. Очевидно, Коупленд снял на микрофильм некоторые фрагменты Книги Даниила, основополагающего текста еврейской апокалиптики, материал, который еще не был обнародован кумранскими учеными.272
Примерно пятая часть всех коптских гностических материалов касается происхождения, мотивов и методов архонтов, включая точные инструкции о том, как обнаружить и преодолеть их влияние. Этот материал ясен и оригинален, однако он не был учтен в нынешних дискуссиях об инопланетянах и НЛО. Современная литература изобилует сообщениями об инопланетянах, киборгах, рептилоидах, близких встречах и рассказами о скрещивании человеческих и нечеловеческих сущностей, восходящими к шумерским клинописным историям об Аннунаках. Такие странные, сенсационные вещи обычно не ассоциируются с религией и теологией, однако гностические учения связывают эти явления тщательным и глубоким образом. Историки религии и гностические ученые не склонны интерпретировать архонтов с точки зрения нынешних дискуссий об НЛО или вообще интерпретировать их, но здравый смысл подсказывает эту связь. Когда исследователь СММ Хью Шонфилд заметил, что Эпоха Рыб наступила в атмосфере "мессианской научной фантастики", он вряд ли мог себе представить, насколько он был прав. Как это ни странно, но решение самой загадочной загадки нашего времени было полностью раскрыто в священных писаниях почти две тысячи лет назад. В вопросе о тайне НЛО/инопланетян гностики опередили всех сегодня. Намного раньше.
Посланники обмана
Лучшие исследователи феномена НЛО/инопланетян, Жак Валли, Кит Томпсон и Джон Кил, подчеркивали его религиозный аспект, но без ссылок на гностические материалы. Кил утверждает: "Те же человеческие проявления, которые создали наши религиозные верования, создали и наши верования в НЛО". Серьезный взгляд на этот феномен заставит пересмотреть наш взгляд на религию".273 Замечание Кила в высшей степени трезвое. Большинство спекуляций на тему НЛО и инопланетян колеблются между двумя бесстрастными мнениями: либо инопланетяне показывают нам путь к спасению, либо они здесь, чтобы уничтожить нас.
Гностики прямо предупреждали, что архонты действуют через религию спасения, но не для того, чтобы уничтожить нас, а для того, чтобы отклонить нас от нашего надлежащего курса эволюции, нашего участия в "исправлении" Софии. Они делают это, утверждали гностики, потому что завидуют нам. Архонтам не хватает ни эннойи (греховной преднамеренности), ни эпинойи (морально-творческого воображения), и они хотят обладать этим нашим особым даром, чтобы ассимилировать или украсть его. Этот диагноз архонтского вторжения во многом соответствует сообщениям людей, которые сталкивались с инопланетными сущностями, особенно с серыми и рептилиями.
Ветеран-исследователь Жак Валли видит в феномене НЛО широкую мутацию религиозного опыта человечества. Его предупреждение о том, что загадка НЛО скрывает "систему духовного контроля", очень близко к гностическому анализу. После первоначального предположения о доброжелательности, Валли пришел к выводу, что вторжение инопланетян носит зловещий и хищнический характер. Это тоже гностическая точка зрения. В книге "Ангелы и пришельцы" Кит Томпсон подчеркивает коллективную или архетипическую интерпретацию инопланетян, основанную на юнгианской психологии. С этой точки зрения, архонты - это трюкачи, чье влияние на нас зависит от того, как мы "играем" с ними. Джон Кил также подчеркивал трюкаческий аспект инопланетян: то, как "Феномен" (как называет его Кил) меняет форму, мгновенно согласуясь с нашими представлениями о нем, а затем, совершенно неожиданно, противореча тому, во что мы верим.
В конце концов, архонтическая активность ускользает от всякой веры. Во Втором трактате Великого Сифа говорится, что это "чистая бессмысленность". Но, как проницательно заметил Валли в "Вестниках обмана", "путь к вере человека лежит через путаницу и абсурд".2''1
Многие люди отвергнут гипотезу инопланетян/архонтов, как я предлагаю ее называть. Это может быть самым трудным вызовом для восприятия гностических идей. С другой стороны, это может стать ключом к их более широкому принятию. Ученые отвергают материал об архонтах, даже не потрудившись отбросить его как суеверную чепуху. Поступая так, они удобно освобождают себя от рассмотрения радикального аргумента против сальвационизма, идеологии, тесно связанной с архонтами. Те, кто не может вдуматься в эту теорию с открытым, исследовательским отношением, упускают важный момент в понимании человеческого состояния. Понять, как действуют архонты, значит заглянуть в неуловимые механизмы нашего собственного разума. Знание того, как мы отклоняемся от нормы, может стать лучшим из того, что мы можем сделать.
В мифе о Софии архонты появляются благодаря погружению Софии в элементарную материю, перед тем как Богиня превращается в Землю и продолжает свой Сон как Гайя (эпизод 5). Это непредвиденное событие называется "порождением ошибки", потому что аномалия, вызванная погружением Софии, вводит подсознательный эффект в человеческий разум, преувеличивая нашу естественную склонность к ошибкам и перемещая ее за пределы возможностей исправления. Присутствие Архонтов в Солнечной системе опасно расширяет границы человеческой ошибки, тем самым влияя на то, как мы учимся и развиваемся. По крайней мере, архонтов можно принять за блестящую парапсихологическую метафору, объясняющую, как люди могут мыслить и действовать не по правилам, бесчеловечно. Самопредательство человечества через комплекс искупителя происходит, по крайней мере, частично, потому что мы можем заставить себя думать прямо из собственного разума в чуждый образ мыслей.
Что бы ни говорили об архонтах в буквальном смысле, гностическая теория ошибок, безусловно, является одним из высших достижений человеческого разума. Гностические провидцы настаивали на том, что архонты не могут контролировать или манипулировать нами, если только мы сами не дадим им на это силы. Это происходит, когда мы не оптимизируем нус, наш дар божественного интеллекта. Наше неведение - их спасение. Гностическая теория ошибок утверждает три простые, взаимосвязанные истины: (1) люди - существа, которые учатся, совершая ошибки; (2) чтобы учиться на своих ошибках, мы должны обнаруживать и исправлять их (отсюда наша совместная роль в гайанской эволюции или "исправление" Софии); и (3) когда мы не можем обнаружить и исправить свои ошибки, они могут широко распространиться и вывести нас за пределы человеческих границ. Архонты вторгаются как раз в тот момент, когда мы позволяем нашим ошибкам оставаться неисправленными, и придают свою девиантную силу тому, что уже сбилось с курса, увлекая нас за собой по спирали. Без участия наших космических кузенов мы по-прежнему совершали бы ошибки, но мы всегда могли бы отойти и скорректировать наш курс, прежде чем мы слишком далеко отклонились от соответствия с Гайей и нашим собственным потенциалом.
Если гностики были правы, то архонты действительно существуют в своем собственном царстве как неорганические, внеземные формы и как программы в наших умах. Спасение - это идеологический вирус, распространяемый инопланетным видом и внедряемый людьми, которые попадают под их уловки. Таково причудливое предупреждение, содержащееся в научно-фантастической теологии гностиков.
Мать зла
Примените эти концепции к глобальной ситуации, в которой находится человечество сегодня, и станет очевидным, что гностическая теория ошибок может научить нас чему-то интересному. То, что может иметь решающее значение для нашего долгосрочного выживания.
Если зло возникает из ошибки, когда ошибка выходит за рамки исправления, то мы можем пресечь зло в зародыше, углубив наше осознание ошибки. В Евангелии от Филиппа сказано: "Невежество - мать всякого зла". В ясном отрывке, посвященном теории ошибок, гностический мастер говорит:
Пока корень зла скрыт, он силен. Но когда его узнают, он растворяется. Когда же он обнаруживается, то погибает... Что касается нас самих, то пусть каждый из нас докопается до корня зла, который находится внутри каждого из нас и приносит свои плоды в наших сердцах. Оно владеет нами. Мы - его рабы. Оно берет нас в плен, заставляя делать то, что мы не хотим, а то, что хотим, не делаем. Оно могущественно, потому что мы его не признали". (II, 3, 83.5-30)
В Диалоге Спасителя говорится: "Тот, кто не знает, как возник огонь, будет сожжен им, потому что не знает его корня". С типично гностическим чутьем раскрыватель добавляет: "Кто не знает корня зла, тот не чужд ему" (II, 5, 134.5-20). Зороастрийский дуализм с одним источником утверждает автономную силу зла в космосе, но гностики опровергли эту точку зрения. Корень зла - человеческая ошибка, заблуждение разума. Чтобы победить зло, мы должны изобличить его, увидев его происхождение в ошибочных действиях нашего собственного разума.
Феномен инопланетян/архонтов представляется загадкой, требующей решения, которого пока никто не нашел. Но эта загадка может в действительности оказаться ответом на другую загадку: проблему зла. Жак Валли называет инопланетян "посланниками обмана", повторяя гностическое предостережение против "посланников заблуждения [которые] будут вызывать заблуждения, работая против чистых помыслов Раскрывателей" (Евангелие от Филиппа, 77-78). Однако обман - это не совсем ошибка, и это различие требует внимательного изучения. Гностические материалы приводят несколько слов для обозначения ошибки: плоскость и апазон в греческом языке, SOREM в коптском. Они также используют коптское слово KROG для обозначения обмана, в отличие от ошибки. KROG может быть связано с древнеиранским термином drugh, "обман". Это ключевой термин в зороастрийской религии, где принципу истины и справедливости, аша, противостоит "ложь", drugh, параллель с космической полярностью Ахура Мазды и Аримана. Эта дихотомия служит примером дуализма одного источника, как уже объяснялось. Гностики не находили разделения в Божестве, которое позволило бы существовать двум противоположным космическим принципам, поэтому их интерпретация обмана отличалась от интерпретации персов и евреев, которые унаследовали зороастрийский дуализм.
Вы можете принять свернутую веревку за змею. Это ошибка. Если я обману вас, заставив принять свернутую веревку за змею, то это уже откровенный обман. Гностическая мысль согласна с буддизмом в том, что мир - это не иллюзия в смысле нереальности, а в смысле ошибочного восприятия. Буддийский ученый Х. В. Гюнтер уточняет: "Иллюзия означает не иллюзию восприятия, а ложный вывод, который мы делаем на основе восприятия".275 И в буддийской, и в гностической традициях цель иллюминистской практики - "проникнуть за завесу, чтобы найти реальность и стать свободным". Проникновение за завесу не имеет пространственной привязки. Феноменальное является абсолютным и наоборот".276 Гнозис, аналог буддийской праджны, является нашим инструментом для окончательного познания реальности. Теория ошибок, насколько мне известно, принадлежит гностическим школам, но индо-тибетский буддизм предлагает много дополнительных знаний о том, как возникают и действуют ошибки. Г. В. Гюнтер метко резюмирует ключевую мысль азиатской психо-феноменологии: "Все сущности мира проявлений - это лишь движение изначального осознания. Но хотя они остаются в творческой игре со-творения блаженства и небытия, внутренне это осознание, определяемое своей собственной затемняющей силой, становится со-творённым неведением".277
Чтобы видеть Реальное таким, какое оно есть, необходимо уметь различать ошибку, которая является непреднамеренным заблуждением в отношении Реального, а также обман, который является намеренным использованием ошибки или навязыванием ошибки. Ошибка, навязанная намерением, становится drugh, Ложью. Эти нюансы, какими бы мучительными они ни были, необходимы для правильного понимания гностической теории ошибок и непосредственно касаются вопроса о вторжении инопланетян в человеческий разум. Короче говоря, вокруг основной ошибки, которая вовлекает нас в "со-возникшее невежество" с архонтами, существует паутина обмана.
Поскольку текстовые свидетельства гностических учений находятся в таком плачевном состоянии, очень помогает обращение к буддийским параллелям относительно феноменологии ошибки. Ньингмаский мудрец Лонг Чен Па (1308-63) использовал термин 'khrul-pa, "заблуждение", "сбиваться с пути", чтобы описать, как человеческий ум погружается в ошибочное восприятие Реального. Поскольку 'khrul-pa - это "процесс самообмана, присущий переживанию, нельзя апеллировать к каким-либо причинно-следственным принципам, действующим на этот процесс извне".278 То же самое относится и к архонтам в гностической теории: наша способность ошибаться присуща процессу, посредством которого мы учимся и развиваемся, и не может быть приписана внешним причинам, таким как инопланетяне, охотящиеся за нашими умами. Тем не менее, если такие сущности существуют, мы обязаны воспринимать, как они могут быть вовлечены в нашу тенденцию к ошибкам и использовать ее в своих интересах.
Тибетский термин kun-rdzob "спекулятивный", "полностью поддельный" соответствует коптскому KROG, "обман". Этот термин применяется к тулпам, твердым, реалистичным фантомам, создаваемым тибетскими ламами. В книге "Магия и тайны Тибета" Александра Давид-Неэль описала веселую тульпу, которую она создала с помощью своего учителя медитации. Она следовала за ней в течение нескольких недель, пока не научилась рассеивать ее. Она объяснила, что тульпы - это "воображаемые формы, представляющие собой своего рода роботов, которыми они [ламы] управляют по своему желанию, но которым иногда удается обрести своего рода автономную личность".279 Может ли быть, что Архонты - это тульпы, порожденные не подвигом человеческого внимания, а напряженным, сверхбдительным вниманием Эона Софии, вызванным шоком от того, что она оказалась в хаосе, за пределами Плеромы?
Единственным автором по вопросу тайны НЛО и инопланетян, который приравнивает гностических архонтов к современным НЛО, является Найджел Кернер. В книге "Песнь серых" он предполагает, что Архонты возникли в результате отрыва массивного устройства удаленного зондирования, выпущенного из Плеромы. Этот образ, конечно, впечатляет, но Кернер не выполнил свою домашнюю работу. Ничто в гностических писаниях не указывает на то, что плеромные боги должны использовать архонтно-подобные тульпы для восприятия событий во внеплеромных мирах. Более вероятно, что тульпы появляются в человеческом царстве в результате дуализма двух миров, сосуществования планетарной и земной физики. Они принадлежат Солнечной системе, но вторгаются на Землю. Они являются посланниками обмана, потому что не сообщают нам о своей истинной природе. Ничто из того, что когда-либо говорили инопланетяне, не добавило ни йоты к сумме человеческих знаний и не дало ни одного понимания, которое люди не могли бы создать из своих собственных ресурсов. Насколько известно автору, не существует ни одной записи о встрече с инопланетянами, в которой пришельцы признались бы контактеру, что они всего лишь кажущиеся твердыми фантомы.
Архонты лгут путем умолчания, никогда не раскрывая того, кем они являются на самом деле. Доказательством их недоброжелательности является их отказ объясниться в ясных и честных выражениях. Они пользуются человеческим легковерием, притворяясь загадочными. Мы не можем видеть сквозь этот обман (KROG), пока не столкнемся с ошибкой восприятия в нашем собственном разуме. Если я сначала не узнаю, как веревка может быть принята за змею, я не смогу понять, как кто-то может обмануть меня, замаскировав веревку под змею. Проблема обмана решается путем обнаружения ошибки - в буддийских терминах, путем различения.
Вопреки природе
Я признаю, что гипотеза инопланетян/архонтов - довольно мудреная вещь. Это действительно высокая странность. Но в гностической теории инопланетного вторжения, чем страннее она становится, тем больше в ней смысла. Миф о Софии не нужно принимать на веру, да и не следует. Его также не следует отвергать из-за его кажущейся странности или иногда пугающей сложности. Это, вероятно, самый ясный и образно всеобъемлющий сценарий, когда-либо придуманный для объяснения того, что называют "темой тем" - а именно, хищничества.280 Это также лучший путеводитель для полной реализации нашего божественного потенциала, включая силу воображения, называемую в гностических писаниях эпинойей. Эта сила была явно дана человечеству для того, чтобы мы могли обнаружить и противостоять подрывной деятельности архонтов. В некотором смысле Архонты присутствуют в космосе, чтобы испытывать нас, чтобы мы могли оптимально использовать нашу божественную способность. Высшее достижение нашей человечности требует встречи с нашей бесчеловечностью (нашей архонтской стороной) и подавления ее, но не отречения от нее.
Гностическая ересь осталась в прошлом, это мертвый вопрос, но битва за истину продолжается в наших умах. Человечество не сможет найти путь к гармонии с Гайя-Софией, не решив проблему внечеловеческого хищничества. Как было сказано выше, феномен архонтов может оказаться не столько проблемой, сколько ее решением - а именно, решением вопроса "Откуда приходит зло?" Но этот вопрос может быть неотделим от другого: Одни ли мы? Если мы не можем понять, как мы связаны с нашими родственными видами, которые так глубоко вовлечены в сценарий земной эволюции, как мы можем осознать свою принадлежность к космическому сообществу в целом? Может ли признание "реальности архонтов" (название одного из текстов КНХ) стать первым шагом к более широкому представлению о том, что космос населен всевозможными сущностями, доброжелательными и злонамеренными? Не может ли способность распознать один хищный вид заложить основу для космической перспективы нашего отношения ко всем видам? Может ли признание архонтов стать ключом к пониманию нашей уникальности в космическом порядке? Мы все еще далеки от решения этих сложных вопросов.
К счастью, существуют редкие свидетельства поздней античности о точной природе вторжения архонтов. Оно представляет собой элегантное объяснение паранормального воздействия нечеловеческих сущностей. Это свидетельство исходит от церковного историка Сократа Схоластика ( родился ок. 380 г. до н.э.), который оставил рассказ об убийстве Гипатии. Схоластик был не гностиком, а апологетическим церковным историком. Но, похоже, он общался с настоящими гностиками, включая александрийского гностика по имени Макарий, который вполне мог быть старшим коллегой Гипатии. (В книге "Древние мистериальные культы", лучшей книге о мистериях, Уолтер Буркерт объясняет, что макарисмос - это титул, который давался в "похвалу благословенного статуса тех, кто "видел" мистерии".281 Другими словами, это был почетный титул тех, кто видел Органический Свет. Это произошло не со всеми участниками мистерий, число которых исчислялось десятками тысяч на протяжении многих поколений, а лишь с немногими благословенными).
В главе 23 своей "Экклезиастической истории Церкви" Схоластик записывает обмен мнениями между Маркарием и учеником по имени Евагрий, который, как известно, написал такие ценные работы, как "Гностик, или К тому, кто считается достойным знания", "К Деве" и "Шестьсот прогностических проблем". Диалог между учителем и учеником содержит лаконичное наблюдение о внутрипсихическом вторжении:
Тот избранный сосуд, престарелый египтянин Макарий, спросил меня, почему мы ослабляем силу удерживающей способности души, хранящей воспоминания о ранах, полученных от людей, в то время как воспоминания о ранах, нанесенных нам дьяволами, остаются безучастными? И когда я замешкался, не зная, что ответить, и попросил его объяснить это: "Потому что, - сказал он, - первое - это привязанность, противоречащая природе, а второе - соответствующее природе разума "282.
В то время как его ученик стоит и колеблется, растерянный и неспособный ответить, египтянин бросает взгляд в сторону на свой собственный вопрос: "Почему воспоминание о ранах, нанесенных дьяволами, оставляет нас безучастными?". В своем молчаливом ответе Макарий не тратит слов, зная, что тема серьезная, а тонкости судьбоносны.
Раны, полученные от наших ближних, "противоречат природе", потому что наша врожденная склонность - быть добрыми друг к другу и проявлять спонтанную привязанность, как утверждал Марк Аврелий. Но инопланетные отпрыски Софии лишены любви и доброты, врожденных человечеству. Разница между ними и нами определяет уловки, которыми они могут воздействовать на нас. Это дает им коварное преимущество. Архонтическое отклонение человеческого вида требует заговора по умолчанию, отдачи наших врожденных способностей ничтожному складу ума и предательства наших способностей различения. Но все это происходит так легко, без усилий, как будто нет никакого заговора, никакого заблуждения с нашей стороны. Вторжение архонтов остается незамеченным, говорит Макарий, потому что чужеродное воздействие, которое нам нужно обнаружить и которому мы должны противостоять, замаскировано тонким образом, "соответствующим природе ума".
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 2:39 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
22 БОЖЕСТВЕННОЕ ВООБРАЖЕНИЕ
- 23:
Если Мистерии - это древний корень глубинной экологии, как я предлагаю, то теперь можно оценить, насколько глубоко уходит этот корень. Он находится как глубоко во времени, так и глубоко в психике, в психической структуре человечества. В книге "Священное наслаждение" Риана Эйслер пишет: "Чтобы осознать то, что нельзя потерять, необходимо понять, что действительно было потеряно". Этот парадокс точно и пронзительно подходит к Гнозису. Корень, уходящий так глубоко, мудрость, укоренившаяся так глубоко в душевной жизни вида, не может быть искоренена. Усилия, предпринятые для его уничтожения, привели к самой долгой и жестокой драме боли и несправедливости, которую когда-либо знало человечество, но сам масштаб этих усилий свидетельствует о силе и глубине исконной мудрости.
Это поистине чудо, что наш вид пережил патриархальную кампанию по уничтожению Богини и ее мистерий. Я уверен, что если бы коренные народы по всему миру не сохраняли родную мудрость в своей жизни, мы бы никогда не дожили до того дня, когда я могу писать эти слова. Разрушительная сила программы доминирования огромна, но те, кто сейчас так яростно протестует против нее, едва ли начали понимать, почему она была такой мощной. Поскольку патриархат использует искупительную теологию, чтобы узаконить себя, все верующие, которые принимают комплекс искупителя, являются соучастниками главной схемы господства. В любой момент времени в мире гораздо больше добрых и порядочных людей, чем злодеев, однако те, кто замышляет зло и практикует обман, получают непропорционально большое преимущество над всем миром, потому что они опираются на пассивное согласие верующих. Это темный, грязный секрет сговора жертвы и палача.
Патриархат породил мир, в котором господствует террор, но террор - это всего лишь ошибка, написанная через Т. Т - это крест, римское орудие пытки, католический символ божественной любви (в последнее время - модный аксессуар,
что ни в коем случае не умаляет его гнусного эффекта). Террор начинается с ложной доктрины спасения, со лживого послания любви. Ужас заканчивается тем апокалипсисом, который горячо ожидают цадиким. Именно туда приведет нас история, на полном ходу к полному самоуничтожению, если не найдется способа вырваться из предписанной драмы. Мы ведем себя так, как верим.
Как можно предотвратить исторический ход террора? Очень помогает увидеть то, что видели гностики, ибо они разглядели корень патологии глобального доминирования. Отрешиться от фиксации на божественной жертве - значит действовать во имя освобождения всего человечества. Для решения этой задачи гностическое разоблачение зла может оказать первостепенную услугу. Гностические учения из сети школ мистерий сохранили суть ориентированного на Богиню шаманизма, характерного для европеоидных культур до христианизации, сравнимого с культурами коренных народов всего мира. В то же время эти учения представляли уникальное мировоззрение индо-иранского происхождения, видение из-за пределов собственно Европы. Гностики были египтянами, левантийцами, сирийцами и персами. Тем не менее, они защищали Европу, или, по крайней мере, пытались это сделать. Благодаря своему культурному и историческому опыту, они хорошо понимали зло, которое распространится на Европу, где в психике коренных народов не было иммунитета к нему. Гностики на Ближнем Востоке были передней линией обороны против двойной угрозы - сальвационизма и теократии. Когда эта линия обороны была прорвана, на Европу хлынуло нечто поистине злое, чужеродная сила, работающая против жизни. Подобно биологическому мору, оно уничтожило коренные народы изнутри.
Экогнозис
Джеффри Бартон Рассел, историк религии и автор серии книг о Сатане, Люцифере и Дьяволе, заметил, что "проблема зла выходит за рамки религии".283 Он вполне мог бы добавить, что оно также заражает ее. Гностики вызывали ярость и возмущение ранних христиан по многим вопросам, но особенно потому, что они утверждали, что знают решение проблемы зла. Еретики из мистерий отрицали, что добро и зло могут исходить из одного и того же источника. Для первых христиан это было прямым отрицанием всемогущества их бога-отца. Это также разрушало основы божественного плана. Верующие в план, как тогда, так и сегодня, "приписывают цель ужасных страданий мира Божьей цели привести нас к добру через "сотворение души и тайны", но гностики опровергли эту интерпретацию и настаивали на том, что она столь же смехотворна, сколь и опасна.284 С сегодняшней точки зрения восстановленного гнозиса ясно, что их аргумент был прочно основан на дуализме двух миров, в отличие от дуализма иудео-христианской теологии, основанного на разделении источников. В дуализме двух миров источник зла находится не в Божестве, а исключительно в человеческом царстве.
Посвященные в мистерии глубоко прозревали девиантную фальшь комплекса искупителя. В мифе о Софии они представили не только объяснение происхождения отклонения, но и жизнеспособную альтернативу ему. Их критика сальвационизма была уравновешена великолепным видением человеческого потенциала. Как хорошо они понимали трансперсональную психологию в масловианском смысле, ведь они принадлежали к тысячелетней плеяде учителей, посвятивших себя работе с "пиковыми переживаниями" для развития врожденного гения человеческого рода. Когда цадиким окончательно укрепили свою программу в Палестине около 150 года до н.э., гностики этого региона были хорошо подготовлены к тому, чтобы распознать ее опасность для человечества. У них было несколько тысяч лет ретроспективы в вопросе о том, что вредит и что помогает человечеству реализовать свой божественный потенциал. Они смогли увидеть, как патриархальный комплекс искупления подрывает наши врожденные способности любить и учиться, блокирует наше восприятие Антропоса и разрушает нашу эмпатическую связь с Гайей, Софией, воплощенной в Земле.
Экотеология, экопсихология, экошаманизм, экософия (предложенная Арне Наессом), мистицизм природы и мистицизм Богини - все это термины, которые можно применить к софианскому видению мистерий, но это только термины. Важно то, что реальность опыта может служить основой для этих терминов. С включением гнозиса в глубокую экологию, "экогнозис" может стать следующим термином, который появится в дискурсе. Предлагаемое мною определение: сокровенное восприятие жизненной силы земли, такое, что оно приводит человечество в соответствие с исправлением Софии.
Давая такое определение экогнозу, мы можем предположить, что он является врожденным, способностью, которая действует в человеческой психике ab origine. Это, например, основной диспозиции языческой и коренной духовности. Она формирует сакральный взгляд на мир. Экогнозис - это отражение нашего биопсихического заземления в Гайе. Исследование этого заземления ведет еще глубже в тайные учения языческих мистерий. Это далеко заходит на древнюю мистическую территорию, в царство паранормального. Но даже для сегодняшних непосвященных гностические прозрения будут доступны, если есть общее понимание человеческого потенциала, совместимое с наставлениями Мистерий. В масловианских терминах человеческий потенциал - это наша способность жить свободно и полноценно и преуспевать во всем, что мы делаем. Когда мы живем так, как нам предназначено, по пути Гайи, нам дается экогнозис, работающий с жизненной силой и через нее.
Космическая уверенность
Гностики учили, что основой человеческого потенциала является способность воображения, которую они называли эпинойей, чтобы отличить ее от фантазии, притворства архонтического менталитета. Разница между этими терминами очень важна для того, как мы утверждаем и культивируем наши экогностические способности. Просветленные учителя в Мистериях понимали, что человечество божественно наделено биопсихическими силами, набором экогностических способностей, если хотите. У них была точная концепция этих способностей, их происхождения в божественном, сверхчеловеческом царстве и их "установки" в человеческом теле. В соответствии со своим видением предземного существования человеческого вида, Антропоса, они представляли себе набор экогностических способностей, имплантированных в антропный споровый комплекс - человеческий геном, если хотите. Они представляли себе этот набор как основанный на одном базовом факторе, который принимает три варианта.
Нус, "божественный разум", является базовым фактором. Он берет начало в Плероме, Божестве. Божественный разум - это нерожденный, несотворенный, познающий Будда. Гнозис - это прямое, интуитивное знание того, что знают боги. Мы можем обладать гнозисом, потому что у нас есть нус, чтобы знать. Наша способность познавать Божественное дается Божественным, из первоисточника, где она возникает. Наша способность к изначальности, присущая нусу, исходит прямо от Первоисточника, верховного начала плеромных эонов. Гностики называли этот фактор аутогеном, "самопорождающимся". Это близко к аутопоэзису, "самоорганизации", признанной сегодня в теории сложности и присутствующей во всех явлениях экосистемы Земли. Аутогенез подразумевает самонаправляющее или телеологическое свойство самоорганизации, что является предметом жарких споров в теории Гайи.
О гностицизме написаны тома, но во всех этих изложениях не упоминается тот простой факт, что "гностики учили, что Бог - это интеллект, который нужно искать разумом". Это утверждение взято из Колумбийской энциклопедии в одном томе, издание 1950 года. (Я нашел свою копию выброшенной на улице в Огасте, штат Мэн, много лет назад. Для быстрого поиска информации она не хуже Google, а в некоторых случаях и лучше). Где бы вы ни искали, вы нигде не найдете такого прямого и простого утверждения в объемных работах экспертов. Все зависит, однако, от понимания "интеллекта" именно так, как это делали сами гностики. Они не имели в виду холодный, рациональный, картезианский менталитет, оторванный от материи и наблюдающий за миром с двойной мужской фиксацией на анализе и контроле. Они имели в виду аутопоэтический интеллект природного мира, одной из граней которого является человеческий разум, один из инструментально-ментальных факторов. Нус - это божественный интеллект, который отыскивается в разуме, но также виден в природе в целом. Его можно познать через размышление, используя разум, чтобы посмотреть на себя, или через восприятие, используя разум, чтобы посмотреть на интеллект природы.
Нус человечества отличается от нуса других гайанских видов тем, что это эннойя, "линза открытого намерения" или, проще говоря, "преднамеренность". Ни одно существо не лишено намерения, даже на микробном уровне, как сейчас начинают понимать биологи и этологи.28 Но в человеческом роде эннойя устроена особым образом: таким, что наша способность к намерению превосходит нашу общую инстинктивную программу. "Достижение человека должно превышать его понимание, иначе что есть метафора?" - как игриво заметил поэт Роберт Браунинг. Короче говоря, у нас избыток эннойи, что дает нам исключительную "слабину" по отношению к инстинктивным программам, обеспечивающим наше выживание. Это объясняет наши исключительные способности к обучению, но также создает риск того, что мы собьемся с правильного пути эволюции. Как мы видели в главе 21, гностическая теория ошибок была глубоко озабочена как многообещающим, так и девиантным потенциалом человеческого намерения.
Фактор намерения в человеческом интеллекте динамически близок к божественному источнику. Эннойя берет начало от плеромских богов, но ее человеческая версия имеет особую структуру благодаря совместной работе Христоса и Софии, как это описано в мифе о Софии (эпизод 2). Плеромная эннойя порождает Антропоса, одним из отдельных штаммов которого является человеческий вид на Земле. Мы проявляем эннойю, характерную для наших земных условий, в творческих актах, когда творчество является истинным и подлинным выражением нашей врожденной человечности, но не тогда, когда оно является просто самовнушением. Это ключевой гностический нюанс. Он тесно связан с важнейшим различием между эпинойей, истинным воображением, и фантазией, простой фантазией.
С въедливым нарциссизмом эпохи Рыб приходит преобладающая тенденция стремиться к самовыражению для себя, вместо того, чтобы позволить человечеству прийти к самовыражению через себя. Самовыражение ради себя самого - это тупик для человеческого рода, но именно к этому пришло искусство в наше время. Вполне вероятно, что посвященные Мистерий обнаружили, что нарастающей волне религии искупления невозможно противостоять, потому что они осознали силу нарциссической тяги, к которой она апеллировала. Как я уже отмечал выше, смерть эго и отдача себя жизненной силе были отличительными чертами посвящения. Невозможно применить телесный метод тренировки человеческого потенциала, когда фокус намерения определяется самоидентификацией. Однако это не означает, что Мистерии были обречены на неудачу. Они были вынуждены потерпеть неудачу, потому что те, кто ими руководил, не имели свободы, чтобы разработать новый метод, подходящий для растущей самообеспокоенности эпохи Рыб.
Гностики отвергали доктринальные и институциональные формы веры, но они настаивали на том, что мы должны быть уверены в нашей божественной силе. В некоторых текстах, посвященных мифу о Софии, Богиня называется Пистис, что обычно переводится как "вера". Этот перевод вводит в заблуждение, если считать, что вера означает слепое принятие убеждений без поиска истины или без доказательств непосредственного опыта. Пистис лучше определить как уверенность в том, что человек может испытать и достичь сам, независимо от убеждений и взглядов, полученных от других. Другими словами, уверенность в том, что является врожденным.
София называлась Пистис в мифических эпизодах, где на ее поступки влияла уверенность в человечности, упование на божественную одаренность человеческого рода. И снова гностическое учение меняет привычное религиозное представление: вместо веры в Бога мы должны подумать о том, что Богиня верит в нас. Как мы можем признать и ответить взаимностью на этот божественный акт веры? Приняв на себя обязательство достичь того, что можно действительно, правдиво представить, не полагаясь на веру, предположения или непроверяемые системы описания. Пистис подразумевает преодоление убеждений, которые не могут быть непосредственно проверены. В том, что можно назвать космической уверенностью, гностические провидцы смогли осознать важность эпинойи и отличить ее от фантазии. Телестический метод следовал принципу, изложенному в Artis Auriferae, "Искусстве золотого дела", сборнике алхимических знаний семнадцатого века:
Во всех твоих операциях пусть работа направляется природой, в соответствии с медленным развитием металлов в недрах земли. И во всех своих усилиях руководствуйся истинным, а не фантастическим воображением.286
Ноэтические навыки
Для гностиков каждое событие в космосе в целом происходит каким-то образом и в человеческой психике. Не символически, но деятельно. Психокосмический параллелизм - довольно сложное понятие, конечно, но оно соответствует мудрости коренных народов, выживших на планете. Австралийские аборигены основывают все свое мировоззрение на концепции времени сновидений, которое для них является настоящим опытом, а не фантазией или суеверием. Время сновидений - это органическое измерение Вечного Сейчас или Вечности в проходящем мгновении. Все, что происходит во Времени сновидений в космическом и мифическом плане, также происходит в психике и в окружающей природе. Например, предки различных австралийских племен - это магические животные, чьи деяния пересказываются в сложных песнях и прослеживаются по ландшафту в песенных строчках. Поступки, впервые совершенные тотемическими предками во Времени сновидений, постоянно повторяются в настоящем моменте. Время сновидений действует во всех событиях в природе и в человеческой психике. Таким образом, чистота и сущность первозданной или впервые возникшей реальности пронизывает все явления в текущем моменте.
Для гностиков магическими предками Времени сновидений были плеромные эоны. С безграничной, бескорыстной щедростью, свойственной божественным существам, они наделяют частью своей бесконечной силы существ своего Сновидения, обитателей возникающих миров. Миф о Софии объясняет как именно сила воображения эпинойи была передана человечеству. В эпизоде 6 материнская звезда (Саваоф) становится центральным солнцем нашей планетарной системы. Одновременно с этим событием Зоя, "первая дочь" Эона Софии, передает человечеству "светлую эпинойю". Сразу после пристыжения Демиурга София указывает главному архонту, что человечество стоит выше его и одержит над ним победу:
Когда Саваоф занял место убежища в обмен на свою метанойю, Пистис София отдала Матери-Звезде свою дочь Зою вместе с великой властью, чтобы та могла наставлять ее обо всем, что существует в Огдоаде. (О происхождении мира, 104.26-31)
Зоя - это "жизненная сила", но не только та, что проявляется в биологической, тварной жизни. Зоя - это вечная, самообновляющаяся жизнь. Погружение - это экстатическая жизненная сила, порождающая психосоматическую регенерацию (palingensia) Мистерий. Мифолог Карл Кереньи объясняет, что Зоя - это дионисийский фактор, связь с "неразрушимой жизнью", противопоставленный биосу, ограниченному биологическому жизненному процессу.287 Мать-солнце Саваоф, "Владычица жизненных сил", является хранилищем праны, формы космической жизненной силы, которая образует и наполняет органические миры. Гностический миф гласит, что Зоя, вечная жизнь, наставляет Саваофа, органическую жизнь, "обо всем, что существует в Огдоаде", царстве зодиакальных созвездий. Зодиак отображает архетипы или генетические паттерны, которые действуют в органической жизни, а также в психике, на психологическом уровне. Мать-Солнце должна научиться управлять этими закономерностями для наилучшего воздействия на Землю. Поэтому Солнце циклически проходит через знаки Зодиака, постоянно трансформируя архетипически-мифические паттерны в органическую активность. Органы и родовая форма человеческого тела построены в творческой программно-тематической манере организующими силами Солнца. Это учение Мистерий объясняет соотнесение знаков зодиака с частями человеческого тела. Это не суеверная чепуха, а подлинное научное понимание, полученное в результате паранормального восприятия. В современной формулировке зодиакальные архетипы стали банальными, но новая биология рано или поздно может прийти к ним другим путем.288.
Эпинойя - это первая перестановка слова нус. Обращение Саваофа иллюстрирует вторую перестановку, метанойю. Метанойя Матери-Солнца - это акт духовного обращения, в человеческом понимании это смена парадигмы или изменение убеждений. Метанойя - это наша способность мыслить за пределами любых рамок восприятия или любых ограничивающих убеждений, которые мы можем провиденциально придумать. Идеи, даже великие идеи, - это всего лишь инструменты для обучения, а не идолы, которым нужно поклоняться. Мы развиваемся, разрабатывая и отбрасывая идеологические инструменты для обучения, меняя парадигмы. Из-за высокой сложности человеческой эннойи нам необходимо постоянно ограничивать процесс обучения, чтобы мы могли оптимизировать определенные потенциалы в рамках установленных ограничений, но затем, сделав это, мы в конечном итоге перерастаем эти ограничения и перестраиваем наше обучение в другую парадигму. В идеале, парадигмы, которые мы разрабатываем, должны регулировать нашу эннойю, но не управлять ею, и, в особенности, не отменять ее. Слишком часто убеждения и модели, которые мы придумываем, заводят нас в тупики, которые мы не видим, потому что парадигмы сделали нас слепыми к тому, куда мы движемся в своем сознании.
Третья перестановка слова "нус" - "дианойя", "разум". В важном, но сильно поврежденном отрывке "Диалога Спасителя" говорится, что "сила разума" - это то, что позволяет нам удерживать место истины и противостоять тираническим силам заблуждения, олицетворяемым "стражами порога" - на жаргоне мистерии архонтами. Порог, который они охраняют, - это граница между биосферой и планетарной системой, в которой находится Земля. Следовательно, Следовательно, в своей надлежащей роли архонты - это межпространственные демоны, описанные в гностических писаниях как тролли и привратники. "Ибо страшен порог, вырисовывающийся перед вами. Но с единым разумом ты проходишь его!" (Ill, 5: 124). Единый ум - это трезвый ум, способный рассуждать ясно, отстраненно, систематически. Учение Сильвануса советует:
Прислушайтесь, дети, к этому совету. Не будьте высокомерны в противовес всякому доброму мнению, но примите для себя сторону божества разума. Соблюдайте священные указания раскрывателя, и вы будете жить царственно в любом месте на Земле и будете почитаемы ангельскими посланниками и даже архангелами, которые их посылают.
Затем вы приобретете их в друзья и союзники, и вам станут доступны все места в небесных царствах". ("НХК" VII, 4:91-92)
Разум божественен, поскольку происходит от нуса, хотя это третья, наиболее удаленная перестановка. Дианойя включает в себя критическое мышление, но не в рациональном, редукционистском смысле, не в картезианских терминах. При дианойе критическое мышление - это просто острие здравого смысла. Оно оттачивает и улучшает, а не исключает видение, воображение и откровение. Для гностиков, развивших дианойю до уровня гениальности, не существовало противоречия между разумом и откровением. Работа в школах мистерий требовала от них перевода того, чему они научились благодаря наставлениям Света, высшего опыта откровения. Овладение дианойей превращало их в красноречивых писателей и ораторов, которые могли легко соперничать с самыми острыми диалектиками Афин или Александрии.
Соматическая наука
Эпинойя - это направляющая сила воображения, истинный спасительный фактор гнозиса. В Апокрифе Иоанна рассказывается, как Божественная София, осознав проблему, с которой человечество столкнется в борьбе с архонтами, вложила "светлую Эпинойю" в Зою, жизненную силу, чтобы в нашем биологическом строении была заложена способность к воображению. Это учение очень близко к тому, что говорит о роли мифа в человеческом опыте представитель школы мистерий Джин Хьюстон:
Мифы служат в качестве исходных моделей, берущих начало в основе нашего существа. Хотя кажется, что они существуют исключительно в трансперсональной сфере, они являются ключом к нашему личному и историческому существованию, ДНК человеческой психики289.
Если наша биологическая структура несет в себе образную силу эпинойи, как учили гностики, то миф не просто в образной форме является "ДНК человеческой психики", он фактически заложен в ДНК вида. Для человечества сила мифического воображения глубоко связана с жизненной силой. Присутствие эпинойи вызывает фотобиотическое свечение в наших клетках, впервые обнаруженное в 1923 году русским врачом Александром Гурвичем, который назвал его "митогенетическим излучением". Параллельное явление, известное как биолюминесценция, наблюдается в природе, например, у светлячков, светлячков и планктона, такого как атлантический криль. Через 50 лет после Гурвича немецкий биофизик Фриц-Альберт Попп обнаружил в микроструктурах человеческих клеток и ДНК то, что он назвал биофотонами. Теория биофотонов Поппа открыла путь к объяснению роли света в биохимических процессах, росте, дифференциации клеток и мутациях. Дальнейшие исследования показали, что длина волны, на которой ДНК испускает фотоны, лежит в узкой полосе видимого света. Эпинойя является светящейся, видимой в масштабах человеческого сенсорного восприятия. Нобелевский лауреат Илья Пригожин, пионер теории сложности, утверждал важность биофотонных исследований для теории жизни. Без этого никакая будущая биология не будет полноценной.
"Светящаяся эпинойя" - основа соматического освещения на клеточно-клеточном уровне. Опыт паранормальных состояний имеет несколько аспектов, включая непосредственное восприятие молекулярных процессов природы. Как уже отмечалось, это сиддхи или оккультная способность, приписываемая азиатским йогам, а также перуанским аяуаскуэрос, шаманам растений. В древних обрядах мистерий гностики использовали психоактивные химические соединения триптамина, или галлюциногены, производные триптофана, не для галлюцинаций, а для наблюдения. "С истинным, а не фантастическим воображением". Разница, опять же, между эпинойей и фантазией. Как утверждал Анри Корбин в своих рассуждениях о суфизме, образное измерение мистического опыта не является ни выдуманным миром, ни галлюцинацией.290 Эпинойя дает доступ к реальному, действительно существующему образному миру, включая инфраструктуру живой материи.
Для гностиков дисциплина использования психоактивных растений была центральной в телестическом методе, но ограничивалась внутренними группами региональных ячеек (Огдоада, представленная внутренними лепестками розы в Элевсисе и других местах). Митогенетическое излучение и другие операции, граничащие с эпигенезом, перепрограммирование ДНК с помощью РНК или внешних ритуальных действий, не могут быть ни достигнуты, ни опровергнуты с помощью теории и анализа. Они должны быть пережиты соматически, во плоти. Вильгельм Вильгельм Райх заметил, что ученый будет тем меньше ошибаться, чем ближе он или она к сенсорным способностям. То же самое относится и к экстрасенсорным способностям. Дианойя, способность рассуждать, может интерпретировать результаты психосоматического озарения, но не может заменить его. Аналогичным образом, метанойя, вторая перестановка нуса, должна следовать указаниям прямого визионерского опыта, иначе сила установленных парадигм возьмет верх над гнозисом, непосредственным актом видения, как видят боги. Наконец, нет никакого способа получить доступ к воображаемому измерению и исследовать его до тех пор, пока мы остаемся связанными эго и его нарциссическими привязанностями, обусловленными культурой.
Гностические мистериальные учения представляют собой ясную метакритику верований, основанных на исключительном мужском авторитете. Они также предлагают альтернативный миф, экофеминистскую, ориентированную на Гайю легенду для человеческого племени. Участие в мифе Софии является добровольным и личным, бессрочным и неофициальным. Миф учит, что мы, человеческий род, не созданы по образу и подобию мужского бога-создателя, или какого-либо бога, или богини. Он опровергает патриархальную догму о том, что мы "созданы по Его образу и подобию", и предостерегает нас от мистических отклонений, связанных с уравниванием Бога и себя. Высший опыт познания приходит в восторженном созерцании глазами воображения. Мы видим космос и то, чем мы являемся в космосе, силой озаренного, биологически обоснованного понимания. Так, и только так, мы можем знать, что являемся самонаводящимися инструментами божественного воображения, а не проекциями божественного эгоизма. Чем больше масштаб эпинойи, тем более смиряющим является видение, которое она представляет. Мифическое воображение - это наша врожденная способность видеть, как устроен космос и как играют боги, но это не лицензия на игру в Бога.
23 СВЯЗЬ МЕЖДУ ВИДОМ И СОБОЙ
- Спойлер:
Давайте на мгновение вернемся к впечатляющему событию в мифологии Софии:
После преобразования Материнской звезды София обнаруживает, что она быстро становится плотнее. По мере того как Солнечная система захватывает появившуюся Землю, планета все больше подчиняется гравитации, электромагнетизму и другим законам, совершенно новым для Богини. Скорость ее высокопористых потоков снижается, ее тело Органического Света тускнеет, превращаясь в субстанцию, подобную мягкому свинцовому перламутру - зародышу никелевого ядра земного шара. В горе и смятении София постепенно превращается в планету Земля.
Когда София достигает стадии, когда планетарное тело начинает прорастать жизнью - то есть, когда формируется биосфера, - появляющиеся формы жизни настолько буйны и непомерны, что она не в состоянии управлять ими (эпизод . Боги в Плероме замечают, что их сестра подавлена огромным разнообразием жизни, которую она порождает. Она не может управлять поведением своих отпрысков и не в состоянии удержать их в должных границах. Короче говоря, ее аутопоэзис находится под угрозой распада. Ее бедственное положение вызывает ответ Плеромы: заступничество Христа. Пересказ Иренея, описывающий это знаменательное событие, уже приводился, но его стоит прочесть еще раз:
Христос, обитающий на небесах, сжалился над сестрой Эона, и, распространив себя через и за пределы стауроса [границы плеромного ядра], он придал Софии форму, но только как уважаемой субстанции, а не для того, чтобы придать разумность. . . . Христос придал Софии форму, как уважаемому разуму, и принес исцеление ее страстям, отделив их от нее, но не так, чтобы изгнать их из ее разума полностью". (Против ересей, 4.1)
Ириней также утверждает, что многие формы жизни, кишащие в биосфере, "уже пустили корни и обрели собственную силу, чтобы быть самоподдерживающимися". Примечательно найти в неясном богословском аргументе против гностиков след мистериального учения об аутопоэзисе. Заступничество Эона Христоса помогло Софии привести свои аутопоэтические процессы в более организованный и гармоничный ансамбль. Заступничество Христа обеспечило биологическое программирование потомства Софии, так что все существа ведут себя так, как они ведут себя сегодня, верные своим видовым руководящим инстинктам, но способные также к соэволюции. Сделав это, София снова оказалась на верном пути. Она начала "придавать форму одушевленной субстанции, которая произошла из ее собственной трансформации", опираясь на "указания Христоса".
Посвященные в мистерии рассматривали Эон Христос как форму божественного разума, наделяющего всю жизнь на земле саморегулирующей силой. Это интересный образ, потому что он противоречит обычному представлению о Христе как о высшей модели человечества, озабоченной исключительно человеческой жизнью. Обычно мы не ассоциируем Христа с животным миром - если только, возможно, мы не думаем о святом Франциске Ассизском. Что же нам делать с этим гностическим поворотом?
В какой-то мере заступничество Христи (Christie) затронуло человечество в той же мере, что и нечеловеческие виды, появившиеся в биосфере после "преобразования" Софии, то есть метаморфозы ее тела Органического Света в земные элементы. Очевидно, что животные виды способны на все виды сотрудничества между собой. Но во время заступничества Антропос также каким-то образом присутствовал в биосфере, зарождаясь, так сказать, на молекулярном уровне. Оказал ли Христос какое-то гармонизирующее воздействие и на человечество? Мы вполне можем предположить, что так оно и было, поскольку именно Христос, соединившись с Софией, в первую очередь закодировал Антропос. Но в чем именно заключался человеческий эффект заступничества Христи?
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 3:05 am), всего редактировалось 3 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Посредник
- 24:
Ответ на этот вопрос кроется в замечательном учении Мистерий, раскрытом в нескольких местах гностических материалов. Посвященные использовали выдуманное имя Мезотес для обозначения специфического воздействия заступничества Христоса на человеческий род. Мезотес (от meso-, "средний", "середина") означает "средний", "посредник". Во Втором трактате Великого Сифа (66.3- говорится, что мы "становимся полными во внутренней невыразимости посредством живого кода, достигая неоскверненного союза через Мезотеса, посредника Иисуса". Точное коптское: MESOTES NTE IS, "посредник Иисуса". Некий процесс в человеческой природе, в генетической структуре нашего вида, как было сказано, осуществляется через "посредника Иисуса". Но кто такой Иисус, понимаемый в терминах посвящения?
В коптском гностическом материале имена Иисус и Христос никогда не пишутся полностью, а обозначаются кодом, например, буквами IS со штрихом над ними. Ученые регулярно заполняют пробелы, превращая IS в I(eseo)S, греческую форму еврейского имени Иешуа. Они делают это с большой поэтической вольностью, поскольку нет никаких текстовых свидетельств, подтверждающих предположение, что в гностическом употреблении IS обозначало историческую личность по имени leseos, Иисус. IS можно было бы перевести и по-другому: I(asiu)S, давая имя lasius, "целитель", скорее титул, чем обычное имя. Но переводчики полагают, что IS обозначает Иисуса Нового Завета. Короче говоря, ученые не дают нам возможности подумать о том, что IS может обозначать что-то еще, кроме буквального человека, личность которого предопределена.
То же самое относится и к Христу. Код для Христа - XS или иногда XRS, что может также означать Christos или даже Chrestos.291 На коптском языке это выглядит следующим образом: XC, со штрихом над буквами. Х - это греческая буква хи, а С - коптская S. Ученые заполняют XC так, чтобы получилось "Христос", но никак не "Хрестос", хотя "Хрестос" более соответствует окончанию S. Например, там, где XC появляется в Апокрифе Иоанна, ученые заключают греческое Christos в скобки, но переводят зашифрованное слово как "Христос". Таким образом, они сразу же приравнивают ХС к хорошо известной сущности богословия Павла и Иоанна. Опять же, это поэтическая вольность. Учитывая весь гностический материал, который аргументированно опровергает искупителя Павла и Иоанна, такое приравнивание крайне сомнительно. В сочетании эти два закодированных термина, похоже, соответствуют хорошо известной теологической формуле двойной природы Иисуса Христа: историческая личность, IS, и "Христос внутри", XRS. Создается впечатление, что мистериальное учение о Мезотесе включает в себя некую эзотерическую христологию, согласующуюся с доктринальной теологией. Это далеко не так.
Даже если IS расшифровывается как "Иисус", следует признать, что посвященные в языческие мистерии не считали исторического Иисуса или какую-либо историческую личность вечно живым целителем и посредником. Вечно живой или вечный Иисус", ETONE на коптском языке, - это другое название Мезотес. Коптское слово ETONE обозначает жизнь, выходящую за рамки отдельной воплощенной личности. Чтобы соответствовать учениям Мистерий, IS С ETONE нельзя отождествлять с каким-либо историческим человеком, который жил и умер, поскольку это психическое присутствие, выходящее за рамки отдельной биологической идентичности. Для гностиков IS ETONE был бессмертным присутствием в человеческой психике и в биосфере в целом. Мезотес, "посредник", обозначает внутрипсихическую функцию "вечного Иисуса", функцию, которая была осуществлена благодаря заступничеству Христоса - следовательно, он не мог бы действовать в человеческой психике, если бы это событие не произошло. Благодаря заступничеству нечто вечно живет в атмосфере, как неувядающий загробный образ: IS ETONE, вечно живой целитель.
Формула гибридного богочеловека "Иисуса Христа" не является подлинным гностическим учением и никогда не могла им быть. Раскрыватель, который говорит во Втором трактате Великого Сифа (65.18), говорит: "Я - Христос, Дитя человечества, тот, кто в тебе, кто есть ты". Это может показаться самым ясным, самым недвусмысленным заявлением о "Христе внутри", которое только можно себе представить, но подождите. В этом утверждении подразумевается Эон Христос, а не Христос теологии Нью-Эйдж или Павлов "Христос в вас". Это больше, чем семантическая оговорка, потому что разница между Христосом и Христом огромна. В учении мистерий Христос - это не божественный искупитель человечества, а посредник, чье заступничество затрагивает все животное царство на земле, а не только человеческий род. Однако в процитированной выше цитате Христос отождествляется с "Дитем человечества, тем, кто в тебе, кто есть ты". Но это Антропос, божественный источник человечества, а не искупитель, стоящий вне человечества. Христос (говорящий через посредника) делает заявление, чтобы привлечь наше внимание к нашей человечности, а не для того, чтобы явить себя. Посредник скромно скрывает себя и не требует от нас веры как условия искупления. Если уж на то пошло, посредник требует, чтобы мы верили в себя: "тот, кто в тебе, есть ты".
Христос мистерий понимался не как обитающая в нас божественная сущность, а как нечто, что направляет нас к нашей животно-человеческой природе. Против уравнения " Бог-Я" гностики утверждали связь "вид-Я". Для древних провидцев Христос играл уникальную роль посредника, который соединяет нас как самосознающих индивидуумов с нашей видовой идентичностью, а через нее - со всеми другими видами. Мезотес - это специфический термин для обозначения посредника как внутрипсихического присутствия, доступного каждому человеку во все времена. Хотя заступничество Эона Христоса ради Софии произошло в отдаленные времена, оно произвело постоянный эффект, который, однако, очевиден только на видовом уровне самосознания. Что значит для человеческого индивидуума быть самосознающим на уровне вида? Это вид осознания, который приходит со смирением видеть себя членом животного мира, но при этом принадлежащим к определенному виду животных. Это означает, что мы наиболее глубоко осознаем свою человечность, когда чувствуем возвышенную скромность пребывания в качестве человеческого животного.
Эфирный Христос
Мезотес призывает нас рассмотреть масштабы древнего видения - ясновидения, если быть точным, и яснослышания, а также ясновидения. "Свет был полон слуха и языка" (Парафраз Сима, КНХ VII, 1, 1.30). Заступничество Христи дошло до нас в свидетельствах подготовленных провидцев, или, если хотите, в исследованиях экспериментальных мистиков. Через обучение Божественным Светом телестаи узнали о событиях, которые разворачивались в далекой предыстории нашей планеты. Каким-то образом эти события воспроизводились в воображении, и посвященные становились их непосредственными свидетелями. В процессе расследования заступничества они обнаружили некий вид послеобраза, подобный тому, что мы видим, когда смотрим на яркий свет, а затем отворачиваемся. Но в этом уникальном случае речь идет о живом послеобразе. "Вечный Иисус" - это послеобразы Эона Христоса, сохраняющиеся в биосфере спустя много веков после заступничества. (Если представить все это по-другому, то заступничество происходит во Времени сновидения и находится в вечном процессе).
Увидеть этот послеобраз - подлинный визионерский опыт, реальный и проверяемый, доступный каждому. И многие люди видели это.
В ранней христианской теологии явление вечного Иисуса называлось parousia - ощутимое и имманентное духовное присутствие; но из-за путаницы в понимании истинной природы этого опыта это понятие быстро превратилось в понятие "второго пришествия" Спасителя, события, которое так и не было материализовано. В эзотерических и андеграундных традициях, таких как Розенкрейцерство, вечного Иисуса называли мистическим Христом. В кругах нью-эйдж светящийся фантом называют эфирным Христом. Во всех случаях очевидцы принимают мезотеса за внутреннего проводника, подобного ангелу-хранителю. Встречи с внутренним проводником происходят спонтанно - можно даже сказать, естественным образом. Природа этого опыта в значительной степени соответствует различным эпохам и культурам.272
Если рассматривать этот человекоподобный образ в динамике, то он представляет собой атмосферное скопление ячеек Бенара. Это шестиугольные образования, возникающие, по наблюдениям, когда некоторые жидкости достигают порога турбулентной неустойчивости, например, масло, нагретое на сковороде, или конвекционные потоки, закручивающиеся в атмосфере. Как объясняет Джон Гриббин в книге "Глубокая простота", ячейки Бенара - это спонтанный подвиг природы, великолепное свидетельство порядка, возникающего внутри хаоса:
Самые интересные стабильные паттерны [в природе] появляются прямо на краю хаоса..... Особый интересный паттерн, который появляется, - это соты, состоящие из шестиугольников. Это происходит вдали от равновесия, благодаря энергии, протекающей через открытую систему и рассеивающейся. В этом секрет существования порядка во Вселенной и, в частности, секрет жизни.
Ячейки Бенара возникают спонтанно в атмосферных конвективных вихрях, хорошо видимых в антарктических ледяных полях и песках пустыни Сахара. Это явление настолько распространено, что ученые говорят об "атмосферном море Бенара". В книге "Турбулентное зеркало" Ф. Дэвид Пит говорит, что "ученые считают, что сферическая оболочка атмосферы, возможно, вся атмосфера, может быть морем кипящих клеток Бенара". Это именно так, и именно это обнаруживают свидетели Мезотов.
Конечно, мы вынуждены задаться вопросом, как нечто столь экзотическое, как "скопление клеток Бенара", может принять человеческую форму. Вечный Иисус на самом деле не принимает человеческую форму, а только кажется таковым. (В гностических учениях это называлось докетическим проявлением, от греческого dokein, "казаться"). Эон Христос не имеет и никогда не имел человеческой формы, но в соответствии с высшим бескорыстием Плеромных божеств, Христос передает свой биопсихический эффект по нашему образу и подобию, а не по своему. Любой человек может столкнуться с затянувшимся отпечатком заступничества Христа в виде светящегося фантома в человеческой форме. Это может произойти в любой момент, и это случалось бесчисленное количество раз на протяжении истории и до истории.
Потребовалась бы целая книга, чтобы перечислить множество известных случаев встреч с Эфирным Христом, о которых рассказывали такие люди, как Билл Уилсон, основатель Анонимных Алкоголиков, и К. Г. Юнг, чье видение Зеленого Христа описано в его посмертных мемуарах "Воспоминания, сны и размышления". Стоит отметить случай, произошедший с противоречивой культовой фигурой Карлосом Кастанедой. Когда он встретил светящийся фантом, его переполняла радость, и он уехал, преисполненный энтузиазма по поводу ценности человечества. Его учитель, шаман племени яки дон Хуан, оказался настоящим убийцей, когда язвительно сообщил Карлосу, что он чувствует себя так только из-за неизбывного самообмана. Светящийся фантом, сказал ему дон Хуан, - это "слепок человека", явление, хорошо известное древним провидцам Мексики. Он предупредил, что "падать на колени в присутствии человеческой плесени - это высокомерие и человеческий эгоцентризм". Только подготовленные провидцы обладают достаточной рассудительностью, чтобы увидеть фантом таким, какой он есть на самом деле, настаивал старый маг.295
Направляющий эффект
Люди по-разному реагируют на встречи с "внутренним проводником". Фантом вызывает уникальную реакцию у каждого, кто с ним встречается, но слишком часто эта реакция искажается религиозной обусловленностью свидетеля. Неудивительно, что большинство людей с иудео-христианским происхождением считают, что они встретили воскресшего Иисуса или имели внутреннее видение Христа. Такая интерпретация соответствует истории, которую им рассказывали об Иисусе, и подтверждает то, во что они должны верить. Приравнивание вечного Иисуса языческого гнозиса к одноименной личности Нового Завета, конечно, прекрасно для христианства, но совершенно неверно с мистической точки зрения. Из многих людей, которые встречаются с Эфирным Христом, лишь немногие осознают, что Мезотес не является Божественным Искупителем.
IS ETONE, вечный Иисус, - это биопсихический послеобраз, но не просто пассивный след. Представьте себе, что вы смотрите на объект при ярком свете - скажем, на яблоню без листьев, вырисовывающуюся на фоне прозрачной лазури зимнего неба. Отвернувшись, вы видите идеальный послеобраз дерева, независимо от того, открыты ваши глаза или закрыты. Теперь представьте, что послеобраза растет, как живое дерево. Оно распускается, цветет, плодоносит, отмирает и все повторяется снова. Послеобразы так же живы, как и первоначальный объект.
Так и "живой Иисус" жив в атмосфере, внешне, хотя чаще всего воспринимается как внутрипсихический фантом. Свидетели думают, что видят внутреннее видение, находящееся где-то внутри сознания или воображаемого пространства, но на самом деле они видят вихрь в атмосфере. Изысканная грань шестиугольной ауры фантома излучает кристально чистый свет, но грани позолочены, так что свет переливается мягкими медово-золотистыми оттенками. Вся сцена вокруг свидетеля отражается в каждой грани сот. Внутри кристально чистого сияния - молочная белизна Органического Света. Белизна Света в сочетании с золотистыми оттенками граней сот порождает ощущение глубокой безмятежности, внутренне заряженной надмирностью. Сладкий, восторженный прилив жизненной силы, исходящий от Мезотеса, создаёт впечатление погружения в бурлящее молоко с потоками золотого мёда, текущими через него - действительно, текущими через тело свидетеля, пропитывая каждую его клеточку. Появление светящегося фантома может сопровождаться изысканным звоном, похожим на звон и перезвон бесчисленных колоколов.
Гностики, сталкивавшиеся с этой фигурой в своих мистических практиках, могли связать ее с заступничеством Христа в природе и, следовательно, понять ее происхождение. С помощью духовной проницательности они также смогли определить его функцию в человеческих терминах, его точное психологическое воздействие. Эон Христос осуществил усовершенствование эволюционных планов животного царства, чтобы все виды могли следовать своим инстинктивным программам и при этом взаимодействовать, сотрудничать, соэволюционировать. По сути, заступничество обеспечило полный потенциал симбиоза, который присутствовал в Софии с самого начала, но был нарушен непредвиденным многообразием ее потомства.
В человечестве, в отличие от других животных, симбиоз должен быть реализован путем преодоления извечной тенденции к зацикленности на себе. "Мы являемся людьми только в контакте и общении со всем, что не является людьми", - говорит Дэвид Абрам. Вступая в родство со всеми видами, мы преодолеваем наши антропоцентрические тенденции, которые могут быть порочными, причиняя вред как себе, так и другим". Заступничество Христа привело к смягчению человеческих границ, особенно границ эго, чтобы позволить усиленное сопереживание всему живому. В этом сопереживании нам легче найти свой личный путь, потому что ни одно существо не живет само по себе. Конечная функция Мезотеса - это тонкое, ненавязчивое направляющее воздействие. Лоуренс ван дер Пост, живший с бушменами племени сан в Калахари, передал вкус этого опыта, когда написал (в книге "Кэрол богомола")׳. "Мы все знаем больше, чем позволяем себе знать, из-за некоторой трусости перед лицом невыразимого и страха принять его воздействие на нас как руководство к пониманию природы его реальности".
Встретившись с Мезотесом, большинство свидетелей не идут за направляющим фактором, но возвращают его к своему обуславливанию и видят его через свое обуславливание, особенно через свои религиозные убеждения. Как ни печально говорить, но встреча проходит впустую, если она приводит людей к зацикливанию на теоретическом Иисусе и слепой вере в спасение, жертву, искупительную ценность страданий, Божий замысел для мира и так далее. Подлинная мистическая встреча полностью отсутствует в этих выдумках. Нас ведет "живой Иисус" к уникальному личному опыту родства со всеми видами. Светящийся фантом - это подсознательный внутренний проводник, а не "учитель жизни", который способствует самосовершенствованию или заключению договора с Богом. Он поддерживает не удовлетворение нашей личной жизни, а бескорыстное посвящение всему живому.
Те, кто видит Органический Свет, знают, что и они видят его. Это поистине таинственно, и это также таинственно истинно. Каждый человек, встречающий светящийся фантом, записывается в живую память Эона Христоса. Гностики учили, что мы включаем часть Божественного Света в себя, в наши тела, на клеточном уровне. Однако они также знали, как эта светлая способность может быть затемнена и даже уничтожена необоснованными и непроверенными убеждениями, особенно убеждениями о боге, божественности, природе и человеческом потенциале.
Мезотес трансцендентно безличен и в некоторых отношениях действует подобно бездумному автомату. Это скорее функция, чем сущность. В этом качестве его можно сравнить (грубо) с курсором на экране компьютера. Положение курсора позволяет пишущему следить за изложением и перемещаться по тексту. Курсор также выполняет функции редактирования, такие как блокирование и удаление текста, и может получать доступ к данным и предустановленным программам (одним щелчком мыши). Было бы полным абсурдом считать, что курсор пишет и создает смысл текста. Подобным образом, влияние Мезотеса настолько тонко, настолько не навязчиво, что мы искажаем его, предполагая, что он направляет нас каким-то внешним образом, а не просто поддерживает нас, чтобы мы сами себя направляли.
В спектре человеческих инстинктов стремление к самосохранению (включая сохранение эго, а также тела) настолько сильно, что может противостоять стремлению к соэволюции, принятию всех форм жизни и любви к Гайе, самой Земле. Мы погружены в гайянский симбиоз, и у нас всегда есть выбор превзойти самосохранение во имя жизни в целом. Внутренний проводник - это возвышенный дар, переданный нашему виду из Плеромы, неодолимая помощь в самоисправлении.
Без тонкого руководства светящегося фантома мы были бы еще более движимы безумным эгоизмом, чем сейчас.
Те, кто получал наставления Света в древние времена, понимали, что человечество создано не по образу бога-отца и даже не по образу плеромных богов. Бесконечное бескорыстие Эонов не позволяет им накладывать отпечаток или навязывать себя мириадам существ, живущих в их Сновидениях. Гностики учили, что человечество - это свободная форма новизны, эксперимент божественного воображения, а не творение, созданное по образу и подобию божественного родителя. Человеческий род наделен способностями, соответствующими божественной силе, которая породила его и поддерживает саму реальность, в которой мы живем, живой сон, в котором мы обитаем мгновение за мгновением.
Светящаяся эпинойя работает в митохондриальной ДНК наших клеток, вечно обновляясь. Сила воображения, позволяющая соэволюционировать со всеми видами и войти в выравнивание Софии, поддерживается Мезотесом, автопилотом души. Созерцая внутреннего проводника, мы видим человеческую форму, потому что перед нами отражение не индивидуального "я", а вида, который осознает себя. Изначальная связь с Гайей, поддерживаемая в Мистериях, была реализована в безмолвном знании с Антропосом в качестве фокального образа, где фактор эпинойи может быть взращен из супервитальности материнской планеты. Восприятие нашего родства со всеми видами позволяет нам стать людьми в полной соэволюционной перспективе, панорамно, так сказать: иметь свою судьбу, человеческую судьбу, и победить ее тоже. Посвященные обнаружили Антропоса и в то же время расположили человечество внутри животного царства. Антропос наделен свойствами, которых нет у других видов, но это не делает его выше других видов. Мы не можем познать свое место в космосе через антропоцентрическую привязку, но игнорирование уникального статуса человеческого вида также неправомерно.
Человечество представляет собой особый аспект божественного воображения, неизбежно участвующий в исправлении Софии, если мы выберем быть верными этому аспекту. Первое условие для участия в ее исправлении - исправить наше представление о себе как о виде, заново представить себе человечество. Гностики учили, что наш вид со-вечен с галактикой, в которой он посеян. Штаммы Антропоса возникают во многих мирах одновременно. Гений провидцев Мистерий заключался в том, чтобы определить условия, характерные для мира, в котором мы живем. Этого они добились, культивируя светлую эпинойю и живя в божественном воображении, когда оно разворачивается.
24 МИСТИКА БОГИНИ
- Спойлер:
Мы - дети иудео-христианской, мусульманской, неодарвинистской или какой-то другой религии. Эти религии абсурдны не только тем, что они запутаны, но и тем, что они опасны для наших отношений с Землей и нашими нечеловеческими собратьями по планете. Культурный фон, в котором мы были воспитаны, предшествует нашему познанию Земли как целостной планеты.296
Джеймс Лавлок официально представил гипотезу Гайи в 1972 году в журнале "Атмосферная среда". Для разработки гипотезы он сотрудничал с эволюционным биологом Линн Маргулис, независимо известной теорией серийного эндосимбиоза (теория SET), которая в настоящее время является лучшей альтернативой дарвиновской модели эволюции. Теория SET предполагает, что организмы в биосфере живут благодаря (эндо-) друг другу, а не путем охоты друг на друга. Симбиоз - это последовательная деятельность, потому что она распространяется через цепь взаимодействий, длящихся веками, в которых более крупные, более сложные организмы развиваются путем включения в себя более мелких, более элементарных.
В 1979 году Лавлок опубликовал книгу "Гайя": новый взгляд на жизнь на Земле", но дебаты по поводу новой теории не принимали большого размаха, пока в 1981 году в журнале Coevolution Quarterly не был опубликован критический ответ В. Ф. Дулиттла под названием "Действительно ли природа - мать?". С тех пор материалы о Гайе стали появляться в бешеном темпе, причем большая их часть касалась мифических и мистических аспектов теории. "Гайя - это нечто вроде мифа о Боге, тайна, отвечающая на тайну", - пишет Клаудио Гильен, профессор сравнительной литературы в Гарварде и Университете Барселоны. "Это романтическая метафора, которая отвечает на нашу потребность в единстве "297.
Но действительно ли "романтическая метафора" теории Гайи, какой бы великолепной она ни была, отвечает этой потребности? Или теория Гайи и мистика Богини, под которой я подразумеваю совокупность квазирелигиозных, анимистических и мистических представлений, которые собрались вокруг этой научной теории, ставят нас перед необходимостью исследовать вопросы, а не искать ответы?
Гайя и гнозис
Независимо от того, какие доказательства приводятся в ее поддержку, научная теория - это всегда повествование, история с началом, серединой и концом, с сюжетом и изложением морали или послания. "Ученые могут многое выиграть от осознания того, что они рассказчики", - комментирует палеоантрополог Мисия Ландау. В книге "Нарративы человеческой эволюции" Ландау утверждает, что научные теории "определяются традиционными повествовательными рамками в той же степени, что и материальными доказательствами". Например, в дарвиновской теории она видит разновидность нарратива о герое, распространенного во всем мире. В дарвиновской истории героем является сам человеческий вид. (По правде говоря, Дарвин почти ничего не сказал о человеческом виде, но он занимает центральное место в теориях, основанных на его работах). История эволюции состоит из "последовательности мотивов - расширяющиеся лбы и втягивающиеся челюсти, увеличивающийся интеллект и уменьшающиеся инстинкты - которые продвигают сюжет и сами по себе являются носителями смысла (например, расширяющееся господство разума над материей)".298 Нарративная форма, которую Ландау метко назвал "алтарем, на котором хранится разнообразие верований", неизбежна в любом описании человеческого опыта. Миф о Софии - это космологическое повествование, но также мистическое и метафорическое. Из всех элементов, которые могут внести вклад в мистику Богини, софианское видение мистерий наиболее совместимо с основными предположениями теории Гайи. В то же время, история видения Софии представляет собой разительный контраст с догматическими предположениями дарвиновской теории эволюции.
В целом, миф о Софии демонстрирует три выдающиеся черты, которые напоминают теорию Гайи, а также две другие черты, которые в настоящее время обсуждаются, и еще три, которые находятся за рамками теории в ее нынешней форме, но могли бы продвинуть и обогатить ее, если бы в конечном итоге были сформулированы в научных терминах.
Три выдающихся события в мифе о Софии позволяют соотнести их с конкретными элементами теории Гайи: аутопоэзис, биосферные аномалии и абиогенез. Гностические тексты обозначают аутопоэз греческим словом autogenes, "самогенерирующий". Как мы видели, пересказ Иренея ясно указывает на то, что мифическое повествование гностиков описывало самоорганизующиеся силы Софии. Это, пожалуй, самая поразительная корреляция между теорией Гайи и гнозисом. Хотя вмешательство Христи может быть слишком далеким шагом для многих умов, целостность истории должна быть уважена. В нем говорится о том, что произошло. Если миф не является преднамеренной ложью или выражением простого суеверного невежества, нам стоит внимательно присмотреться к тому, что может рассказать нам этот эпизод. Эта тема требует исследования, размышления и обсуждения. Я лишь отмечу, что заступничество Христа дает начальный подход к рассмотрению того, где находится человечество в симбиозе с Гайей. Встреча с Мезотесом может быть иллюзорным опытом. Если это так, то он, безусловно, универсален. Хотя субъективное свидетельство нельзя приравнивать к научному факту, существование такого свидетельства (которое является добровольным) - неопровержимый факт.
Мезотес представляется гранью живой экосистемы, с которой структурно связано человеческое сознание и вся удерживаемая биосфера.
Мистика Богини включает в себя много разговоров о "ноосфере" - то есть о биосфере, рассматриваемой как среда сознания, понятие, введенное Тейяром де Шарденом, но ничего столь точного и конкретного, как это. Мы знаем, что биосфера - это среда, состоящая из процессов, которые выглядят все более сложными и сознательными, чем более интенсивно мы их наблюдаем. Опыт Мезотеса - это прямая встреча с посредником между биосферой и человеческим разумом. Возможность того, что вездесущий фокус (если можно использовать парадоксальный термин) в биосфере отвечает на внимание человека, может быть чисто мистическим, а не научным представлением, но исключать его по этой причине было бы ненаучно. В будущем, возможно, именно свидетельства мистического опыта приведут теорию Гайи к полной зрелости, сохранив при этом ее научную целостность. Такие свидетельства не обязательно будут противоречить научным выводам и, более того, могут дополнять и подтверждать их.
Вторая существенная взаимосвязь касается аномалий биосферы, отмеченных в главе 13, которые теперь заслуживают более пристального внимания. Теория Гайи выделяет три: постоянство температуры атмосферы, несмотря на 30-процентное увеличение солнечной радиации, стабильную соленость океана и соотношение кислорода на критическом пороге в 20 процентов. В софийском мифе обращение материнской звезды Саваоф указывает на первый фактор. История гласит, что солнце, хотя оно происходит из того же царства элементарной материи, что и архонты, отказывается ("раскаивается") от своей изначальной связи с неорганическими силами космоса, чтобы направить жизненную силу в органический мир Софии. Хотя тепло, излучаемое Солнцем, со временем сильно возрастает, материнская звезда так выровнена с Землей, что температура атмосферы остается на уровне, поддерживающем жизнь.
Что касается двух других аномалий, то они не сразу заметны в мифологическом повествовании, как я его реконструировал, но, возможно, их можно извлечь из гностического материала, подкрепив ссылками из местных преданий. Например, в книге "Голоса первого дня" Роберт Лоулор показывает, как радужный змей австралийских аборигенов является метафорой электромагнитного спектра. Подобные взаимосвязи можно было бы разработать и для мифа о Софии, но это долгая и кропотливая задача. Следует также помнить, что важнейшие части истории были полностью уничтожены - например, создание Луны. Отсутствующие части затрудняют и мешают реконструкции мифа.
Третье существенное соотношение касается абиогенеза, возникновения органической жизни на основе неорганической химии. Это глубоко противоречивая тема в современной биологии. Одной из выдающихся особенностей гностического мифа о Софии является сценарий архонтов, неорганических киборгоподобных существ, населяющих Солнечную систему, за исключением Земли. На языке патристических пересказов прилагательные "материальный" и "животный" относятся к неорганическим и органическим процессам, соответственно. В софийском мифе это различие менее четко, но большое внимание уделяется описанию природы и поведения архонтов, а также объяснению того, чем они отличаются от людей. Им не хватает эннойи, преднамеренности, они могут только подражать, они обманчивы и хищны, и так далее. Утверждение, что главный архонт не соблюдает свои границы, несет в себе предупреждение человеческому роду о его собственных проблемах с границами. Когда Архонты создают свои планетарные резиденции, они копируют живые фрактальные паттерны в Плероме, но в результате получается слепой часовой механизм "небесной механики". Благодаря фотографическим доказательствам, полученным с помощью телескопа Хаббл и других современных устройств для сбора данных, астрофизики теперь могут видеть, что текучая, фрактальная организация преобладает во всей Вселенной в галактическом масштабе. Планетарная система, которую мы населяем, представляет собой симулякр фрактального порядка, архонтическую имитацию, говорили гностики. Гностическое повествование предлагает вариант абиогенеза в своем описании вложенности нашего органического мира в неорганическую планетарную систему, а не создания органической жизни из неорганических ингредиентов.
Гностическое утверждение о том, что Земля не принадлежит планетарной системе, а просто захвачена ею, является огромным вызовом современному мышлению, но не противоречит передовой теории Гайи. Я предположил, что Троевидная Протенойя - это "трехтелесное изначальное намерение" Софии, форма ее Сновидения до того, как она погрузилась из Плеромы. То, что наша мир-система была задумана на космическом уровне как мир из трех тел, состоящий из одной планеты со спутником и центральной звезды, выходит далеко за рамки того, что может рассматривать серьезный ученый. Однако я хотел бы отметить, что все более глубокие исследования гайанской физиологии и экосистемной химии, такие как "Тело Гайи" Тайлера Волка, подтверждают, что Земля, Солнце и Луна представляют собой замкнутую систему, отличную от остальных планет. Я подозреваю, что пройдет не так много времени, прежде чем теория Гайи официально включит солнечную и лунную активность в свои рамки, что приведет к рассмотрению Гайи как целостной системы из трех тел.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 3:14 am), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Приветствую!
ранее задавали вопрос, "кто то здесь это ещё читает????".
Отвечу за себя, Я читаю, познаю и это мне нравиться.
Благодарю Admin тебя за все твои труды...!
Могу попросить, в самом конце предоставлять ссылку на скачивание. Малость не удобно по кускам собирать и помещать все это в единый файл (.doc)
ранее задавали вопрос, "кто то здесь это ещё читает????".
Отвечу за себя, Я читаю, познаю и это мне нравиться.
Благодарю Admin тебя за все твои труды...!
Могу попросить, в самом конце предоставлять ссылку на скачивание. Малость не удобно по кускам собирать и помещать все это в единый файл (.doc)
DavidF- Сообщения : 1
Дата регистрации : 2022-12-31
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Трансчеловеческое предназначение
- Спойлер:
Два других важных элемента мифа о Софии тесно связаны с нерешенными аспектами теории Гайи: панспермия и сингулярность. Эманация Антропоса - это мифологический способ описания панспермии, засева жизни через межзвездное пространство. Линн Маргулис утверждает, что крошечные экранированные частицы органической жизни, называемые пропагулами, могут распространяться через космическое пространство, и материальные доказательства подтверждают эту точку зрения. В книге "Что такое жизнь? Маргулис отмечает, что споры бактерий, переносимые солнечным ветром от звезды к звезде, могут объяснить происхождение жизни на Земле, "но такая точка зрения менее поддается научному исследованию, чем точка зрения, что жизнь зародилась прямо здесь, на Земле". Даже если она зародилась в космосе, "Земля сама по себе находится в космосе, поэтому, как ни посмотри, жизнь пришла из космоса".
Я сомневаюсь, что профессор Маргулис воспримет идею о том, что жизнь на Земле возникла в результате эманации из галактического ядра, как утверждали гностики. Или что человечество, разновидность Антропоса, является "грехопадением" в спектре органической жизни в биосфере. Это религиозные и мистические представления, которые вряд ли можно примирить с наукой. Да и зачем? Смысл этих сопоставлений не в том, чтобы извратить науку, и уж тем более не в том, чтобы извратить ее, а в том, чтобы согласовать научный метод с подлинной мистической практикой. С тех пор как в 1975 году Фритьоф Капра опубликовал книгу "Дао физики", мы привыкли принимать параллели между мистикой и физикой, но параллельные линии никогда не пересекаются. В книге "Паутина жизни", опубликованной двадцать лет спустя, Капра смело заявил, что "физика утратила роль науки, дающей наиболее фундаментальное описание реальности".50 Он указывает на глубинную экологию как на матрицу нового мышления в естествознании. Только физик, который также является мистиком, или наоборот, может высказаться о ценности мистического опыта для науки. Насколько известно автору, такой экзотический гибрид до сих пор не появился на нашей планете.
Вторая отличительная черта, сингулярность, конечно же, тесно связана с панспермией в гностическом повествовании. Греческое monogenes теологически переводится как "единородный", но "сингулярность" гораздо ближе к духу гностических провидцев. Теория Гайи с каждым годом все больше укрепляется на аутопоэзисе, но вопрос о сингулярности в экосистеме все еще остается во многом неопределенным. Читатели заметили, что я использую слово "сингулярность" не в обычном смысле - точка бесконечной плотности и объема материи, которая коллапсирует в черную дыру, как предложил Роджер Пенроуз, используя уравнения Эйнштейна, - а как метафору, обозначающую космографическую подпись человеческого вида. Сингулярность подразумевает способность уникального вклада человека в экосистему.
Если гностики были правы, утверждая, что мы, человеческий род, являемся преобладающей сингулярностью в "Сновидении Софии", нам придется рассмотреть, как этот статус помещает нас в экосистему. На самом деле, этот вопрос с самого начала был занозой в сердце теории Гайи. Изначально Лавлок рассматривал человечество как, возможно, обладающее привилегированным статусом самосознающего контура в нервной системе планеты. С годами он изменил этот довольно благодушный взгляд. В своей последней книге "Гайя: практическая наука планетарной медицины" он задается вопросом, не являемся ли мы чумой на лице Земли или одной из форм загрязнения. Линн Маргулис также безжалостна в этом вопросе. Она цитирует язвительное замечание Ницше: "Земля - прекрасное место, но на ней есть язва под названием человек". Оба родителя теории Гайи решительно выступают против нью-эйджевских формулировок мистики Богини, которые помещают человеческий вид на вершину восходящей спирали эволюции (см., например, модель "эволюционной спирали" Барбары Маркс Хаббард в ее книге "Эволюционное путешествие"). Этот автор вместе с Лавлоком и Маргулисом отвергает антропоцентрическую грандиозность подобных схем. Я считаю, что мы увидим нашу истинную значимость, когда мы настолько смиримся, что не будем претендовать на то, что вносим свой вклад в жизненный процесс Гайи. Если мы действительно вносим какой-то уникальный и исключительный вклад - а именно это, конечно, утверждали гностики - мы поймем это через понимание долгосрочных трансчеловеческих жизненных процессов Гайи. В частности, вымирание.
Для описания самоорганизующейся экосистемы, в которой мы живем, Лавлок использует термин "возникающий домен". Это "система, которая возникла в результате взаимной эволюции организмов и окружающей среды на протяжении эонов жизни на Земле".301 Возникновение - это, как уже отмечалось, новое популярное слово в биологических науках. По мере развития этой концепции она все больше напоминает теорию эманации, характерную для азиатской метафизики и мистерий. С ее появлением наука резко смещается в сторону "физики времени сновидений", присущей мудрости коренных народов (см. главу 11). Возможно, ключ к нашей сингулярности как вида может быть понят только в терминах "взаимной эволюции", а не телеологической эволюции, к которой стремится теория Гайи. В настоящее время "сильная теория Гайи" предполагает телеологическую или целевую ориентацию экосистемы, включая человеческий вид. Хотя эта концепция преждевременна, она незаменима в качестве подхода к проблеме сингулярности. Говоря гностическим языком, мы еще недостаточно знаем об "исправлении" Гайи, чтобы понять, как мы в нем участвуем. Таким образом, мы должны быть крайне осторожны с предположениями о цели, которую человечество выполняет в экосистеме. Тем не менее, концепция возникающей идентификации, рассматриваемая в настоящее время Линн Маргулис и другими, представляет собой подход к пониманию того, как человечество может динамично взаимодействовать с биосферной общностью, из которой оно возникло. Он также дает возможность представить, как земная жизнь может возникнуть из галактического центра и вернуться к нему, осознанно вновь обретя доступ к космической матрице жизни.
Эти соображения поднимают вопрос о трансчеловеческих целях Гайи: что делает планета в своем автономном долгосрочном опыте, независимо от нашего участия или даже от последствий нашего присутствия. Этот огромный вопрос подводит нас к трем оставшимся существенным особенностям софианского видения, которые, как я уже говорил, лежат за пределами нынешней сферы применения теории, но могли бы продвинуть и обогатить ее, если бы были сформулированы в научных терминах. Эти особенности заключаются в том, как Гайя воспроизводится, как она полагается на человеческий разум ("нус") и как она может быть задействована человеческим воображением ("эпинойа"). Миф ничего не говорит о том, как воспроизводится София, но он много говорит о нусе и эпинойе. Только по мере развития и расширения этих способностей в нас самих мы можем достичь поддающегося проверке эмпирического знания о биофизике Гайи, включая вымирание.
Согласно Джеймсу Лики ("Шестое вымирание") и другим исследователям, в настоящее время мы находимся в стадии вымирания - не приближающейся, а очень глубокой. Это момент, когда необходимо углубиться в трансцендентный контакт с планетой и прийти к пониманию трансчеловеческих целей Гайи. Только в трансчеловеческой перспективе мы можем осознать, какой цели может служить человечество в гайянских терминах.
В этом парадоксе кроется наше будущее как вида.
Освобождение от себя
Многие элементы способствуют мистике Богини, но до сих пор софианское видение мистерий таковым не является. Религия-недоучка все еще получает много плохой прессы. Если она вообще упоминается, то только для того, чтобы быть "презираемой". Экотеология не в состоянии предложить гайанское видение коэволюции, включающее цель человека в планетарный симбиоз. Такие лидеры, как Розмари Рэдфорд Ройтер, категорически утверждают, что в прошлых традициях "нет готовой экологической духовности и этики" (цитируется выше, глава 7), тем самым полностью игнорируя мистерии Великой Матери. Тем не менее, Ройтер на много лет опережает такие апологетические работы, как "Трагедия природы" лютеранского пастора Х. Пола Сантмира. Хотя Сантмир признает, что экологическое обещание христианства в лучшем случае "двусмысленно", он пытается обнаружить зародыш экоцентрического видения в доминирующих мотивах христианского дискурса. В обновлении творения и космической царственности Христа - вариациях комплекса искупителя - он видит экологическое видение одухотворенной природы, но он не может понять, что природа духовна в первую очередь, независимо от того, что воображают люди. Сантмир проводит линию на песке: "Ни одна библейски законная теология творения или космическая христология не побудит своих приверженцев отказаться от миссии народа Божьего под крестом".302 Строгое следование Божьему плану такими верующими, как Сантмир, заставляет экоцентрически настроенных людей встать в позицию противника, нравится им это или нет. Без открытого и бескомпромиссного отказа от идеологии искупления нет пути к гайанскому будущему для человечества. Гностическая критика сальвационизма по-прежнему является главным корректирующим средством, которое необходимо применить для освобождения экотеологии от тирании бога-отца.
Хранители мистерий называли себя телестаи, "те, кто нацелен". Но стрела не нацеливается сама. Кто же нацелил стрелу гностиков? Я утверждаю, что их направляло видение Софии. Они, в свою очередь, обеспечивали систему духовного руководства классического язычества, используя шаманские практики ("архаические техники экстаза"), унаследованные от доисторических культов Великой Матери. С наступлением эпохи Рыб около 120 года до н.э. тысячелетние обязательства посвященных были нарушены безудержным нарциссизмом этой эпохи. Мессианская лихорадка в Палестине смогла заразить всю империю, потому что фигура мессии, возвысившись до божественного статуса, ублажила человеческое самолюбие так, как Мистерии никогда не могли. Многие факторы способствовали сдвигу в эпоху Рыб, но самым решающим из них было возвышение мнимого спасения над озарением и экстазом. Как я уже отмечал, великий обман религии искупления заключается в том, что она заставляет силу страдания выглядеть более могущественной, чем сама жизненная сила.
Отчуждение от тела и чувств может объяснить тот факт, что на заре эпохи Рыбного века наблюдалась массовая волна наблюдений НЛО, а также природных катастроф, включая полное разрушение Помпеи на юге Италии.303 Извержение Везувия в 79 году до н.э. похоронило древний город Геркуланум, а вместе с ним и впечатляющие фрески, изображающие дионисийские обряды. Благодаря слою пепла, оставшемуся после извержения, фрески удалось сохранить. На них изображен бог-младенец Дионис, смотрящий в зеркало в тот момент, когда его схватили и расчленили титаны. Это редкое графическое свидетельство опыта посвящения несет в себе послание об освобождении от эго, а не себя. Дионис должен быть расчленен, чтобы возродиться и снова жить, но его испытание проходит в экстазе: он "разлетается на части" в чистом восторге, отдаваясь большей, всепоглощающей жизненной силе земли. Дионис вернется в образе Лакха, божественного ребенка, олицетворяющего вечную молодость человеческого духа, но сначала он умирает, глядя в зеркало. Вопрос "идентификации" или осознания расширенного "я" заводит глубинную экологию в тупик, потому что интимное общение с Гайей-Софией происходит вне идентификации:
Хотя просветление действительно пребывает внутри нас, оно должно казаться приходящим к нам извне из-за нашей привязанности к эго. Эго не может проникнуть в свою собственную иллюзию, не может растворить себя.304
Это Франческа Фримантл интерпретирует учение Дзогчен, но ее слова в точности относятся к иллюминистской технике Гнозиса. Ее наблюдение о том, что просветление приходит извне, перекликается с высшей тайной Мистерий - снопом срезанной пшеницы. Служители Мистерий овладевали искусством сознательного умирания путем отказа от самосозерцания. В точке плавления добровольной смерти эго они переживали дионисийский порыв сдачи и вступали в трансцендентное общение с природой.
Незавершенное дело
Из-за расплывчатости составляющих звезд созвездия Рыб дата окончания Эпохи Рыб является неопределенной. Прецессионное время не может дать четких временных рамок в данном случае. Она может закончиться сейчас, а может занять еще восемьсот лет! Как бы то ни было, есть серьезные незавершенные дела, которые необходимо решить.
С одной стороны, подавление экстаза и осуждение удовольствия патриархальной религией оставили нас в глубоком, гниющем болоте. Удовольствия, которые ищут люди в наше время, поверхностны, продажны и порочны. Это глубоко прискорбно, так как оправдывает патриархальное осуждение удовольствия, которое в первую очередь уничтожило наши гедонистические способности! Нарциссизм свирепствует, достигнув поистине глобальных масштабов. Сейчас он, похоже, вступил в завершающую фазу, известную как "кокон", - предельное состояние изоляции. Отчуждение от мира природы переходит в полное развоплощение, представленное в таких архонтических уловках, как "транс-гуманизм", клонирование, виртуальная реальность и загрузка человеческого сознания в киберпространство. Компьютер, похоже, должен заменить крест в качестве основного образа спасения. Он уже стал алтарем, которому ежедневно поклоняются миллионы людей. Если технократы одержат верх, то ИИ (искусственный интеллект) и AL (искусственная жизнь) вскоре отменят естественный порядок на планете.
С другой стороны, может появиться шанс восстановить то, что было уничтожено почти две тысячи лет назад на Европе. Действительно ли возможно возрождение Мистерий? До сих пор мистика Богини не доказала, что это так, в основном потому, что факторы экстаза и смерти эго не были включены в зарождающееся видение Гайи. Как бы то ни было, момент для решающего пересмотра нашей истории с целью выхода за ее пределы настал сейчас или никогда. В перспективе двадцати веков мы, возможно, готовы признать, что, делая эго священным, мы теряем ощущение того, что может быть что-то еще. Глубокое общение с природой доступно не освященному эго или самосознающему уму, а только лишенному эго осознанию тела-разума.
Линн Маргулис утверждает, что "культурный фон, в котором мы были воспитаны, исключает возможность познания Земли как целостной планеты" (цитата в начале главы). Особенно это касается религиозной обусловленности, говорит она. Я полностью согласен, но возрождение мистерий может быть предпринято и без религии (т.е. догм, ритуалов, институтов, иерархии, идеологии), пока еще возможен подлинный, непосредственный религиозный опыт.
"И наша нынешняя наука, и наши нынешние технологии настолько пропитаны ортодоксальным христианским высокомерием по отношению к природе, что только от них нельзя ожидать решения нашего экологического кризиса. Поскольку корни наших проблем в значительной степени религиозные, то и средство их решения должно быть в основном религиозным, независимо от того, называем мы его так или нет". Это наблюдение было сделано Линном Уайтом-младшим в его влиятельном эссе "Исторические корни нашего экологического кризиса".305 Уайт был первым, кто приписал экологический кризис иудео-христианской религии. К счастью, гностицизм - это не альтернативная религия, это альтернатива религии, путь и практика, которые должны быть прожиты и выражены одним человеком за раз. Гнозис - это психосоматическое озарение, прилив всего тела к когнитивному экстазу и прямое чувственное восприятие жизненного интеллекта земли.
25 СВЯЩЕННАЯ ЭКОЛОГИЯ
- Спойлер:
Если сегодня существует хоть какая-то реальная перспектива восстановления и возрождения Гнозиса, это потребует пристального внимания к проблемам, характерным для Эпохи Рыб, которые телестаи не смогли решить или лишились возможности решить. Глубинная экология вполне может найти духовное и мифическое измерение, которого ей не хватает в софианском видении Мистерий - такова, по крайней мере, предпосылка этой книги. Я не могу предсказать, как это произойдет, и даже произойдет ли это, но я могу предложить приблизительный набросок условий, необходимых для этого.
Гнозис - это не религия, но его вполне можно сформулировать в виде святой троицы: Гайя, другие виды, Антропос. Каждый пункт троицы касается конечного вопроса о том, как мы, человеческие существа, относимся к жизни. Другими словами, триединство включает в себя три перспективы: наш взгляд на Гайю, живую планету; наш взгляд на все виды, кроме нас самих, включая микробные и молекулярные образования; и наш взгляд на наш собственный вид. Вопросы, оставшиеся нерешенными телестаи, предполагают работу над четкой формулировкой всех трех этих взглядов. Я предлагаю смотреть на этот процесс не как на мрачную рутинную работу по решению заумных, утомительных проблем, а как на приключение, которое нам предлагается предпринять, чтобы вернуть себе софианское видение.
Разумная планета
Сначала рассмотрим наш взгляд на Гайю, живую планету. Это, скажем так, вершина триединства священной экологии. После многих лет размышлений Джеймс Лавлок старается уточнить теорию, которую он представил миру: "Я не думаю в анимистическом ключе о планете, наделенной чувствами", - говорит он в книге "Гайя: практическая наука планетарной медицины".
Может быть, он и не думает, но многие другие думают именно так. Центральная проблема нашего взгляда на Гайю заключается в том, как выйти за рамки того, что предполагает наука, но при этом не впасть в мистическое наваждение. Именно здесь, конечно, мистика Богини терпит неудачу. Она привносит в игру набор разношерстных анимистических верований о планете. Джеймс Лавлок и Линн Маргулис выступают против анимизма, присущего мистике, и не без оснований. Сладостная дымка мистицизма Нью Эйдж и мягкий глянец неоязыческой сентиментальности затуманивают софианское видение. Анимистические верования не смогут ответить на вызовы, оставленные нерешенными провидцами древних мистерий, но теория Гайи, так или иначе, станет анимистической. Вопрос лишь в том, как.
Гипотеза Гайи и глубинная экология появились в мире почти одновременно. Казалось бы, эти два предложения тесно связаны, но до сих пор они не слились воедино и не стали связанными ни в популярном, ни в специализированном дискурсе. Одна из причин может заключаться в том, что спекулятивные предположения, приложенные к теории Гайи, в основном провидцами движения Нью Эйдж, которые отстаивают идею разумной планеты, блокируют те самые грани теории, которые могут быть совместимы с принципами глубинной экологии. Спекулятивные предположения касаются вопросов: "Является ли Гайя доброжелательной? (отрицается Маргулисом); способна ли Гайя управлять планетой сознательным, преднамеренным образом? (отрицается и Маргулисом, и Лавлоком); и есть ли у человечества особая роль в биофизике Гайи? (оспаривается Маргулисом, Лавлоком и другими). Но если верить сторонникам мистики Богини, которая выросла вокруг теории Гайи, то ответ на все вышеперечисленные вопросы - однозначное "да". Это утверждение вдохновляет и ободряет многих людей, глубоко обеспокоенных судьбой планеты, но так ли это? Или это просто выдача желаемого за действительное в глобальном масштабе? Случай космической фантазии?
В посвятительном откровении Мистерий участники познавали Гайю через прямой контакт с Органическим Светом. Но это был мистицизм, а не наука, верно? Линн Маргулис определяет науку как "способ усиления чувственного опыта в отношении других живых организмов и окружающей среды в целом". Бросив острый взгляд в сторону поклонников богини, она предостерегает от "истощающего биомистицизма" и "обожествления Земли помешанными на природе". Что ж, гностик сказал бы, что ее определение науки - это довольно хорошее определение биомистицизма.
Ни малейшего "изнурения" не вызывает усиление чувственного опыта за счет углубленного общения с природой. Напротив, практика биомистицизма восстанавливает палингенезис древних мистерий: возрождение через восторженную отдачу жизненной силе.
В этой книге я отстаивал анимизм и утверждал, что Гайя разумна, но не как вопросы, которые следует принимать на веру или отвергать из-за их ненаучного характера. Скорее, это утверждения, которые необходимо проверить. Как мы можем проверить разумность Гайи? Как это можно проверить научным путем? Как мы можем знать, что планета может чувствовать и реагировать, как животное? Если сформулировать вопрос по-другому, как Гайя могла бы сообщить нам о своей разумности? Первый пункт триединства - наш взгляд на живую планету - поднимает грозную проблему коммуникации. Антрополог Джереми Нарби выразил эту проблему с элегантностью: "Как может природа не быть сознательной, если наше собственное сознание порождено природой?"308 Размышляя логически, Нарби предполагает, что сознание, которое мы имеем, не могло развиться из чего-то менее сознательного. Но человеческое сознание тесно связано с языком. Если природа (Гайя) действительно сознательна, как она может дать нам знать, что она сознательна, если у нее нет языка для этого?
Вот в чем загвоздка. Наше представление о Гайе завязнет в слепых догадках, если мы не допустим, что она может общаться с нами на языке, как мы его знаем. Если это невозможно, мы никогда не сможем подтвердить, что она разумна так же, как разумны животные и мы сами. Поднимая вопрос Нарби на новый уровень, я бы спросил: как может природа, породившая вид, одаренный языком, не быть способной использовать язык этого вида для общения с ним? Перуанские шаманы, которые посвятили Нарби в обряды видений с психоактивным зельем аяхуаска, подтвердили факт такого общения. Они говорили, что священные растения разговаривают с ними, учат их многим вещам, в том числе и тому, как правильно использовать эти растения. То есть природа говорит с ними на том языке, на котором она позволила им, людям, эволюционировать. Разве это не абсолютно логично?
Но на это можно возразить, что у Гайи, матери-природы, нет гортани, рта и языка. У нее нет физических органов речи. Да, у нее нет, но мы тоже говорим без использования этих органов. Мышление - это субречевой язык, который мы слышим, как если бы он был звуковым. Нам не нужен язык, чтобы общаться мысленно. Конечно, большая часть нашего мысленного общения состоит из разговоров с самим собой "в голове" - внутреннего монолога. Если мы пока не можем общаться телепатически, один с другим, то только потому, что нам не хватает умения сознательно принимать и передавать субречевой язык нашего мышления. Но что если Гайя, наделившая нас способностями к общению, уже может проявлять телепатические способности, которые мы, возможно, разовьем только в будущем? В таком случае она могла бы говорить с нами на любом языке Земли, не нуждаясь в языке и рте. Согласно свидетельствам коренных народов, использующих психоактивные растения для доступа к разуму Гайи, именно это она и делает.
Антрополог Джереми Нарби выразил эту проблему с элегантностью: "Как может природа не быть сознательной, если наше собственное сознание порождено природой? "308 Размышляя логически, Нарби предполагает, что сознание, которое мы имеем, не могло развиться из чего-то менее сознательного. Но человеческое сознание тесно связано с языком. Если природа (Гайя) действительно сознательна, как она может дать нам знать, что она сознательна, если у нее нет языка для этого?
Вот в чем загвоздка. Наше представление о Гайе завязнет в слепых догадках, если мы не допустим, что она может общаться с нами на языке, как мы его знаем. Если это невозможно, мы никогда не сможем подтвердить, что она разумна так же, как разумны животные и мы сами. Поднимая вопрос Нарби на новый уровень, я бы спросил: как может природа, породившая вид, одаренный языком, не быть способной использовать язык этого вида для общения с ним? Перуанские шаманы, которые посвятили Нарби в обряды видений с психоактивным зельем аяхуаска, подтвердили факт такого общения. Они говорили, что священные растения разговаривают с ними, учат их многим вещам, в том числе и тому, как правильно использовать эти растения. То есть природа говорит с ними на том языке, на котором она позволила им, людям, эволюционировать. Разве это не абсолютно логично?
Но на это можно возразить, что у Гайи, матери-природы, нет гортани, рта и языка. У нее нет физических органов речи. Да, у нее нет, но мы тоже говорим без использования этих органов. Мышление - это субречевой язык, который мы слышим, как если бы он был звуковым. Нам не нужен язык, чтобы общаться мысленно. Конечно, большая часть нашего мысленного общения состоит из разговоров с самим собой "в голове" - внутреннего монолога. Если мы пока не можем общаться телепатически, один с другим, то только потому, что нам не хватает умения сознательно принимать и передавать субречевой язык нашего мышления. Но что если Гайя, наделившая нас способностями к общению, уже может проявлять телепатические способности, которые мы, возможно, разовьем только в будущем? В таком случае она могла бы говорить с нами на любом языке Земли, не нуждаясь в языке и рте. Согласно свидетельствам коренных народов, использующих психоактивные растения для доступа к разуму Гайи, именно это она и делает.
Мистик природы
Я верю, что большинство из того, что было сказано о Боге, в действительности было сказано о том духе, чьим телом является Земля".309.
Гностики учили, что чувства земли являются выражением сновидения Софии. София видит нас во сне из космического изобилия, из сердца Плеромы. Оптимальное будущее для человечества - это взаимность, сновидение Софии.
Жизненная сила планеты оживляет и одушевляет, давая выражение существам, которые чувствуют, что они живые. Восприятие того, что мир живой, а не просто вера в это, является анимизмом. Теория Гайи в ее научной форме заставляет задаться вопросом об анимизме, но не может ответить на него. Возрождение анимизма предполагает не простое допущение разумности природы, а непосредственный опыт этого. Мы бы уже имели этот опыт естественным и спонтанным образом, как часть наших экогностических способностей, если бы были устранены мешающие убеждения, включая веру в самобытность. Писатель-фантаст Филип К. Дик говорил, что гнозис состоит из "растормаживающих инструкций", которые позволяют нам получить доступ к огромному запасу врожденного, интуитивного знания. То, что я предлагаю назвать безмолвным знанием, - это состояние восторженного внимания к присутствию Земли. Это красноречивая немота благоговения. Свидетельства людей, переживших спонтанный всплеск безмолвного знания, могут многому научить нас в общении с Гайей. Одно из таких свидетельств принадлежит ирландскому мистику, писателю и художнику, известному как А.Е. Рассел.
Джордж Уильям Рассел (1867-1935), писавший под псевдонимом АЕ, утверждал, что "бессмертное в нас обладает памятью всей своей мудрости". В простом, но далеко идущем анализе своего собственного мистического опыта Рассел связал бессмертную память, несущую мудрость, с способностью воображения. "Эта память духа - настоящая основа воображения, и когда она говорит с нами, мы чувствуем истинное вдохновение, и через нас говорит более могущественное существо, чем мы сами". Акцент на "через" сигнализирует о том, что я назвал трансцендентностью. Теория SET Линн Маргулис говорит об эндосимбиозе, о существах, живущих друг через друга. Анимистическое восприятие подтверждает, что жизнь через друг друга является основным аспектом экосистемы.
Красноречивые мемуары Рассела "Свеча видения" - одна из величайших классик западной духовности. Никто другой не описывал теллурическое видение таким образом, с такой откровенностью, простотой и богатством. Подростком, гуляя по полям Армага в Северной Ирландии, Рассел убедился, что "во мне воплотился миф, история об Эоне, одной из первых звездных эманаций Божества, одной из главенствующих в высших небесах". В одной из библиотек Дублина он наткнулся на словарь религий, в котором была статья о гностиках, и его взгляд упал на слово Aeon, гностический термин, обозначающий бога или божество. От этой спонтанной подсказки он взял свою подпись - AE. Звездной эманацией Божественности, которую он интуитивно ощутил исключительно из ресурсов своей внутренней жизни, была богиня мудрости София.
Рассел был писателем, художником и социальным провидцем, занимавшим важное место в политической жизни Ирландии. Он был выдающимся деятелем Кельтского возрождения, ирландского культурного и духовного движения, которое стало частью европейского оккультного возрождения, продолжавшегося примерно с 1885 по 1915 год. Он был близким другом нобелевского лауреата Уильяма Батлера Йитса и леди Грегори, которая возглавляла Кельтское возрождение. И Йитс, и А.Е. были членами Теософского движения, основанного мадам Блаватской и Генри Стилом Олкоттом в 1875 году. Теософия оказала глубокое влияние на многих художников и интеллектуалов той эпохи - например, на Василия Кандинского, который написал влиятельную книгу по теории искусства, связанную с теософскими концепциями, "О духовном в искусстве". А.Э., придумавший слово "сверхъестественное", был прирожденным мистиком, которому не нужна была теория, чтобы привести его к познавательному экстазу. В спонтанном трансе он пережил серию ярких кинематографических видений дохристианской Европы или, возможно, Атлантиды. Понять эти переживания ему помогло чтение о гностиках и сабианцах, секте звездочетов, живших в древнем Иране. А.Е. утверждал, что его видения возникали потому, что он был расположен к "жизненно важному контакту" с окружающей его природой.
В книге "Свеча видения" А.Е. отождествлял кельтского речного бога Мананнана с потоком видений "божественного воображения", возвышенной силой, которая охватывала его в трансах. (Корень man- широко встречается в мировой мифологии, всегда с коннотацией человеческого, но сверхъестественного проводника: например, индуистский Ману и коренной американский Маниту, которые являются версиями Мезотов). Как и другой мистик природы, поэт-романтик Уильям Блейк, А.Э. отождествлял силу воображения с Христом, которого он называл "магом Прекрасного". Описывая чувственную привлекательность нимф и дриад, встреченных в его видениях, А.Е. говорил, что они обладают "красотой, которая, казалось, никогда не была нарушена актом индивидуальной воли, который делает возможным выбор между добром и злом, и омрачает слепок природной красоты". А.Е. был исключительным мистиком в том смысле, что его ясновидящие способности не действовали путем слепого "ченнелинга", как это произошло, скажем, со "спящим пророком" Эдгаром Кейсом и Джейн Робертс, знаменитым медиумом, создавшей материалы Сета. Его наблюдение о том, что строгий дуализм добра и зла запирает человеческое сознание в когнитивной системе, которая не может принять красоту или "плыть по течению" вечного откровения природы, является подлинным гностическим пониманием и заслуживает глубокого размышления.
Видения Рассела были полностью основаны на теле, соматически обоснованы, и все, что он видел, было таким же живым, как и он сам. "То Бесконечное, в которое мы хотим войти, является живым", - свидетельствует он. По мере появления видений он чувствовал "растущую яркость в мозгу, как будто я открыл в теле фонтан внутреннего света". Как мы видели, призыв к фонтану света встречается в нескольких беседах откровения в КНХ. Свеча АЕ - это скромная метафора мягкого свечения Органического Света. Свеча горит для всех нас. "В каждом уме существует Сверхъестественный Свет невыразимой Тайны" (Второй трактат Великого Сифа, 67.10).
Рассел цитирует позднего классического мистика Прокла о Божественном Разуме: "Он еще не вышел вперед, но пребывает в Вечной Глубине и в адитуме [внутреннем святилище] питаемой богами Тишины". Этот отрывок из мистерий мог быть взят прямо из египетских кодексов. Прокл, родившийся в год смерти Гипатии, учился в Музее в Александрии и, несомненно, был посвящен в гностические предания. Сиге, Тишина, - это Эон в Плероме, компания богов, в которую погружается София в своих сновидениях о зарождающемся мире. Строка, которую приводит AE, объясняет, как эоны остаются вечно спокойными, погруженными в Несозданное, даже когда их энойя (намерение) порождает миры за пределами Плеромы. Этот отстраненный процесс приведения в действие типичен для эманации, космологического процесса, которому учат в Мистериях.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 4:25 am), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
- Спойлер:
У А.Е. не было доступа к оригинальным гностическим трудам, практически неизвестным в его время, и, похоже, он не знал Г.Р.С. Мида, постоянного гностического ученого Теософского общества. В "Свече видения" нет никаких намеков на Эон Софию или "богиню Земли" любого рода, за исключением почитания Даны, кельтской богини-матери. Однако все, что А.Е. говорит о памяти природы, может быть применено к Софии гностических учений. Его визионерские переживания были софианскими видениями, почерпнутыми из жизненно важного контакта с землей. Как таковые, они являются прекрасными моделями анимистического восприятия Богини, к которому стремятся люди сегодня.
АЕ говорил о своих видениях, что их создатель трансцендентен по отношению к бодрствующему "я" и даже к "я", которое видит ночные сны, и все же эта сила, "более могущественное наше "я", делает себя "нашим рабом для своих собственных целей". Этот язык близок к гностической интуиции, согласно которой падшая София в некотором смысле полагается на человеческое сотрудничество для достижения своего исправления. Возвышенная книга Рассела не отвечает на все вопросы, возникающие на пути к познанию Гайи, но она создает настроение для размышления над этими вопросами. Его призыв к Сиге, "питаемой богом Тишине", особенно уместен. Самосознающий ум не может достичь безмолвного знания, но безмолвное знание может проникнуть в него в редкие моменты, когда внутренний разговор прекращается, позволяя услышать другие вещи. У каждого бывают такие моменты, когда мир затихает, и нас охватывает неопределимое спокойствие. Входить в такие моменты и пребывать в них - это часть мистической дисциплины, которая поддерживает софианское видение.
Великий зверь
В главе 17 мы видели, как члены мистериальной ячейки в Антиохии пытались представить пасторальную фигуру Гермаса, чтобы представить Антропоса массам в Эпоху Рыб. Этот случай затрагивает два других момента священной экологии, базовой линии троицы: наше отношение к нечеловеческой природе и наше отношение к самим себе.
Пастух из Гермы не был полностью удовлетворительным решением для нужд эпохи. Человечество - это не только мужчины. Возможно, посвященные выбрали Гермаса не столько за то, как он изображает Антропоса, сколько за то, как он представляет визуальную подсказку для Мезотеса, внутреннего проводника.310 Поскольку Мезотес чаще всего принимает форму живого Иисуса, мужскую форму, они могли допустить мужественность пастуха, но лишь с трудом. Но они остались перед проблемой, как компенсировать гендерную направленность иконы. Имейте в виду, что Антропос не является ни мужчиной, ни женщиной, и он также не совсем андрогин! Мезотес - это остаточный биоплазматический отпечаток Эона Христоса. Как таковой он не представляет изначальное человечество, Антропос. Мы настолько привыкли считать Христа высшим представителем человечества, что трудно думать иначе, но ни один человек не может представлять Антропос. Для гностических провидцев Мезотес, принявший мужской, человекоподобный облик, был явно отличен от Антропоса, нуминозного образца человеческого рода.
Прекрасно понимая, что дух раннехристианской эпохи был глубоко против чувственных, удобных для восприятия образов женской божественности, антиохийские гностики не могли прибегнуть к образам богини. Они рассматривали различные териоморфические варианты, широко представленные в пантеоне египетских богов и богинь. Это казалось им наилучшим вариантом, потому что заступничество Христи укрепляло эмпатическую связь между человечеством и другими видами животных. Чтобы быть верным глубочайшим интуициям человеческой психики, Мезотес должен быть отождествлен с животной формой".311 В качестве компромисса антиохийская ячейка выбрала традиционное изображение Гермеса Криофора, человека с ягненком, возлежащим на его плечах.
Подсознательные следы заступничества Христи сохранялись в народной памяти европейцев на протяжении многих веков. Христианские легенды часто были не более чем тонкой маскировкой устойчивых видений в психике коренного населения. Обращение святого Юстаса, например, было вдохновлено видением Христа между рогами оленя. Воображение коренных жителей всегда воспринимало Мезотеса в тесной связи с животным, нечеловеческим миром. Император Константин построил часовню на месте, где произошло видение, что является типичным примером кооптации родного видения господствующей идеологией.312 В книге "Легенда о Граале" Эмма Юнг и Мари-Луиза фон Франц показывают огромную глубину и сложность отождествления Христа с оленем. В аллегорическом искусстве позднего средневековья Христос был представлен единорогом. Ассимиляция таких образов с доктринальным христианством была настолько сильной, что никто, кроме подготовленных мистиков, не мог понять, что Христос, Божественный Искупитель идеологии спасения, не имеет ничего общего с нуминозными духами животных из родных видений.
В культурах коренных народов Америки Мезотес встречался как магическое животное или "животное силы", обычно во время поиска видения. Он также проявлялся в виде человекоподобных фигур, таких как алгонкинский Маниту, и это лишь одно из десятков имен, данных Мезотесу коренными жителями Нового Света. Великий Дух, который жил в природе и учил родству всех видов, ходил по американской пустыне задолго до того, как Божественный Спаситель прибыл с европейских берегов. Зараженные на протяжении веков вирусом искупителя, европейские захватчики больше не обладали психической способностью реагировать на Мезотеса. Для них дух дикой природы был немым и враждебным. Завоевание под знаком Креста требовало клеймения человеческого отпечатка на каждом живом существе, а не общения и взаимности со всем живым.
Когда-то в раннем средневековье христианские идеологи превратили Пана, верховного бога природы язычества, в дьявола. Задолго до этого гностики в Леванте наблюдали нарастание фобии к миру природы и животных - симптома комплекса искупителя. Эта фобия была настолько сильна в христианской среде, что вызывала патологические извержения сейсмической силы. Наряду с апостолом Павлом, святой Иоанн Божественный был главным проводником апокалиптической лихорадки цадиким в христианскую идеологию. Книга Откровение представляет собой близкий аналог кумранских текстов, таких как "Свиток войны" и "Мессианский апокалипсис", но с некоторыми жуткими приукрашиваниями. К генофобии цадиким Иоанн Божественный добавил сильную дозу териофобии, ненависти к животным. Нежный ягненок Гермаса становится высшей жертвенной иконой, Агнцем Божьим, "закланным от создания мира", руно которого вымочено в крови (Откровение 13:. Вплотную к Агнцу примыкает мегатерион, великий зверь:
"И зверь, которого я видел, был подобен барсу, и ноги его были как ноги медведя, и пасть его как пасть льва, и дракон дал ему власть свою. . . . И видел я одну из голов его как бы раненую до смерти; и смертельная рана его исцелела, и весь мир удивлялся зверю" (13:2-3).
Находясь в состоянии патологического ужаса, Иоанн видит звериные силы в странном смешении. Он чувствует чудесную целительную силу животного мира, но видит в нем ужас, который необходимо истребить. Небесный ответ великому зверю - атака ангелов-губителей, которые выливают на землю чаши гнева. Таково видение Армагеддона в Откровении 14. Чума и загрязнение окружающей среды приведут к концу света, представлял Иоанн. Люди, принявшие его видение, стали доминировать в мире, поэтому вполне возможно, что история развернется так, как требует их директивный сценарий. Более вероятно, что это произойдет, если тем, кто следует этому сценарию, будет позволено осуществить апокалиптическую драму без опровержения и сопротивления.
Провидцы в Мистериях исполняли другой сценарий, который не санкционировал и не прославлял насилие, как это делает иудео-христианский нарратив спасения, а с седьмого века - исламский нарратив, крайне токсичная, не дающая жизни мутация того же комплекса. Христианство гордится тем, что отказалось от жертвоприношений животных, однако христианский антропоцентризм предполагает, что весь животный мир не нужен, поскольку он не участвует в плане спасения. Териопобия раннего христианства глубоко шокировала языческих посвященных. Гностики из Антиохийской ячейки осознавали риск использования териоморфных образов для возбуждения коллективного воображения. Чтобы вызвать фигуру Мезотеса, они выбрали самое безобидное и безвредное из животных - новорожденного ягненка.
В будущем священная экология должна будет включить в себя силы животных и тотемических хранителей, чтобы соответствовать софианскому представлению о родстве всех видов. Защита исчезающих видов играет особенно важную роль в гностическом возрождении. Возьмем, к примеру, белых львов Тимбавати. В книге "Тайна белых львов" Линда Такер передает потрясающее и прекрасное послание о межвидовом общении. В конце книги она приравнивает белых львов к Христу, что очень близко к утверждению теологии искупителя, жертвоприношения и связи жертвы и преступника. (Такер обучалась юнгианской психологии, системе, которая поощряет смешение символических образов, игнорируя их живую, экзистенциальную ценность). Она представляет необычный рисунок "Иисуса, окруженного разнообразием природы", образ, подходящий для Мезотеса, но не для Божественного Искупителя. Ее мистический контакт с белыми львами вернул ее к нуминозному ядру мудрости коренных народов, где силы животных наполняют и поддерживают человеческую психику.
Адам Кадмон
Через смерть эго посвященные в Мистерии учились преодолевать фиксацию на индивидуальности и осознавать видовую идентичность, чувство родового человечества. В своем видении Антропоса гностические провидцы видели человеческую идентичность в космической, доземной форме. (Туманность Ориона, в районе плотного молодого звездного образования под названием Трапеция, - это то направление, куда они смотрели, если кому-то интересно взглянуть). Проблема, возникшая в результате этого возвышенного опыта, заключалась в том, как представить изначальное человечество в конкретном образе. Давайте вспомним, что говорится в мифе: Зоя, первая дочь Софии, вживила эпинойю, силу воображения, в биогенетическую структуру человеческого вида. Поскольку воображение - это способность видеть образы, нам необходимо изобразить человечество, представить Антропос в графическом виде, чтобы полностью реализовать потенциал этого божественного дара. Как это сделать, однако, не так просто сказать.
Каждый, кто погружался в западную эзотерику, такую как Розенкрейцерство или Каббала, наверняка сталкивался с иллюстрациями Антропоса. Они часто встречаются в виде сложных схем, включая диаграммы Логоса, Мировой Души, Sapientia (Божественной Мудрости) и богини Софии. Такие модели широко представлены в западных эзотерических материалах, претендующих на передачу алхимических секретов Великой Работы. Многие из этих образов довольно гротескны. Некоторые представляют Антропоса в андрогинной форме, но чаще он изображается как "великий человек", называемый в индуистской мифологии Пурушей.313 В Каббале тайным именем Антропоса является Адам Кадмон. Не Ева Кадмон, которая на кухне готовит ужин и, возможно, включает нас в меню. Шутки в сторону, в каббалистическом представлении об Адаме Кадмоне, часто изображаемом на Древе Жизни, сложной модели десяти сефирот (энергетических зон), составляющих инфраструктуру космоса, есть подлинная мистерия. Одна из сефирот называется Хохма, ивритский термин, преобразованный в имя падшего бога-дессы, Софии Ахамот.
Адам Кадмон - андроцентричный образ родового человечества, не более чем икона мужского нарциссизма. Но Древо Жизни, часто включаемое в образы "первичного человека", представляет собой грандиозный ребус с довольно удивительными свойствами. Древо представляется провидческой моделью молекулярной структуры, сравнимой с древнекитайской "И-Цзин". И-Цзин - это древняя гадательная система, использующая 64 шестистрочных гексаграммы, что соответствует полной комбинации трехбуквенных кодонов ДНК. В параллельном, но морфологически отличном символизме Древо Жизни содержит 22 пути, которые были соотнесены с 22 аминокислотами. Восточная модель отражает древнюю интуицию структуры ДНК, а каббалистическая модель отражает соответствующую интуицию белковых операций генетического кода. С параллельными основами и перекрещивающимися путями каббалистическое Древо Жизни напоминает двойную спираль.314 Геометрические перестановки этой модели включают божественную пропорцию phi, (1:1.618) и другие генеративные числа, входящие в канон сакральной геометрии.
В сохранившихся гностических материалах отсутствуют диаграммы такого типа, но они содержат подсказки к тем же кодовым числам. В Евангелии от Филиппа мимолетно упоминается генетический код 64 и зодиакальный код 72 - число лет, необходимое для одного градуса прецессии. Семьдесят два - это также среднее число ударов человеческого сердца за одну минуту. Посвященные западных мистерий приобретали сиддхи (оккультные способности), которые позволяли им наблюдать и взаимодействовать с молекулярной структурой живой материи.315 Антропос, изображенный как мужчина, проблематичен, но когда Адам Кадмон включает в себя Древо Жизни, он приближается к тому, чтобы показать биогенетический комплекс спор родового человечества.
Третий пункт триединства священной экологии - наш взгляд на самих себя, человеческий род - может быть лучше всего развит с помощью дальновидного подхода к генетике, территории, которая в настоящее время подвергается сильному вторжению Архонтов. На сегодняшний день двойная спираль представляет собой лучшую модель Антропоса. Поскольку участки человеческого генома скупаются медицинскими и фармацевтическими корпорациями, наше софианское право первородства рискует стать коммерческой собственностью. Лучший способ борьбы с этим коварным захватом - знать геном, как он выглядит, как работает: владеть им в воображении и противостоять тем, кто считает, что может владеть им в юридическом смысле или кооптировать его для теократических афер, таких как "священная родословная", о которой говорится в "Коде да Винчи".
Без конкуренции
Знание о божественной природе отличается от знания о всех других вещах и отделено от всякого противостояния.316
Признать, что Земля живая и разумная - это одно, а понять, как это так, и как мы можем задействовать этот разум и даже общаться с ним - совсем другое. Задача познания Гайи не похожа ни на одну другую на Земле. Линн Маргулис настаивала на том, что "здесь [в теории Гайи] нет ничего мистического; мы не предполагаем никакой сознательной, благожелательной богини или бога".317 Провидцы действительно подтверждают, что София сознательна и благожелательна (что, кстати, не означает, что она также жестока и капризна), но никто не обязан верить им на слово. Можно сказать, что Гайя не требует от нас веры, но она может зависеть от нашей готовности учиться. Задача глубинной экологии состоит в том, как мы можем встретиться с Гайей без религиозности и мистического притворства, но с благоговейным трепетом, подобающим такому присутствию?
Другими словами, как мы можем получить мистический опыт и продвинуть священную экологию как процесс высшего обучения?
Восстанавливая гнозис сегодня, мы должны справиться с комплексом искупителя, доминирующей патологией эпохи Рыб, не ввязываясь в конкурентную борьбу с христианством, патриархатом, авраамическими вероучениями, доминантами, Крестом, апостолами, Папой, Святой Матерью. Критика - это не нападение. Вполне возможно оспаривать убеждения и даже разрушать их без какого-либо намерения причинить вред тому, кто их придерживается. Я подозреваю, что именно так поступали гностики, и именно это делало их уязвимыми для причинения вреда. Они нападали на верования с намерением просветить и даже защитить верующих, но верующие нападали на своих гностических собеседников физически, часто с крайней жестокостью, как показывает убийство Гипатии.
Толерантность - ценнейшее свойство человека, без которого не может выжить ни одно общество. Но что происходит, когда толерантность допускает нетерпимость? Размышление над этим вопросом может дать некоторое представление о том, как языческий мир, где терпимость была нормой, мог быть разрушен относительно небольшим числом приверженцев нового и абсолютно нетерпимого вероучения; а также о том, как спустя столетия крошечное число доминантов, движимых вероучением сальвационистов, смогло уничтожить высокие цивилизации и племенные культуры Америки.
Винить в сегодняшнем состоянии мира патриархат, фанатичных евреев Мертвого моря, Римскую церковь, христианских идеологов или архонтов - это не способ воспользоваться драгоценным наследием гнозиса. Критика комплекса искупителя - это не игра в вину. Это упражнение в духовной проницательности. При умелом обращении гностическое понимание не поляризует. Вся ориентация гностиков на человеческое состояние определялась их несогласием с персидским дуализмом, зороастрийской парадигмой, в которой Ахура Мазда противопоставляется Ариману, хорошие парни - плохим парням. В книге "Природа и безумие" Пол Шепард сделал квинтэссенцию этой проблемы: "Персидский дуализм помог христианам превратить всю двусмысленность в оппозицию вместо метафоры "318.
Подлинная, живая гностическая проницательность не спорит об абсолютах, но и не погрязает в двусмысленности. В гностической теологии освобождения рассматривается каждый нюанс проблемы зла, каждый метафорический оборот остается гибким, чтобы мы не оказались в ловушке жестких, поляризованных выводов. Красота здравого человеческого рассуждения во многом заключается в его гибкости. Гностики не спорили между собой. Известен лишь один случай (в "Пистис София") враждебного высказывания одной секты по отношению к другой. Должно быть, для телестаи было весьма утомительно выходить и спорить о теологии и этике с прото-христианами. Для них это была, безусловно, неиспытанная и незнакомая территория. Сколько реальных дебатов продолжалось, конечно, неизвестно. По всей вероятности, их было немного. Полемика Отцов Церкви была написана на значительном расстоянии от вопросов и личностей, на которых они нападали. Отцы сильно различаются по своей способности парировать и сопоставлять аргументы или отвечать на предполагаемые аргументы своих отсутствующих оппонентов. Аргументы Тертуллиана самоочевидно шизоидны, а Иреней не дает тех опровержений, которые обещает. Пожалуй, самым внятным полемистом был Ориген, который в итоге сам был осужден как еретик! Сегодня не стоит и речи о повторении этих споров. Между софианским просвещением и современной религиозной верой нет никакого спора. И никогда не было. Как сказал Ламблих: "Знание о божественной природе отличается от знания обо всех других вещах и отделено от всех противоположностей".
Священное видение Земли либо понимают, либо нет, либо разделяют, либо нет. Но само видение нельзя ни оспорить, ни опровергнуть.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:11 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
26 ЯЗЫЧЕСКИЙ СМЫСЛ ЖИЗНИ
- Спойлер:
Если человеческий род хочет выжить в ближайшем будущем, ему придется жить в соответствии с образом жизни Гайи, а не в соответствии с безумным, эгоцентричным своеволием, к которому мы привыкли. Но что мы пока знаем о пути Гайи?
С искоренением Мистерий человечество потеряло самые важные духовные ресурсы западного мира, и эта потеря позволила Западу вести всю планету к перенаселению и самоуничтожению. Процесс, начавшийся шесть тысяч лет назад, возможно, вызванный масштабной климатической катастрофой в Северной Африке и на Ближнем Востоке, привел к монотеистической религии с ее подавлением Богини, а затем, через передачу, осуществленную Святым Павлом, к триумфу сальвационизма как духовной парадигмы западного мира. История западной цивилизации была написана для того, чтобы зафиксировать победу патриархата и узаконить его программу. Нет более мощной идеологии угнетения, чем религия искупления.
Однако пандемический идеологический вирус не является неизлечимым. Софианское видение - это планетарное лекарство, способное противостоять патриархату и исцелить первичную рану, из которой он вырвался.
Если мудрецы-ветераны языческих мистерий были правы, то самые высокие рели-гиозные идеалы человечества не предлагают средство от зла, а делают нас его соучастниками. Нарратив спасения, который гностики разоблачали и которому сопротивлялись, был принят людьми, которые убили их, уничтожили все их труды, а затем попытались сделать вид, будто их никогда не существовало. Но наследие гностиков все еще живет. Оно может быть возвращено и вновь открыто. Даже в небольшом количестве записанных учений, несовершенных и неполных, содержится достаточно первобытной мудрости, чтобы вдохновить духовное пробуждение и вернуть нас к нашим божественным ресурсам. Миф о Софии не принадлежит прошлому или к прошлому. Это миф о будущем, который не имеет времени и является непреодолимой альтернативой повествованию о спасении. Это миф, который питает и поддерживает тех, кто его принимает, и способствует подлинности через непосредственный опыт своего предмета: страсти Богини. Он не требует, как история искупления, постоянной легитимации, оправдания, восстановления. Комплекс искупителя не поддается искуплению. В нем нет ничего, что можно было бы спасти, ничего, что стоило бы спасать. Но смертельное принуждение комплекса грозно, оно использует боль, чтобы усилить чувство вины, и наоборот. Поскольку комплекс так коварен, а предшествующая рана так глубоко проникла в коллективную психику, его сила должна быть рассеяна косвенным путем. Преодолеть ложь Спасения можно, отказавшись от истории, которая делает эту ложь привлекательной. Разрушьте патриархальное повествование, и человечество сможет войти в будущее, достойное жизни, в будущее, где оптимальное человеческое обещание является повседневной нормой, как это было в мистериях Великой Богини.
Это приключение о том, как мы входим в воображение Земли, мечтая о Софии.
Решающее поколение
Сегодня сходятся многие факторы, которые оптимизируют возможность восстановления софианского видения Мистерий. Глубинная экология, экопсихология, шаманизм и энтеогенные практики, экофеминизм, мистицизм природы, экодуховность, неоязычество и мистика Богини - все они являются составляющими этого видения. Но это лишь термины, модные словечки. Важно то, что за этими терминами стоит реальность опыта. С включением Гнозиса в глубинную экологию открывается путь к экогнозису: интимному восприятию жизненной силы Земли, что приводит человечество в выравнивание с коррекцией Софии.
Как бы ни представить себе это выравнивание, несомненно, что всего за одно поколение из тридцати лет западное общество приобрело новое духовное измерение, в центре которого находится образ Гайи. Рассмотрим следующую последовательность:
- 1972 г. Джеймс Лавлок опубликовал одностраничное заявление о гипотезе Гайи в журнале "Атмосферная среда", а затем две короткие статьи в соавторстве с Линн Маргулис. В том же году были опубликованы "Плоть богов: ритуальное использование галлюциногенов" под редакцией Питера Фёрста, важная антология, которая сыграла важную роль в возрождении шаманизма, и "Галлюциногены и шаманизм" Майкла Харнера. Обе книги устанавливают ключевую связь между "архаичными техниками экстаза" в древние времена и современными психофармакологическими знаниями.
- 1973 г. Арне Наесс дал определение глубинной экологии в статье в журнале Inquiry. В этом году также был основан Институт ноэтических наук с целью расширения знаний о природе и потенциале разума и применения их для здоровья и благополучия человечества. Гнозис - древний прототип ноэтических наук.
-
- В 1974 году книга Марии Гимбутас "Богини и боги старой Европы" была опубликована на английском языке. Эта единственная книга обеспечивает наиболее полную и надежную основу для отслеживания возникновения патриархата и представляет убедительные археологические доказательства широкого распространения человеческих обществ, основанных на Богине, за тысячелетия до возникновения городской цивилизации. В книге "В поисках первобытного", опубликованной в том же году, антрополог Стэнли Даймонд написал, что "поиск первобытного - это попытка определить первичный человеческий потенциал". В этой фразе он задал курс на познавательное приключение, которое может связать наше далекое прошлое с разумным, устойчивым будущим.
-
- В 1975 году Мэйджори М. Малверн опубликовала книгу "Венера в одеждах", которая до сих пор является лучшей книгой о Марии Мадгален, вносящей важный человеческий элемент в мистику Богини.
-
- 1976 "Там, где кончается пустошь" Теодора Роззака представляет блестящую критику западной патологии, включая важнейшее понимание того, как нарратив спасения иудео-христианства ранил человеческое воображение. Ссылаясь на романтиков, особенно на Уильяма Блейка, Роззак призвал к возрождению "старого гнозиса" и к "рево-люционному мистицизму". Он предостерегал от технологического кокона и неизлечимого нарциссизма эпохи Рыб, за пару десятилетий до того, как мир полностью подпал под чары кибернетической подражательности. В том же году "Райские документы" (позже опубликованные под названием "Бог был женщиной") Мерлин Стоун определили передовой край "рекультивации богини". Ее исследования подтверждают роль женщин в расширении прав и возможностей королей и вождей племен до возникновения патриархата.
-
- В 1978 году была опубликована "Библиотека Наг Хаммади" на английском языке, впервые сделав гностические писания доступными для англоязычного мира. В том же году "Дорога в Элевсис" Р. Гордона Вассона, Альберта Хофмана и Карла Рука предложила и доказала энтеогенную основу мистерий. Мэри Дэйли опубликовала "Gyn/Ecology", возмутительный манифест экофеминизма, содержащий язвительную лобовую атаку на патриархат.
-
- В 1979 году Джеймс Лавлок опубликовал свою первую полную книгу о новой теории, "Гайя: новый взгляд на жизнь на Земле". Одновременно появились, казалось бы, не связанные между собой "Посланники обмана" Жака Валли и "Свитки Мертвого моря и христианский миф" Джона Аллегро. Первая книга, возможно, является лучшей из когда-либо написанных книг по загадке НЛО, а вторая - это потрясающее погружение в патологию цадиким, с многочисленными ссылками на мистерии, которые были преданы забвению с приходом христианства. Характеристика Валли феномена инопланетян/НЛО как "системы духовного контроля" согласуется с тем, что говорили гностики об архонтической природе теологии искупления. Когда он предсказывал, что культы контактеров могут стать основой будущих религий, он вряд ли мог предположить, что доминирующие мировые религии сами являются порождением такого культа. Таким образом, и Валли, и Аллегро внесли жизненно важный вклад в мифические и религиозные аспекты мифа о Софии в тот самый момент, когда Лавлок разрабатывал это биосистемное измерение.
Этот список очень выборочный и может быть легко расширен в три раза. Но и без того этот краткий перечень демонстрирует, как все ключевые факторы, которые могут способствовать восстановлению софийного видения, появились, что невероятно, в течение семи лет. В этот же период стало известно многое о том, как и почему были уничтожены языческие мистерии. Сейчас мы живем всего лишь одно поколение спустя после 1970-х годов. Кто знает, что может быть достигнуто в теории Гайи и экогностической практике в следующем поколении? Возможно, нынешнее поколение будет первым, кто признает великую, разрушающую мир трагедию, которую я попытался описать в этой книге: как и почему западный, евро-американский образ жизни привел всю планету к неустойчивому будущему.
Известный эколог Рене Дюбо настаивал на том, что "наше спасение зависит от нашей способности создать религию природы". Теперь мы можем утверждать, что когда-то у нас была религия природы, тысячелетняя по продолжительности, обширная по масштабам и глубокая по своему проникновению в самые тайны жизни, но она была разрушена верой в спасение вне планеты. Уничтожив исконную духовную мудрость Европы и навязав вместо нее патриархальные нормы авраамических религий, как может евро-американское общество сделать что-либо, кроме как породить еще больший хаос, нанести еще больший вред и еще дальше увести человечество от его собственного истинного потенциала? Настал момент осознать, что отсутствие духовного направления Запада - это не загадочное недомогание, а следствие масштабной, долгосрочной исторической программы религиозного и культурного геноцида.
Тоска по Софии сегодня будоражит многие сердца, но чары божественного патернализма по-прежнему сильны. Те, кто принадлежит к традициям трех авраамических религий - иудаизма, христианства и ислама - склонны обращаться к своим собственным религиозным корням в поисках путей признания и восстановления софианских ценностей. В частности, в христианстве существует предположение, что из нарратива спасения и связанных с ним верований можно извлечь или экстраполировать некую "экотеологию", ориентированную на Гайю. Многие умные, социально озабоченные люди продолжают думать, что мы можем получить жизнеспособную экотеологию из божественного патернализма. Искушение примирить софианские принципы с религией преступников непреодолимо для всех тех, чья культурная идентичность сильнее их влечения к сдаче себя и слиянию с планетарной жизненной силой, Эросом. Каждое оправдание синдрома жертвы и палача усиливает многовековое подавление богини мудрости. Каждый возврат к теологии искупителя и этике Иисуса подрывает стремление к священной экологии.
Наиболее распространенным аргументом в пользу примирения является положение о заботе: бог-отец создал мир природы и передал его на попечение человека. Но это покровительственное надувательство. Земля сама о себе позаботится. Дикая природа прекрасно справляется сама по себе. Эдемский сад - это ошибочный образ. Планета является раем даже без наличия садов. Сельское хозяйство не является священным призванием человеческого рода. Мы не являемся незаменимыми хранителями Гайи. Богиня - не немощная корона, нуждающаяся в гериатрических услугах. В лучшем случае мы - временщики в Великой работе, временные рабочие-мигранты, которые могут занять постоянную нишу, "творческое соответствие", как называет это Линн Маргулис, а могут и не занять.
Незавершенное животное
Оглядываясь по сторонам, можно заметить, что подавляющее большинство людей все еще крепко увязло в патриархальной религии. Возможно, это самое слабое место в этической повестке дня глубинной экологии: Людей нелегко убедить в том, что человеческая природа по сути своей добра и что нам не нужны никакие увещевания или внеземные моральные заповеди, чтобы заставить нас заботиться друг о друге и о Земле. Но такой взгляд на состояние человека на самом деле не характерен для него как такового; скорее, он является результатом человеческого состояния. Те, кто принимает патриархальную религию в качестве единственного источника морали, должно быть, уже испорчены ею. Устанавливая сверхчеловеческий идеал как зеркало нашей человечности, сальвационизм дегуманизирует нас. Патриархат должен разрушить человеческий дух, прежде чем религия искупителя сможет стать хоть сколько-нибудь привлекательной в качестве ответа на вопрос жизни. Именно это и делает надуманная весть о любви в Новом Завете. Этика двойных связей Иисуса настолько деморализующая, что если бы за ней не стояла ловушка сговора жертвы и палача, здравый смысл отверг бы ее как самоочевидный абсурд и опасность для человеческого рассудка.
Патриархат сохраняется, потому что он породил поколения людей, чья раненая, подорванная человечность заставляет их придерживаться его программы и привлекать к этому делу других. Те, кто действительно нуждается в том, чтобы их мораль диктовал внепланетный бог, должно быть, уже предали свою связь с сетью симбиоза, которая могла бы научить их морали взаимности, уважения и самоконтроля. Вариант "Создан по образу и подобию своему", однако, нетрудно представить. Теодор Роззак предложил термин "незавершенное животное" для описания человечества, находящегося в процессе становления, а не существа, созданного отсутствующим творцом и готового следовать заранее сформированным приказам. Незавершенное животное - это, можно сказать, сингулярность в процессе. Культурный критик Нил Эвернден использует схожую ноту в своем понятии "естественного чужака". Он указывает, что человек - единственное существо в природе, которое не вписывается в нишу, уже предусмотренную природой.
У каждого организма есть свой мир, который позволяет ему функционировать и сохраняться. Каждый живет в рамках того мира, для которого он создан. Из-за изменчивости человеческого мира очень трудно говорить о том, что у человека есть окружение, потому что окружение человека меняется вместе с его миром. Именно эта странная гибкость позволяет нам верить в абстрактную реальность, которая противопоставляет нас или, вернее, отделяет нас от земли, вмещающей все органические миры.320
Мы должны создать свою собственную нишу, "творческое соответствие", и именно поэтому мы - незавершенные животные. Но именно поэтому мы являемся выдающимся выражением сингулярности среди всех видов.
На протяжении всей этой книги я надеюсь показать, что созвучие гаянских понятий с некоторыми элементами софианского видения заслуживает глубокого размышления. Гностики использовали термин allogenes, "кто-то из другого места", "чужак", для олицетворения человеческого состояния. Это слово несет в себе два значения, соединенные на острой грани. С одной стороны, оно явно намекает на внеземное происхождение человечества: геном человека на Земле был засеян из другого места. С другой стороны, оно указывает на то, как человек может стать отчужденным от собственной реальности под воздействием фактора архонтов. Это не означает, что мы чужие на земле и не принадлежим себе. Он предупреждает об уникальной тенденции, которой мы обладаем в силу наших способностей к конструированию и целеполаганию, и которая заставляет нас искажать и неправильно воспринимать мир, так что в итоге мы верим, что не вписываемся в него. Поэтому, веря в это, мы будем стремиться заглянуть за пределы Земли, чтобы спастись от своего бедственного положения и выйти в другую, лучшую жизнь. Таким образом, обещание внепланетного спасения становится правдоподобным: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную", - уверяет нас Евангелие от Иоанна. Но у гностиков было другое кредо:
"От тебя исходила великая сила, которой Вседержитель, Вечный, наделил тебя прежде, чем ты пришел в это место, чтобы те вещи, которые трудно различить, ты мог различить, и те вещи, которые неизвестны множеству, ты мог знать, и чтобы ты мог быть отпущен здравым и целым к Тому, Кто твой, в тебе, Кто первым спас и Кто не нуждается в спасении". Аллоген (КНХ XI, 3.50)
Спасение не является решающим вопросом для человечества. Адаптация. Мы действительно вписываемся в мир природы, но не так, как это предопределяет для нас Гайя, как она делает для других существ. Мы - новизна в ее природе. Мы - необычность в сновидениях Софии, исключение, на которое она в какой-то мере полагается, если провидцы в Мистериях были правы:
"И светлая эпинойя была сокрыта в Адаме, чтобы архонты не могли достичь этой силы, но чтобы эпинойя могла быть исправлением недостатка Софии". (Апокриф Иоанна, 20.25)
С незапамятных времен коренные народы по всему миру наблюдали за тем, как устроена природа и другие виды, и таким образом учились вписываться в окружающую среду. Заставляя нас "верить в абстрактную реальность, которая противопоставляет нас Земле, вмещающей все органические миры", патриархат и религия преступников почти полностью уничтожили драгоценное наследие мудрости коренных народов, а вместе с ним и самих коренных жителей. Еще остались некоторые нити здравомыслия коренных народов, которые можно вплести в будущее, достойное жизни, но в конечном счете не только мудрость коренных народов может обеспечить выживание незавершенного животного. Любящее наблюдение, сочувствие и уважение к природе и другим видам могут научить нас многому о том, как жить, но для решения вопроса о нашей нише необходимо нечто большее: воображение, светлая эпинойя.
Воображение - это гений человечества, и в каждом народе каждого региона мира оно проявляется в особом творческом и изобретательском духе - genius loci, локальном гении, или духе места. В мифе о Софии говорится, что Богиня поручила Зое, бессмертной жизненной силе, задачу по внедрению эпинойи в человечество. Говоря иначе, мы несем в себе божественную силу воображения как соматическую способность, что проявляется в феномене биолюминесценции, как уже отмечалось. Воображение и жизненная сила тесно связаны в человеческой психике и взаимно закреплены в теле. Никакая идеология никогда не сможет победить или разрушить этот союз.
Возрождение народа
Устойчивость этих двух объединенных способностей поистине огромна. Сама история свидетельствует об их великолепной и непреодолимой силе - в частности, европейская история. Было бы неверно утверждать, что мудрость коренных народов Европы в чем-то превосходила мудрость других народов мира (например, австралийских аборигенов или инуитов Гренландии), но, тем не менее, долговечное наследие этой мудрости стоит в одном ряду с другими. То, что европейцы сделали из своей врожденной гениальности, было ничем иным, как первобытной социальной экологией - образом жизни, укорененным в опыте священного, включая весь нечеловеческий мир, но также ориентированным на культуру, т.е. на первичные потребности социальной преемственности, а не социального контроля, на человеческий потенциал, а не на политическую гегемонию.
Это огромное, глубоко вдохновенное стремление человеческой духовности вылилось в языческие мистерии. На протяжении тысячелетий хранители мистерий обучали искусству цивилизации, практическим наукам и экологической этике. Когда телесская традиция оказалась под угрозой, ее выразители не стали защищаться силой, но присущая исконному духу сила сумела выжить. В ключевые моменты на протяжении последних двух тысяч лет жизненно-творческий гений европейского духа возрождался с огромной силой и противостоял заразе искупительной теологии.
Спустя всего три столетия после смерти Ипатии врожденная гениальность прорвалась в Испании, той самой стране, которая позже возглавит геноцидное нападение на Новый Свет. В том же столетии, когда возник ислам (датируемый хиджрой в 622 году до н.э.), вливание арабского мистицизма в Европу породило новый литературный и культурный жанр: рыцарство. Рыцарская любовь, или куртуазная любовь, была чисто языческим феноменом, возникшим на жизненной почве Европы в самый мрачный момент Средневековья. Она была симптомом иммунитета местных народов к позорящей, отчуждающей пол программе феодального христианства и сексуального апартеида ислама. Благородный союз любви и героизма родился в Андалусии под властью мавров, доказав, что даже у арабских народов был сильный природный иммунитет к подавлению авраамических верований, из которых ислам является третьей и наиболее вирулентной мутацией. Первый эпос трубадуров, "Антар", был написан там в седьмом веке. В течение пятисот лет рыцарский импульс рос и процветал, в конце концов вызвав необычайный расцвет поэзии, музыки и литературы в Провансе и Аквитании. Это движение распространилось на Италию, Германию, Нидерланды и Англию, охватив всю Западную Европу.
В средневековом культе amor courtois местный гений Европы утверждал себя против вирусного нападения религии спасения. Романтическая любовь перевернула с ног на голову сексистские строгости патриархата, сделав рыцаря зависимым от своей дамы, чтобы оправдать свои подвиги. По сути, романтическое движение Средневековья восстановило древние обряды наделения богини силой. Оно сделало больше для гуманизации западного общества, чем все религиозные проповеди от Августина до Аквинского. Религия личной любви, примером которой служили такие легендарные личности, как Тристан и Изольда, представляла собой четкую альтернативу вероучению преступников. "Культивирование страстной любви началось в Европе как реакция на христианство (и, в частности, на его доктрину брака) со стороны людей, чей дух, естественно или по наследству, все еще был языческим", - отмечает Дени де Ружмон в книге "Любовь в западном мире". Те, кто принял возрождающийся языческий дух, знали, с чем они столкнулись. АМОР против РОМА было граффити того времени. Готфрид фон Страссбург, автор "Тристана" (ок. 1210 г. до н.э.), смело заявлял, что плотская и личная страсть его любовников - это таинство более сильное, чем Святая месса. Неудивительно, что Готфрид внезапно исчез, когда в город пришли ватиканские силы. Однако его послание жило, вдохновляя миллионы людей, которые не нашли любви, способной поддержать их жизнь, в отцовском обещании Божьей любви.
Потребовалась масштабная геноцидная кампания папства при Иннокентии III, чтобы уничтожить провансальскую культуру и истребить людей, открыто бросивших вызов власти Священной Римской империи. В Безье в 1209 году до н.э. за один день было убито тридцать тысяч безоружных людей, что напоминает геноцид в Бурже более тысячи лет назад. Последний был чисто светским актом, но первый был санкционирован церковью как законный способ уничтожения ереси. Католическая церковь приняла геноцидный императив Рима не как жестокое извращение Веры, а как важнейший инструмент для реализации своего дальновидного плана. Уничтожение "культуры любви" на юге Франции показывает, что зверства, совершаемые во имя религии, не являются исключением, творимым несколькими плохими людьми, они являются правдивым выражением истинных верующих, которые воплощают в жизнь то, чего на самом деле требуют от них их убеждения.
Второе возрождение европейской врожденной гениальности произошло в эпоху Возрождения, когда интеллектуальный класс заново открыл для себя языческую культуру, литературу и нравы. В то время как завоевание под знаком Креста продолжалось в Новом Свете, аборигены Старого Света пытались вернуть себе то, что они потеряли, когда их предки были уничтожены по той же программе. Однако на этот раз иммунный ответ врожденной гениальности оказался слабее. Простое подражание языческим манерам оказалось недостаточным ответом на пятнадцать веков психоисторической обусловленности. Гуманизм потерпел неудачу не только потому, что его выразители не имели ясного представления об Антропосе, но в большей степени потому, что христианство за пятнадцать веков настолько заразило воображение местных жителей, что было невозможно восстановить истинную сущность дохристианского ощущения жизни.
Третья и самая последняя волна возрождения произошла с подъемом романтического движения, приуроченного к Американской революции. В вихре этого движения горстка мужчин и женщин провозгласила смелый прорыв для человечества, возвращение божественного дара - воображения. Один из образцов этого движения, британский поэт и мистик Уильям Блейк, приравнивал силу воображения к Иисусу Христу таким образом, что можно предположить, что Блейк мог столкнуться с Мезотесом, если, конечно, он не пил с ним чай с печеньем на регулярной основе.322 Заявленной целью романтиков было возвращение религиозного опыта, свободного от доктрин, ритуалов и институтов. С 1775 по 1820 год движение пылало белым пламенем, а затем медленно, мучительно сгорало. Грандиозные предложения романтических мечтателей в России, Италии, Франции, Испании, Германии и Англии не были реализованы, и романтизм сошел на нет, оставив больше проблем, чем решив. Однако вдохновение, которое он черпал в глубоких корнях европейской душевной жизни, продолжало находить отклик в двадцатом веке.
Последними наследниками романтического движения стали постромантики, такие как ирландский мистик А. Е., немецкий поэт Райнер Мария Рильке и британский писатель Д. Х. Лоуренс. Часто сторонники романтизма имели кельтское происхождение, расовое или культурное. В дохристианские времена роль кельтской культуры заключалась в объединении Европы, и на протяжении веков кельтский дух играл ведущую роль в сопротивлении и творческом возрождении. Кельтский литературный ренессанс, возглавленный современным инициатором У. Б. Йитсом (который также был ключевой фигурой европейского оккультного возрождения), стал последней волной романтизма.
Постромантический романист и поэт Д. Х. Лоуренс написал "Апокалипсис" (неоднократно цитируемый в этой книге) в последние три месяца своей жизни, когда он умирал от туберкулеза. Даже когда его собственная жизнь угасала, его последняя забота была сосредоточена на восстановлении языческого чувства жизни, которое было утрачено в течение двух тысяч лет. В одной из недавних биографий говорится: "Он хотел сделать это старое, языческое видение тем, чего современному человеку пришлось бы признать, что в его собственном опыте не хватает; Лоуренс писал книгу, предлагая своим современникам своего рода психическое восстановление их связей со старым миром "323.
В книге "Будущий примитив" Долорес ЛаШапель, представительница глубинной экологии, показывает, что жизнь и творчество Лоуренса предвосхитили новое экологическое сознание и предвосхитили гайанскую перспективу. Публично осужденный за аморальность и подвергнутый судебному преследованию за свой последний роман "Любовник леди Чаттерли", Лоуренс был человеком с глубоким нравственным чувством, который предостерегал против духа праведности в его многочисленных обличьях, включая "любовь идола" и "мертвое тщеславие от того, что он знает лучше".324 Мало кто из романтиков мог сравниться с Лоуренсом в проницательности в отношении токсичной патологии самосознания, но его эротическое чувство к миру природы широко разделялось многими его предшественниками. Мистицизм природы таких поэтов, как Уильям Вордсворт, широко признан как предтеча экологического мема. Нил Эвернден говорит о романтиках, что "они бросили вызов не только общепринятым убеждениям, но и самому процессу формирования убеждений". Однако этот вызов едва уцелел. Остается только гадать, хватит ли у европейского гения иммунитета, чтобы противостоять вирусу завоевателя и возродиться вновь, возможно, в последний раз.
Безмолвное знание
Что касается глубоко укоренившейся душевной болезни западной цивилизации, то плохая новость оказывается хорошей. Знание о том, как мы отклонились, может стать той самой истиной - более глубоким просвещением, которому мы так сопротивляемся, - которая приведет нас к участию в исправлении Софии. Это может стать тем знанием, которое спасет глобальное общество от его доминирующего патологического недуга - религии преступников. Наследие божественного патернализма - это сто поколений плохого воспитания и жестокого обращения. Это очень много дисфункциональности, которую необходимо преодолеть! Но просвещение за последние тридцать лет выглядит чрезвычайно многообещающим.
Тем не менее, возрождение мистерий - это не вопрос для магического мышления. Это не утопическая мечта и не мистическая фантазия, а призыв к подлинному, реальному посвящению. Темные века, начавшиеся после убийства Гипатии, так и не закончились. Мы живем в последние дни эпохи Рыб, Кали-юги в индуистской мифологии. Это время, как гласят старые легенды, когда в отдельных случаях возможны исключительные успехи в духовной жизни, но они происходят на фоне крайнего упадка и дегенерации общества в целом. Еще предстоит выяснить, кто сможет и захочет непосредственно откликнуться на голос богини мудрости. Кто будет слушать в яснослышащем восторге безмолвного знания, черпая наставления из источника Органического Света? Кто из нас будет так же внимателен к живой земле, как мииты, оставившие возвышенное, энигматическое раскрытие Грома, Совершенного Разума (КНХ VI, 2)?
Я - непостижимая тишина и часто вспоминаемая мысль.
Я - голос многих звуков и выражение многих замыслов.
Я - произнесение собственного имени.
Ибо я - София греков.
и гнозис варваров.
Та, которую везде ненавидят и везде любят.
Я - безбожник, и я - та, чье божество многолико.
Я тот, кого вы рассматривали и кого вы презирали.
Я неуч, и только у меня вы учитесь.
Я - гнозис моих поисков,
и находка тех, кто ищет меня.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:17 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ГЛОССАРИЙ
- Спойлер:
Авраамические религии: Иудаизм, христианство и ислам, рассматриваемые как разновидности общей системы верований, характеризующиеся монотеизмом, патриархальными ценностями, линейной временной схемой истории, божественно предписанным моральным кодексом, идеологией искупителя, сексуальным апартеидом и программой доминирования, включая господство над природой и утверждение превосходства человека над всеми другими видами.
эон: (Aеon) (греч. "бог", "божественность", "процесс", "эманация", "временной цикл") Гностический термин для обозначения космического всепроникающего процесса, осознающего, анимирующего и оживляющего. Эоны проявляют чувственные миры посредством сновидений, а не посредством ремесленного акта творения, приписываемого библейскому богу-отцу. Прилагательное, эонический.
акциональный: Предложенный термин для обозначения взаимосвязи космических процессов с человеческим опытом и психологическими процессами. Утверждает, что зеркальное отражение разума и космоса - это реальное действие, осуществляемое и интерактивное, а не пассивное или статичное отражение, и не просто метафора или симболическое "соответствие".
адепт: Тот, кто достиг повышенного восприятия и использования паранормальных способностей. Идентичен сиддхе.
аннигиляционная теология: Представление о том, что человечество может быть уничтожено для того, чтобы спасти его. Подразумевает разрушение природного мира и переселение спасенных на "новое небо и новую землю", а проклятые будут изгнаны в адский мир. Требуется агент божественного возмездия.
Сценарий аннунаков: Древнее повествование, записанное на шумерских клинописных табличках 1600 года до н.э., описывающее расу богоподобных инопланетян, которые спускаются на землю, изменяют человеческий геном, скрещиваются с людьми и обучают их искусству цивилизации. Уставной миф теократии.
аномия: (греч., "аномалия", "отклонение") Гностический термин для обозначения отклонения, которое сигнализирует о моральном и психологическом воздействии архонтов.
Антропос: (греч., "человечество", "человеческий вид") В идиоме мистерий человеческий геном или шаблон вида рассматривается как сложная спора, эманированная в межзвездное пространство Эонами галактического центра (Плеромы).
антикосмический: Прилагательное, применяемое к мировоззрению или практике, отвергающей тело и осуждающей материю как зло. Часто применяется (ошибочно) к гностицизму.
апатон: (греч., "обман") Гностический термин, обозначающий основную деятельность архонтов.
апокалипсис: (греч., "снятие печати") Одноразовый сценарий конца света, типичный для персидской космологии расщепленного источника, найденной в Свитках Мертвого моря, но отсутствующий в языческих мистериях, которые прославляли вечное обновление жизненной силы и цикличность существования.
архонты: (от греч. "первый", "из начала") Неорганические виды, возникшие в результате воздействия Софии на элементарную материю до того, как София превратилась в землю. Киборги, населяющие Солнечную систему в целом, которые преуспевают в психотехнологиях виртуальной реальности, вторгаются в человечество с помощью психической скрытности и распространяют идеологический вирус искупительной религии. Интрапсихические силы, которые преувеличивают человеческие ошибки, выходящие за рамки допустимого. "Посланники обмана" (Жак Валле). Прилагательное, архонтический.
Ашера: Ханаанская богиня деревьев или ритуальный деревянный объект, воздвигаемый в знак почтения к ней в священных рощах и лиственных местах, осуждаемых богом-отцом. Переделана в еврейскую менору - семиветвистый свечной столб.
аутогенез: (греч., "самогенерирующий") Гностический термин для обозначения аутопоэзиса, самоорганизующегося и саморегулирующегося действия космоса и природного мира. См. также возникновение.
аватар: (санскр., "тот, кто спускается") В индуистском мифе бог, который приходит на землю, чтобы помочь человечеству во время кризиса, как в случае с десятью аватарами Вишну. В свободном смысле - воплощенное божество. Прилагательное, аватарный.
Клетки Бенарда: Агрегаты шестиугольных ячеек, спонтанно образующиеся в турбулентных жидкостях и в биосфере, явление, связанное с Мезотесом.
биомистицизм: Исследование жизненной силы и интимных процессов природы с помощью экспериментальных техник, включая кундалини-йогу, транс и танец, священную сексуальность и прием энтеогенов.
бодхисаттва: (санскр., "гармоничное пробуждение") Этический идеал в буддизме Махаяны, определенный около 200 г. н.э., возможно, связанный с гностическим раскрывателем. Просветленный человек, который не отворачивается от обычного мира, но отказывается от самоосвобождения, чтобы освободить всех живых существ от заблуждений ("обет бодхисаттвы").
хаос, теория хаоса: См. возникновение.
Христ: (от christos, "помазанник", греческий перевод еврейского "машиаш", "мессия") В христианской теологии "единородный Сын Божий", принявший человеческую форму, чтобы войти в историю и искупить человечество от греха. Центральная фигура в комплексе искупителя. Считается, что он воплотился в уникальной исторической личности по имени Иисус из Назарета; отсюда гибрид человека и божества, Иисус/Христос. Рассматривается верующими как высшая модель человечества и место человеческого достоинства. Божественный козел отпущения.
Христос: (греч., "помазанник") В идиоме мистерий, божество в галактической матрице (Плерома), которое объединяется с Софией для формирования сингулярности человеческого потенциала, а позже ходатайствует, чтобы помочь Софии в организации животной жизни в биосфере (ходатайство Христи). Не воплощается в человеческой форме, но может принимать человекоподобное обличье в Мезотесе.
Отцы Церкви: Раннехристианские идеологи, написавшие изощренные, часто непродуманные аргументы (полемику) против гностиков и мистерий.
соэволюция: Эволюция вместе в дополняющей и симбиотической манере, сложность, теория сложности: Современный термин для теории хаоса. См. возникновение.
коптский: Стенографический язык, изобретенный египетскими писцами около 100 г. до н.э., использующий греческий алфавит (только заглавные буквы) плюс шесть букв из демотической или народной формы египетского письма. Сохранившиеся гностические материалы представляют собой переводы с предполагаемого греческого оригинала на коптский.
консекрация: Высшая цель посвящения в языческих мистериях, позволяющая посвященным посвятить свою жизнь двойной работе по соэволюции с Гайей и развитию человеческого потенциала. Буквально, "приводить в движение". Противоположность обожествлению.
исправление: (по-гречески, diorthosis) Гностический термин, обозначающий согласование жизни на Земле с космическим центром, источником, из которого возникла София (аутопоэтический планетарный интеллект). Отличается от внепланетного искупления, обещанного вероучением сальвационистов.
фальшивый бог: Гностический термин для Демиурга, он же Иегова.
контрмимикрия: (по-гречески, антимимон) Гностический термин для кооптации, который отрицает, извращает или изменяет ценность того, что кооптируется. Другими словами, замена чего-то подлинного фальшивой версией, которая искажает или изменяет его первоначальную ценность.
теология креста: Научный жаргон для идеологии религии искупления.
Свитки Мертвого моря: Литературное свидетельство экстремистского еврейского культа цадиким, в верованиях которого в зачаточной форме представлены доктрины христианского сальвационизма. Написаны на иврите и арамейском языке на овечьей коже. Датируются с 268 г. до н.э. по 68 г. н.э., когда главный форпост цадикитов на Мертвом море, в тридцати милях к юго-востоку от Иерусалима, был разрушен римлянами.
Глубинная экология: Социально-этическая философия, утверждающая, что природа имеет внутреннюю ценность, не зависящую от ее использования человеком или даже от существования человека. Сформулирована в программе из восьми пунктов Арне Наессом и Джорджем Сессионсом в 1970-х годах. В отличие от поверхностной экологии, которая рассматривает природу как достойную сохранения для того, чтобы служить и удовлетворять человеческие потребности.
обожествление: Возвышение до статуса бога, побочный эффект психосоматического просветления, ошибочно предполагаемый как цель инициации в языческих мистериях. См. также идентификация.
дема: Расшифровывается как "плотные массивы элементарной материи". Предлагаемый термин для обозначения полей неорганических элементарных частиц, циркулирующих в галактических конечностях, отличающихся от органической субстанции ядра. Возможно, сравнимо с "квантовой пеной" Дирака.
Деметра: (греко-латинское, "dea-mater", "бог-мать") европеоидная богиня, хранительница Элевсинских мистерий, передавшая секрет священного энтеогенного варева. Ее дочь - Коре, или Персефона.
Демиург: (буквально, "полуработающий", "полусильный", названный так потому, что он не может ничего создать, но должен имитировать то, что уже существует) Предводитель архонтов, также называемый Саклас ("глупец"), Самаэль ("слепой") и Иалдабаоф. Псевдобожество, претендующее на роль создателя материального мира и требующее рабского повиновения от своих созданий. Идентичен библейскому богу-отцу Яхве-Иегове.
дианойя: (греч., "через разум") Модальность нуса, божественного интеллекта. Способность рассуждать, рассматриваемая как инструмент сознания самой природы, а не как исключительно человеческая способность, используемая для отстраненности и анализа природы. Способность видеть природу "через разум" и взаимодействовать с тем, что видится таким образом.
директивный сценарий: Предлагаемый термин для обозначения истории, закодированной с убеждениями, которые управляют поведением тех, кто ее принимает.
культура доминирования: Термин, предложенный Рианной Эйслер, Теренсом МакКенной и другими, для обозначения социального и культурного господства патриархата, требующего централизованной организации, сексуальной иерархии, покорения природы, а также навязывания и внедрения искупительной религии (мое дополнение).
сновидение: Антропологический термин для обозначения опыта аборигенных культур, которые эмпатически и образно участвуют в Вечном Сейчас, Времени Сна. Вневременной акт эманации, в котором формирующие силы космоса пронизывают и формируют процессы природного мира и человеческую психику. Современный эквивалент в физике, математике и биологии: возникновение (эмерджентность).
экофеминизм: Термин, введенный в 1974 году французским социологом Франсуазой Д'Эбонн, утверждающий, что господство над природой сопровождается господством над женщинами.
экогнозис: Предложенный термин для интимного восприятия жизненной силы земли, которое приводит человечество в соответствие с исправлением Софии.
экология: (от греч. "наука о доме" или "среда обитания") Взаимосвязь живых организмов и окружающей их среды, или ее изучение.
Экософия: (буквально, "мудрость окружающей среды") Термин, предложенный Арне Наессом для обозначения мудрости жить в гармонии с природой, не предполагая, что мы, человеческий род, имеем высший статус или доминирующую и направляющую роль. Прилагательное - экософский.
смерть эго: Метод инициации в языческих мистериях, достигаемый путем временного таяния или растворения фокусного самосознания и потери самоидентичности, что позволяет посвящаемому бескорыстно, экстатически погрузиться в природу.
Восемь, восьмерка: (по-гречески Огдоад) гностический термин для обозначения царства зодиака. Также указывает на восемь членов мистериальной ячейки, которым поручается внутренняя работа.
Элевсис: Священное место к западу от Афин, где в течение тысячелетий до христианства проводились Элевсинские мистерии, посвященные Деметре. Самый исторически известный и хорошо документированный центр мистерий в Европе - в отличие от Стоунхенджа, о котором почти нет древних текстовых комментариев.
теория эманации: Азиатская метафизическая концепция спонтанного процесса, в результате которого чувственные и материальные миры возникают из не проявляющейся матрицы чистого, переполненного осознания. См. также сновидение.
Возникновение (эмерджентность): Современный термин для обозначения развития жизни и сознания в рамках общей матрицы ("глубинной структуры"), в которой постоянно возникают новые элементы для выражения и оптимизации интегральных свойств целого.
миф о возникновении: Предлагаемый термин для мифа о Софии, противопоставляемый как библейскому мифу о сотворении, так и дарвиновскому эволюционному мифу.
эннойя: (греч., "ментальное намерение") В идиоме мистерий, намеренная сила, применяемая Эонами для создания чувственных миров и наделения этих миров спонтанным, свободным творчеством. В человеческих терминах, преднамеренность, которая производит спонтанные действия и направляет целеустремленность; "свободная воля".
энтеоген: (буквально, "порождающий божественность внутри") Термин (в настоящее время предпочитаемый психоделическому) для психоактивных растений и грибов, которые открывают сознание человека для божественного присутствия в природе. Прилагательное энтеогенный. Об энтеогенной теории религии или тезисе Вассона см. примечание 213.
эпинойя, светлая эпинойя: (буквально, "гипер-интеллект") В идиоме мистерий человеческая способность воображения, рассматриваемая как эреативная, соэволюционная способность и отличаемая от умственной фантазии и притворства.
теория ошибок: Ключевая гностическая концепция, утверждающая, что человечество отличается от других видов своей исключительной способностью к ошибкам, что требует, чтобы мы развивались, совершая ошибки, но также подвергает нас риску отклонения от нашего видового потенциала, когда наши ошибки не обнаруживаются и не исправляются. Тесно связан с архонтами, которые выводят человеческие ошибки за пределы масштаба исправления.
Эфирный Христос: Термин Нью Эйдж (введенный Рудольфом Штайнером) для обозначения Мезотеса.
Европа: Предлагаемое название дохристианской Европы, региона, простирающегося от Шетландских и Оркнейских островов до оконечности Иберии, от Бретани во Франции на восток до пролива Босфор, и включающего северную часть Средиземноморского бассейна, Крит, Сицилию, Корсику, Сардинию, Мальту, Майорку и греческие острова.
европейцы: коренное население дохристианской Европы.
зло: То, что работает против способности жить и процветать. В гностических учениях рассматривается как неизбежное следствие человеческих ошибок, но в зороастрийской религии, основанной на дуализме расщеленного источника, возводится в абсолютную космическую силу.
фракталы: Самоподобные паттерны в различных масштабах, создаваемые уравнениями, вводимыми в компьютер, причем результат каждого уравнения учитывается в следующем уравнении (итерация). Считается, что они отражают процессы формирования в природе (например, узоры на ветке папоротника, повторяющие форму всего растения), а также скрытую глубинную структуру турбулентных и эмерджентных процессов.
Гайя: (от греч. ge, "земля") Древнее название Земли, встречающееся в произведениях греческого поэта Гесиода. Принято Джеймсом Лавлоком по предложению нобелевского лауреата Уильяма Голдинга. Отвергнуто Долорес ЛаШапель как патриархальное измышление и "просто еще одна абстракция".
Теория Гайи: Ранее называлась гипотезой Гайи. Формально - теория, согласно которой биотические и абиотические компоненты Земли функционируют как единая саморегулирующаяся система, в которой рост и деятельность организмов реагируют на окружающую среду, а не пассивно живут в ней; таким образом регулируется состав реактивных газов, кислотно-щелочной баланс, соленость океанов и температура - короче говоря, жизнь делает Землю пригодной для жизни. В общем, понимание того, что Земля - это живой, разумный суперорганизм, регулируемый в согласии с населяющими ее формами жизни.
Принцип Гайи-Софии: Предложенный термин для утверждения, что человечество получает как инстинктивные навыки выживания, так и моральное чувство в одном и том же даре. Подразумевает представление глубинной экологии о том, что доброта и сотрудничество, а не жестокость и конкуренция, совместимы с нашими самыми глубокими побуждениями к выживанию. Также предполагает, что подлинная мораль невозможна, если человечество не укоренено в природе и не находится в тесном союзе с другими видами.
геноцид: Преднамеренное убийство расовой или культурной группы или процесс уничтожения целого сообщества или расы, включая сам человеческий род.
мистика богини: Совокупность анимистических, мистических, мифологических и квазирелигиозных представлений, возникших вокруг теории Гайи.
Уравнение "Бог-Я": Идея, первоначально предложенная Климентом Александрийским, который утверждал, что гностики - это люди, осознавшие Бога "внутри", в своей самоидентификации. Предполагает, что мы по сути своей божественны, нежели инструментально божественны, как учили гностики. Широко распространена в интерпретации гностических трудов в стиле нью эйдж. См. также смерть эго и идентификация.
Гнозис: (греч., "знание божественных вещей") Вневременной метод познавательного экстаза. Сегодня это лучшая экспериментальная основа для ноэтических наук.
Гностик: (греч. gnostokos, мн. число, gnostokoi, "тот, кто понимает божественные вещи", "знающий, как знают боги") В свободном смысле, языческий интеллектуальный класс. В частности, посвященные учителя (телестаи) в школах мистерий. Используется Платоном для обозначения экспертов в области государственного управления и социального контроля, или специальных советников теократов - роль, отвергаемая посвященными в мистерии. Используется Отцами Церкви как оскорбление, означающее "умник", "всезнайка".
ХАЛ: (копт., HAL "симуляция") Высшая сила архонтов, т.е. почти неразличимая виртуальная реальность.
Гебдомад: В идиоме мистерий - семикратная планетарная система, исключая Землю. Царство архонтов и Демиурга, Иеговы.
иерос гамос: См. священное соитие (священный союз).
Эллинистическая эпоха: Период от смерти Александра Великого в 323 году до н.э. до 30 года до н.э., когда Клеопатра, последняя представительница династии Птолемеев, унаследовавшая юго-западную часть его империи, покончила с собой от укуса гадюки.
Ересь: (от греч. heraisthai, "выбирать") Любая доктрина или вера, приобретенная по выбору после рассмотрения ряда вариантов, в отличие от убеждений, принятых или навязанных для исключения всех вариантов (ортодоксия). Еретик - это тот, кто выбирает, во что верить.
Гермас: Народное имя шумерского пастуха Таммуза, изображаемого с новорожденным ягненком на плечах. Выбран гностиками в качестве иконы Эпохи Рыб, но впоследствии стал основной фигурой христианского благочестия, без ягненка.
Герметизм. Сочинения, приписываемые Гермесу (титул иерофанта в египетских мистериях), которые имеют некоторое сходство с гностическими учениями. Вновь открыты византийским ученым Гемистосом Плетоном в XV веке.
иерофант: (греч., "тот, кто показывает священные вещи") В Мистериях посвященный, который вел других к Органическому Свету.
гиперцепция: Предлагаемый термин для расширенного или интенсивного восприятия, приобретаемого в Мистериях. "Обостренное восприятие" (Кастанеда).
идеологический вирус: Предлагаемая аналогия для системы верований Спасения, общей для иудаизма, христианства и ислама.
идентификация: Спорный вопрос в глубинной экологии, предполагающий, что путь к увеличению эмпатии с природой лежит через расширение самосознания, а не через сдачу себя, как это требовалось в Мистериях. См. также смерть эго.
Иллюминаты: Отколовшаяся от Магического ордена группа шаманов, которые применяли свои знания посвящения для социального контроля, идеологических игр и наделения властью священных королей. Платон, одобривший их метод "благородной лжи", назвал их "гностиками", "особыми советниками", "экспертами".
иллюминистский путь: Предложенный термин для обозначения телесного мистицизма и шаманских техник экстатического познания, практикуемых в языческих мистериях.
инфрасенсорный: Предложенный термин для обозначения измененного восприятия, которое позволяет получить доступ к внутренней работе природы, например, к молекулярной химии. То, что происходит внутри органов чувств, противопоставляется содержанию, проявляемому внешними органами чувств. Следовательно, информация, которую органы чувств несут дополнительно к тому, что они обычно показывают нам. Интенсивное измерение" чувственного восприятия в методе Гете.
посвящённый: Хранитель мистерий, который обучал искусству цивилизации, природе богов, невидимым мирам, космологии, антропологии и так далее. Идентичен телестесу.
посвящение: (от лат. initiate, "начинать", "приступать"; инверсия греческого telein, "заканчивать", "завершать", "достигать цели") Древний метод обучения целеполаганию, развитию человеческого потенциала и соэволюции с природой через интимное общение с живым интеллектом земли, Софией.
Иегова: Бог-отец иудео-христианской религии, отождествляемый гностиками с безумным архонтом Иалдабоафом. Еврейское имя для Демиурга, Иалдабаоф.
Иисус: (от ивр. Йешуа) Человек, предположительно живший в первом веке нашей эры, которого по-разному воспринимали как хипповатого целителя веры, радикального раввина, учителя ессеев, йога из Кашмира, притязателя на царствование в Израиле, террориста-цадикита, ожидаемого мессию евреев, мага, лжегуру, узурпировавшего роль Иоанна Крестителя, гностического посвященного, еврейского мистика, инопланетянина с Венеры и единственного воплощения божественности в человеческой форме. См. также живой Иисус.
Кедошим: (ивр. "лучезарные" или "священные ангелы") В Свитках Мертвого моря сверхъестественные сущности, которые передвигаются на небесных колесницах и сражаются на стороне Сынов Света в их последней битве против Сынов Тьмы.
койнонос: (греч., "компаньонка", "партнер") Термин, применяемый к Марии Магдалине.
КРОГ: (коптский, "обман", "уловка") Гностический термин для обозначения самого коварного иллюзорного воздействия архонтов, уводящего человечество от заблуждения ко злу.
Кундалини: (санскр. "свернутая сила", "меньшая" или "маленькая Кунда") В Тантре и азиатских практиках йоги, сверхвиталистическая сила, сжатая в человеческом организме, причина перекручивания и сворачивания ДНК, которая при пробуждении приводит к экстазу, озарению, гипервосприятию и доступу к молекулярной памяти. Считается микрокосмическим аспектом Махакунды, змеиной силы (жизненного электромагнитного поля) земли.
кикеон: Греческое название священного напитка, выпиваемого в Элевсинских мистериях, состоящего из психоактивного экстракта ферментированного ячменя, или спорыньи (Purpurea claviceps), и обычной травы пеннироял, добавляемой для облегчения пищеварения.
живой Иисус: (перевод, с коптского IS ETONE) Тайный термин для обозначения загадочного плазменного отпечатка, оставленного в биосфере заступничеством Христа. Также называется "вечный Иисус", но понимается как нерожденная психическая сущность, отличающаяся от конкретной исторической (т.е. смертной) личности, которая жила и умерла в линейном времени.
светящаяся эпинойя: См. эпинойя и Зоя.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 1:37 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
- Глоассарий оконч.:
- Восстание Маккавеев : Еврейское движение сопротивления в Палестине, начавшееся в 168 году до н.э. убийством евреями еврейского священника. Продолжалось в период Хасмонеев (165-63 гг. до н.э.). Позже возродилось в народном еврейском восстании, которое было подавлено в 70 году до н.э. разрушением Иерусалима Титом и изгнанием всех евреев из города. Еврейская интифада.
Магический орден (от magi, множественное число от magus, "тот, кто связывается с высшими сферами" или "макрокосмосом") Доисторический орден шаманов-жрецов в зороастрийской религии, географическое и культурное происхождение гностического движения, возникший около 6000 г. до н.э. в северо-западном Иране. С ростом патриархата орден разделился на иллюминатов, которые занялись политикой, и основателей и хранителей мистерий, посвятивших себя соэволюции с Гайей и воспитанию человечества.
Масоретская Библия: Древнейший полный сохранившийся текст стандартной Библии на иврите, переписанный писцами в 1008 году до н.э.
Майя: (санскр., "вид", "явление") Неправильно понимаемое как иллюзия. Реальный облик, принимаемый чем-то, что находится за пределами условного облика, как отражение в зеркале: вы не можете войти в зеркало, но можете казаться, что находитесь в нем. Это и есть майя.
Мелхиседек: (ивр., "князь праведности") Жуткая фигура, не имеющая родительского или биологического происхождения, которая возлагает миссию избранного народа на библейского патриарха Авраама. Святой Павел объявил его помазанником помазанника, Христа; следовательно, скрытой силой, стоящей за Искупителем. Высший источник духовной власти и агент божественного возмездия для цадиким Мертвого моря. Также называется Наси.
Мессия: (ивр. машиах, "помазанный царь") В иудаизме - царь-воин, который будет править независимым еврейским государством в Палестине. Первоначально это было древнее название царя, не имеющее никакого оттенка божественности. Помазание благовонными маслами было частью обряда наделения царской властью при господствующем патриархате, но раньше помазание совершалось через священное соитие кандидата в цари со жрицей Великой Богини. В христианстве - единственный сын бога-отца, посланный спасти мир путем кровавой жертвы и передать послание божественной любви. В апокалиптическом мифе божественный эмиссар и мститель, появление которого ожидается в конце света. Прилагательное мессианский.
Мезотес: (лит., "посредник", "медиум") Выдуманное слово, используемое в КНХ для обозначения призрачного присутствия в атмосфере, которое является посредником между человечеством и другими видами. Поддерживает и облегчает самосвязь вида. Проявляется в виде дискретного скопления клеток Бенарда, биосферного послеобраза вмешательства Кристи.
метанойя: (греч., "за пределами интеллекта") Свойство нуса, проявляющееся в способности мыслить за пределами (мета-) того, что мы знаем, за пределами любой веры, модели или парадигмы, определяющей наш ментальный фокус или мировоззрение.
моногенез: (греч., "одно порождающее") Гностический термин для обозначения космической сингулярности, понимаемой в терминах человеческого потенциала, особенно уникальности нашей способности к инновациям и проектированию целей, но также и нашей чрезмерной склонности к ошибкам.
монотеизм: Утверждение, что существует только один бог, в отличие от генотеизма, который признает множество богов, но настаивает на превосходстве одного над всеми остальными. Строго говоря, древний иудаизм был генотеистическим, а не монотеистическим.
Мистерии: (от греческого глагола muein, "молчать", "закрывать рот" или "говорить шепотом") Тысячелетние обряды экстатического общения с природой, результат коренного, ориентированного на Богиню шаманизма дохристианской Европы и Ближнего Востока. С 600 года до н.э. мистерии стали инфраструктурой для образовательных учреждений древнего мира, т.е. центров грамотности и обучения наукам, искусствам и ремеслам (т.е. школ).
Ячейка мистерий: Избранная группа (греч. thiasos) посвященных, которые внутренне работали над определенными проектами, связанными с эволюцией человека, а внешне передавали то, что знали, через литературу, образование и профессиональную подготовку. Традиционно состояла из шестнадцати членов, восьми мужчин и восьми женщин (о чем свидетельствует роза на фронтоне в Элевсисе).
Школа мистерий: Образовательный центр или кампус при храме, принадлежащем к сети языческих мистерий, состоящий из библиотек, мастерских, гимназий и агоры (открытых площадок для лекций и дискуссий).
мисты: Участники как Малых, так и Больших мистерий. Множественное число, мистаи.
мистицизм: Прямой, интуитивный, сверхрациональный опыт божественного начала, обитающего в мире и психике, часто характеризующийся "океаническим чувством" единства со всем сущим. См. также биомистицизм.
Библиотека Наг Хаммади: Сокращенное название БНХ. Тринадцать переплетенных в кожу пакетов, самый ранний пример переплетенных книг, содержащих пятьдесят два документа, написанных на коптском языке. Обнаружены в Верхнем Египте в декабре 1945 года. Широко распространено предположение, что это оригинальные записи, сохранившиеся от различных гностических сект, существовавших в Египте и на Ближнем Востоке между 150 и 350 гг. н.э. Также называются Кодексы Наг-Хаммади (КНХ). На английский язык переведено как Библиотека Наг-Хаммади на английском языке (NHLE). Ученое издание - Коптская гностическая библиотека (CGL).
нарциссизм: Патологический избыток заботы о воплощенной идентичности (доходящий до спекулятивных понятий о Я и "душе"), который одновременно усиливает самонаблюдение и отделяет или разъединяет наблюдающего себя от физической и чувственной реальности. Доминирующая личная и социальная патология эпохи Рыб.
Наси: Цадикитское название Мелхиседека как агента божественного возмездия, Девятого: В идиоме мистерий - земное царство, где София воплощена и запечатлена в планетарной системе. "И она была вознесена не в Плерому, а выше Демиурга, чтобы быть в Девятом, пока не исправит свой недостаток" (Апокриф Иоанна, 14.10) - аллюзия, согласующаяся с широко распространенными мифологическими преданиями о девятичастной природе Богини (Роберт Грейвс, Стоун, Гимбутас и др.).
нус: (греч., "божественный разум", "космически-творческий разум", "интеллект") В идиоме мистерий божественный потенциал, заложенный в человечестве, позволяющий ему познать свою истинную видовую принадлежность (Антропос) и соединиться с Софией, богиней мудрости. Корень метанойи, дианойи, пронойи, эпинойи, эннойи. Источник термина "ноэтический".
Органический свет: Также называется Божественный свет, Сверхъестественный свет, Белый свет, Тайный свет. Первичное субстанциональное тело Софии, противопоставленное ее планетарному телу, земле. Источник и средство обучения (mathesis) в Мистериях.
оргия: (буквально, "работа", "операция"; греч. множественное число, orgia) Праздничные обряды обучения, практикуемые ячейками Мистерий, включая энтеогенные сеансы, танцы в трансе, сексуальные обряды и ряжение, а также церемонии поклонения змеям (Кундалини).
Язычник: Член общества или культуры, основной ориентацией которого является мир природы, среда обитания. В религиозном смысле - панентеизм, политеизм, анимистическое мировоззрение. В языческом понимании жизни культура органично вписана в природу. Язычество: Основанная на природе и ориентированная на богинь религия коренных народов Европы.
Панспермия: Распространение спор жизни (пропагул) через межзвездное пространство.
палингенезис: (греч. palingenesis, "регенерация") Восторженное пробуждение путем самоотверженного погружения в природу, психосоматический эффект языческого посвящения в Малые и Большие мистерии.
пешер: Ученый комментарий к священному писанию, найденный среди свитков Мертвого моря. Мн.ч., peshara.
фостер: См. раскрыватель.
Эпоха Рыб: Период времени, измеряемый прецессией зодиака, который длится с 120 года до н.э. до 2000 года н.э., в течение которого весеннее равноденствие происходит в созвездии Рыб, Рыбы (в соответствии с истинной протяженностью видимых созвездий). Характеризуется чрезмерным нарциссизмом, полным разложением общества и вырождением человеческого вида в целом, но предлагает исключительно быструю духовную реализацию для людей, посвятивших себя истинному потенциалу вида.
Пистис София: (греч., "уверенность Софии" или "уверенность мудрости") Гностический термин, обозначающий уверенность богини Софии в божественном потенциале человеческого рода. Также название длинного, не относящегося к Наг Хаммади текста (Кодекс Аскью), представляющего диалог между воскресшим гностическим мастером и Марией Магдалиной.
Плоскость (план): (греч., "блуждать", "ошибаться", "сбиваться с пути") Гностический термин, обозначающий склонность человека замечать свои ошибки и при этом отклоняться от истинного пути развития. Основной признак архонтского влияния. Основа слова "планета".
Плерома: (греч., "полнота", "изобилие") В идиоме мистерий - центральная компания или матрица богов, или Эонов. В астрономических терминах - галактический центр. В противоположность Кеноме ("недостаток", "нехватка"), спиральные рукава галактики, в которые Эоны направляют свои сновидения. Структура ядра и окружающих его рукавов соответствует тороидальной концепции космического формирования.
пиковое переживание: Термин, предложенный Абрахамом Маслоу (1908-70) для оптимального выражения человеческого потенциала, включая пробуждение паранормальных способностей. Сопоставим с телосом или целью мистерий.
полемика: аргументы Отцов Церкви против гностиков, мистерий и языческой философии. Также называемые патристическими писаниями и анте-никоновскими писаниями (предшествующими Никейскому собору 325 года до н.э.).
прецессия: Астрономическое явление, вызванное медленным колебанием полярной оси Земли, что приводит к смещению точки весеннего равноденствия на фоне неподвижных звезд (зодиака). Определяет цикл в 25 920 лет, состоящий из различных эпох, названных по созвездиям, например, Эпоха Льва, Эпоха Рыб, Эпоха Водолея. Использовалась древними посвященными в качестве главной основы для руководства человечеством и планирования культурного и духовного воспитания человеческого рода.
Первобытная экология: Предлагаемый термин для экологии, укорененной в опыте священного, включая нечеловеческий мир, но ориентированной на культуру и образование, т.е. на первичные потребности социальной преемственности, а не социального контроля.
пронойя: (греч., "первичное осознание" или "прото-знание"; обычно переводится как "провидение") Вездесущая основа некондиционного осознания без субъекта или объекта, которая предшествует и основывает все конкретные акты познания.
Пропагула: Микроскопическая спора, способная переносить жизнь через межзвездное пространство. См. панспермия.
психокосмический параллелизм: Предлагаемая концепция активного зеркального отражения космических событий в человеческой психике, характерная для гностического разума и метода.
психоистория: История человеческой психики, или история как отражение операций психики. И наоборот, совокупность психических паттернов и лейтмотивов, определяемых событиями истории, часто выраженных в виде мифологических тем, например, падение, спасение, апокалипсис.
Кумран: Название пещер к юго-востоку от Иерусалима, где были обнаружены свитки Мертвого моря. Прилагательное кумранский; отсюда кумранская литература.
комплекс искупителя: Предлагаемый термин для обозначения идеологического ядра иудео-христианско-исламской религии, состоящего из четырех компонентов: сотворение мира богом-отцом, независимым от женского аналога; суд и испытание (задуманное как историческая драма) немногих праведников или "избранного народа"; миссия сына бога-создателя (мессии) спасти мир; и окончательный, апокалиптический суд, вынесенный отцом и сыном над человечеством. Основа верований сальвационистов.
этика искупителя: Этика Иисуса, изложенная в Новом Завете, призывающая к непротивлению злу, прощению, примирению с преступником и отождествлению жертвы с праведниками, которые, как бы их ни угнетали, всегда занимают более высокую моральную позицию. Короче говоря, этическое обоснование связи жертвы и палача.
Религия искупления: Система верований, основанная на комплексе искупителя. Предполагает, что сверхчеловеческая сила может исправить всю человеческую несправедливость, и утверждает, что страдания окупаются для тех, кому благоволит спасающая сила.
раскрыватель: (перевод, от греч. phoster, от phos, "свет", "озарение") Гностический термин для обозначения озаренного учителя, сравнимого с Буддой или бодхисаттвой.
цикл раскрывателей: Последовательность учителей, которые появляются в каждую зодиакальную эпоху, чтобы провести человечество через уроки и проблемы, характерные для этой эпохи.
Романтизм: Социокультурное, философское и художественное движение, характеризующееся возвращением к природе (природный мистицизм), идеализацией человеческого потенциала, гуманистическими и эгалитарными ценностями, а также превознесением эмоций и страстей, или непосредственной интуиции реальности, над разумом и анализом. Длился с 1775 по 1820 год в Европе, с длительной постромантической фазой. Отразилось в движении трансценденталистов в Америке (Эмерсон, Торо, Мелвилл и другие). Частично возрожден в экологическом движении.
Саваоф: {sah-BUY-ot) В мифологии Софии имя материнской звезды нашей планетарной системы.
Священное царство: Основная система социальной власти в древних культурах, в центре которой находилась мужская фигура власти или теократ, наделенный священными или сверхчеловеческими силами. Основной политический инструмент патриархата.
Священное соитие: В допатриархальных обществах ритуал наделения силой священного царя или теократа, который был уполномочен взять на себя власть жрицей, представлявшей Великую Богиню, изначальную "силу за троном". Ритуал сексуально-духовного помазания назывался hieros gamos, "священный союз".
история спасения, нарратив спасения: История, которая объясняет, как будет достигнуто спасение и почему его нужно достичь. Божественный план искупления, отраженный в реальных и фактических событиях истории.
сальвационизм: Тоталитарная система верований, утверждающая божественное заступничество в истории и наделяющая страдания искупительной ценностью. Включает в себя иудаизм, христианство и ислам - три доминирующие основные религии. Предполагает сверхчеловеческое спасение человечества от его проблем и внепланетную, удаленно контролируемую власть над моралью и божественное возмездие.
Спасение (Salvationist): Образ жизни, требующий послушания, в отличие от иллюминистского пути, который требует познания.
самадхи: (санскр., "совершенное пребывание") Совершенное, полное, озаренное сосредоточение осознания, способствующее космическому сознанию двух видов: с конкретным, подробным содержанием ("знать ничто через знание всего") и лишенное всякого содержания ("знать все через знание ничего").
сапиенциальная литература: (от лат. sapientia, "мудрость") "Литература мудрости", такая как Оды Соломона, в которых представлена (часто в завуалированной форме) мистическая поэзия, сосредоточенная на подавленной фигуре Софии, богини мудрости. Включает некоторые Псалмы, Премудрость Сираха и Песнь Песней Соломона.
козел отпущения: Невинный человек или животное, на которого возлагают вину за преступления правонарушителя, который не может быть идентифицирован или привлечен к ответственности. См. виктимизация.
теория последовательного эндосимбиоза (SET): Альтернатива дарвиновской теории эволюции, предложенная Линн Маргулис, утверждающая, что более крупные животные произошли от микроорганизмов в результате длительного процесса симбиоза, в котором более мелкие организмы живут в телах более крупных, к взаимной выгоде обеих сторон.
шакти: (Санскрит, "священная сила") В целом, высшая сила, которая наполняет как чувственные, так и материальные аспекты космоса. В индуистской тантре богиня Шакти рассматривается как динамичная, создающая мир сила, отличная от бога Шивы, который представляет собой пассивное созерцание проявленного.
шаманизм: Практика прямого контакта и общения со священной, сверхъестественной красотой природы, а также доступ к разуму природы. Древний корень религиозного опыта и матрица мистерий, характеризующаяся или оформленная в "архаических техниках экстаза" (Элиаде), которые позволяют получить доступ к другим мирам и к инфрасенсорному измерению этого мира. Вневременное духовное призвание охотника, целителя, прорицателя, танцора и поэта.
Сиддха: (санскр., "совершенный") Тот, кто обучен использованию паранормальных способностей (сиддхи), таких как яснослышание, дистанционное наблюдение, вещие сны. Эквивалентен адепту.
Симон Магус: Самый первый член гностической ячейки, который стал известен по имени, поскольку нарушил анонимность и публично выступил против христианских верований.
симуляция: Наиболее продвинутая способность архонтов. Коптский ХАЛ. самоидентификация: Предлагаемый термин для обозначения фиксации человеческого сознания на эго-Я или буквальной и исключительной идентичности, не допускающей более проницаемого и игрового ощущения себя, и препятствующей временному растворению идентичности в самоотверженном созерцании мира. См. также нарциссизм.
дуальность одного источника: См. дуальность расщепленного источника.
сингулярность: В современной физике - точка бесконечной плотности и объема, принимаемая материей, которая коллапсирует в черную дыру. В идиоме мистерий, моногенезе, сингулярность человеческого потенциала с его исключительной широтой для ошибок и даром новизны, инноваций.
София: (so-FI-uh) (греч., "мудрость") Живой разум Земли. Центральная фигура в гностической космологии и языческих мистериях. Богиня София из Плеромы, которая силой своего сновидения воплотилась в планетарное тело, Землю. Ее первичное субстанциональное тело - Органический Свет. Прилагательное софианский.
Миф о Софии: Священная история об Эоне Софии в Плероме и о том, как она воплотилась в Землю. Применяется как инструмент для руководства человеческим родом в Мистериях. Оставляет открытым вопрос об участии человека в исправлении Софии. Возможно, может служить руководящей основой для развития религиозного аспекта глубинной экологии.
СОРЕМ: (копт., "ошибка", "сбиваться с пути") Гностический термин, обозначающий тенденцию человеческой расы отклоняться от своего надлежащего курса опыта, частично благодаря своей исключительной широте к ошибкам, частично благодаря подсознательному влиянию архонтов.
связь вида и Я: Предлагаемый термин для обозначения способа, которым человеческие существа находят свое чувство "я" в идентификации с человеческим видом, а не в идентификации с одним "я" или способах идентичности, определяемых языком, семьей, культурой, расой и религией. Требуется помощь визионерской модели генетической идентичности, такой как Антропос. Проявляется при встрече с мезотесом, когда этот опыт не перечеркивается религиозной и культурной обусловленностью.
дуализм расщепленного источника: Моральная и космологическая концепция, встречающаяся в зороастрийской религии и идеологии цадикитов, утверждающая, что добро и зло являются абсолютными и автономными принципами, проистекающими из одного и того же источника. Делает Бога или Божество источником жестоко противоположных тенденций. Также возлагает на Бога ответственность за исправление несправедливости, от которой страдают люди и которую они не могут исправить. Контрастирует с дуализмом двух источников.
телестес: (от греч. telos, "цель", "конец", "назначение", "конечная вещь"; буквально, "тот, кто нацелен") Так называли себя гностики. Самоназвание тех, кто основал и поддерживал Мистерии. Посвященный, наделенный особыми знаниями в божественных вопросах, воле и работе богов; следовательно, эксперт по теологическим и космологическим вопросам. Мн. число, телестаи׳, прил. телестический.
Терма: (тиб., "скрытое сокровище") В тибетском буддизме священное учение, скрытое в природе или в человеческом разуме просветленным мастером и оставленное для того, чтобы его обнаружил в более поздний момент тертон, или искатель сокровищ, чтобы это учение могло быть использовано на благо человечества в то время и в том месте, где оно было обнаружено.
теократия: Правление богов или потомков богов. Политическая парадигма власти в древних крупномасштабных, основанных на земледелии и зависящих от войн обществах.
теократ: Священный царь, полубог или человеческий представитель богов:
Транс-чувствительность. Предложенный термин для обозначения глубокого чувственного погружения во все, что живое: буквально, "чувствующий насквозь". Предлагает трансценденцию - выход за пределы - идентичности одного Я как предварительное условие такого погружения. "Выходя за пределы Я и проникая сквозь все живое, так и все живое и проникает сквозь меня".
перенос (трансфер): Предлагаемый термин для процесса, в котором палестинский комплекс искупителя, первоначально ограниченный культом цадиким, был преобразован в тоталитарную христианскую идеологию спасения. Осуществлен совместно Святым Павлом, Святым Иоанном Божественным и командой литературных писак и накормленных римских юристов, написавших Евангелия.
дуализм двух источников: Гностическая космологическая концепция, утверждающая, что добро и зло не происходят из одного источника, но зло появляется в человеческом опыте из-за наложения двух различных систем восприятия. Иллюстрируется аналогией голограммы с двумя источниками в произведениях Филипа К. Дика.
жертва (victimage): Термин, предложенный Рене Жираром (Violence and the Sacred) для обозначения козла отпущения как инструмента социального порядка, необходимого для защиты общества от его саморазрушительных импульсов. Ритуально выражен в архаических обрядах священного царствования, в которых власть царя зависела от его готовности быть принесенным в жертву для искупления или исправления моральных недостатков и ошибок общества.
Связь жертвы и палача: Коварная тенденция к тому, что те, кому причинили вред и кого предали, становятся эмоционально привязанными и морально отождествляются с теми, кто причинил им вред и предал их. Подразумевает, что некоторые жертвы сами становятся палачками. Основная причина геноцида европейцев в Америке.
Тезис Вассона: Энтеогенная теория религии, утверждающая, что первоначальный религиозный опыт человечества, в отличие от религии как институциональной и доктринальной системы, возник в результате прямой встречи со священными силами природы через прием психоактивных растений и грибов. См. примечание 213.
мудрость: (на греческом - софия, на иврите - хохма). Божественная деятельность разумного, аутопоэтического разума, который наполняет природу и пронизывает человеческий потенциал.
Иалдабаоф: (yAL-dah-BUY-ot) гностическое название демиурга, лидера архонтов, идентичного библейскому богу-отцу Яхве или Иегове. Безумный притворщик, который работает против человечества.
Цадик: (ивр. "праведный", "справедливый") Сверхчеловеческий и бесчеловечный стандарт совершенства, который лежит в основе религии и этики радикального еврейского апокалиптицизма. Унаследован, но модифицирован христианством и исламом. Также пишется как цаддих и цедек.
Цадиким: Ультраэкстремистская апокалиптическая секта, главный форпост которой находился в Кумране в пещерах над Мертвым морем с 200 г. до н.э. по 68 г. н.э. Их генофобская идеология спасения немногих праведников стала зародышевой (или вирусной) формой христианской теологии искупления. Прилагательное, цадикитский.
Цадок: Ветхозаветный вариант слова цадик, обозначающий тайное священство ("сыновья Цадока"), ответственное за помазание еврейских царей со времен Соломона.
Зилоты: Военное крыло цадиким. Политические активисты и террористы, выступающие за освобождение Палестины от иностранной оккупации.
зодиак: Группа созвездий или неподвижных звезд, расположенных на видимом пути солнца (эклиптике), который на самом деле является орбитальным путем Земли. Звездный или реальный зодиак состоит из тринадцати видимых звездных узоров, неодинаковых по размеру и протяженности, включая созвездие Офиуха, Змееносца. Не следует путать с тропическим или сезонным зодиаком, состоящим из двенадцати равных делений эклиптики. Созвездия реального неба дают свои названия зодиакальным эпохам ("Рыб", ""Водолей" и т.д.), измеряемым долгосрочным циклом прецессии. В настоящее время мы живем в эпоху Рыб, которая началась между 150 и 120 годами до н.э., когда весеннее равноденствие сместилось в это созвездие, придя со стороны Овна, Овна.
Зоя: В мифе о Софии эманация богини Софии в чистой, не знающей смерти жизненной силе, отличной от биологической жизни, которая смертна. Источник биолюминесценции и эпинойи.
Зороастрийская религия: Самая неясная и проблематичная из древних мировых религий, возникшая, вероятно, около 6000 года до н.э. в северной Персии (Иран), характеризующаяся строгим противопоставлением добра и зла, рассматриваемых как абсолютные принципы, проистекающие из одного и того же космического источника (дуализм расщеленного источника). См. также Магический орден.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 2:26 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
- ПРЕДЛОЖЕНИЯ - ДЛЯ ЧТЕНИЯ И ИССЛЕДОВАНИЯ
- Спойлер:
Мои предложения для чтения и исследования по теории Гайи, глубинной экологии, языческим мистериям и софианскому видению гностиков делятся на девять категорий с краткими комментариями. Информация об издательстве приводится только в том случае, если она важна для поиска книг. В большинстве случаев текущие издания можно найти через Интернет. За некоторыми исключениями я исключил научные работы, представляющие главную ценность для инсайдеров, в пользу более легкого и доступного чтения. В категориях с 4 по 9 представлены современные негностические труды, которые я счел полезными в подходе к Мистериям, теории и практике Гнозиса.
1. ПЕРВОИСТОЧНИКИ
Библиотека Наг Хаммади (Кодексы Наг Хаммади, сокращенно БНХ или КНХ)
Стандартное издание, "Библиотека Наг Хаммади на английском языке" (NHLE) под редакцией Джеймса Робинсона, впервые появилось в 1977 году. В настоящее время в печати находятся издания нескольких издательств. NHLE предназначена для широкого круга читателей, в то время как ученые используют многотомное издание в твердом переплете "Коптская гностическая библиотека" (CGL), уникально изданное E. J. Brill, Лейден, Нидерланды. Brill также опубликовал факсимильное издание Кодексов в больших фолиантах с фотографическими репродукциями каждой страницы. В CGL коптский текст представлен слева с обращенным к нему построчным переводом. Он включает в себя подробные комментарии, глоссарии и тщательную научную работу над деталями. Переводы в CGL местами отличаются от NHLE.
CGL также содержит важные коптские сочинения, не найденные в NHLE: Пистис София (Кодекс Аскью), Трактат без названия и две Книги Иеу (Кодекс Брюса). Третий текст не-НХЛ, Берлинский кодекс (БК), содержит Евангелие от Марии, Деяния Петра и черновики двух кодексов БНХ, Апокрифа Иоанна и Софии Иисуса Христа. Первые два документа включены в конец БНХ, а черновики объединяются в соответствующие тексты БНХ. Таким образом, вы получаете Берлинский кодекс в NHLE, но за Аскью и Брюсовым кодексом вам придется обратиться к CGL. В 2000 году компания Brill опубликовала сжатое пятитомное издание CGL в мягкой обложке с коптским текстом (стоимость около $550), но без кодексов Брюса и Аскью. "Пистис София" в переводе Г. Р. С. Мида - это ранняя версия Кодекса Аскью, не признанная гностическими учеными. Но, по крайней мере, вы можете взять его в руки. За пределами CGL Кодекс Брюса найти сложнее, но есть ценный перевод Шарлотты Бейнс, опубликованный в Оксфорде в 1939 году.
Кроме NHLE и CGL, других полных переводов коптского гностического материала на английский язык не существует, но есть несколько частичных альтернативных переводов. Гностические Писания в переводе Бентли Лейтона представляют некоторые материалы БНХ и другие древние писания гностического характера. "Другая Библия" под редакцией Уиллиса Барнстоуна представляет собой превосходную компиляцию избранных отрывков из БНХ и связанных с ними материалов.
Организация кодексов
Всего в БНХ насчитывается 52 документа, длина которых варьируется от нескольких строк до 40 страниц. Ученые нумеруют кодексы римскими цифрами от I до XIII, а трактаты в каждом кодексе - арабскими цифрами и названием. Например, V, 4, четвертый трактат в кодексе V, называется "Второй Апокалипсис Иакова". Некоторые материалы встречаются более чем в одном черновике, в частности, длинный космологический трактат "Апокриф Иоанна", найденный в кодексах II, III, IV и Берлинском кодексе. В CGL различные черновики этого важного трактата напечатаны рядом друг с другом. В NHLE все они объединены в один перевод.
Ученые нумеруют страницы в каждом кодексе последовательно, прямо по пачке, от первого папирусного листа до последнего. Например, кодекс VII содержит пять трактатов, всего 127 страниц, считая каждую сторону папирусного листа за страницу. "Второй трактат Великого Сифа" (VII, 2) содержит страницы с 49 по 69. В NHLE номера этих страниц выделены жирным шрифтом. Страницы кодексов в среднем содержат от 30 до 36 строк каждая и также пронумерованы. Таким образом, существует четырехуровневая система обозначений: кодекс, трактат, страница, строка. БНХ VII, 2, 54.10 указывает на строку 10 на странице 54 трактата 2 в кодексе VII, озаглавленного "Второй трактат Великого Сифа": "И план, который они разработали относительно меня, чтобы освободить их Ошибку и бессмысленность - я не поддался им, как они планировали". Это гностический мастер, разоблачающий уловки архонтов, и то, как он их разрушил. Ученые также используют аббревиатуры для названий: Трактат Сифа, например. Апок Петр 83.1-5 - то же самое, что и VII, 3, 83.1-5, но сокращенное название облегчает запоминание цитируемого текста. Апок. Петра 83.1-5 - знаменитый отрывок, описывающий "смеющегося Спасителя" на кресте: "Он смеется над их невосприятием, зная, что они рождены слепыми". Распятый Спаситель, презрительно смеющийся над невежеством толпы внизу, - одно из самых сенсационных событий в гностическом своде. Четырехуровневая система обозначений позволяет нам точно определять местоположение отдельных и выдающихся строк, подобных этой.
Абсурдно читать любой перевод КНХ сразу от начала до конца, как будто это обычная книга. Эти документы нужно читать выборочно, подходя к каждому из них с некоторым представлением о том, что в нем можно найти. Подлинное, неискаженное послание Гнозиса приходит в отдельных проблесках или "всплесках", таких как приведенные выше строки, потому что основная масса сохранившегося материала мутна, плотна и бессвязна. Практически невозможно выудить четкий, последовательный абзац из многих документов КНХ . Весь его текст представляет собой ужасную мешанину материалов, собранных на скорую руку и переведенных на странный, концептуально неполноценный стенографический язык - коптский. Для получения подробного руководства по чтению КНХ см. план чтения гностиков на сайте www.metahistory.org. Насколько мне известно, это единственный комментарий, который подчеркивает ценность гностического послания как такового, а не рассматривает его как дополнение к христианским доктринам спасения или их отклонение.
Писания и апокрифы, не относящиеся к Наг Хаммади
К ним относятся, как уже отмечалось, Аскью, Брюс и Берлинский кодекс. Кроме этих документов, никаких других сохранившихся коптских материалов, происходящих из гностических кругов или мистерий, определить невозможно, но есть разнообразные материалы на греческом, латинском, иврите, сирийском, эфиопском и арамейском языках. Основным источником грекоязычных материалов являются апокрифы Нового Завета (NTA), составленные Эдгаром Хеннеке в 1904 году (Филадельфия: Вестминстер Пресс, 2 тома). Он содержит фрагменты папируса, небиблейские материалы об Иисусе, еврейско-христианские евангелия, неизвестные изречения Иисуса, беседы с учениками после воскресения, деяния различных апостолов, а также множество евангелий гностического и псевдогностического характера.
В NTA есть потрясающий гностический материал, несмотря на то, что эти произведения, исключенные из канона Нового Завета, носят преимущественно христианский характер. Они дают представление о языческо-иудейской подоплеке раннехристианских верований, а также местами раскрывают сложный корпус дохристианской и нехристианской литературы, которую пришлось разграбить, чтобы создать повествование об Иисусе и апостольской миссии. NTA - это смешанный мешок, с большой дозой евангельского ханжества, но некоторые из его материалов глубоко увлекательны. В Деяниях Иоанна описывается мистический танец, исполненный Иисусом на Тайной вечере, который сопровождается стихотворением, содержащим такие строки, как "Вселенной принадлежит танцор. Кто не вступает в танец, тот не знает, что происходит". Папа Лев Великий (ок. 450 г.) счел этот документ настолько скандальным, что осудил его как "рассадник многообразных извращений" и потребовал сжечь все копии, главным образом потому, что он опровергает искупительную ценность страданий и предлагает вместо них экстаз. В "Деяниях Иоанна" ужасный акт распятия заменяется мистическим танцем. Это вершина NTA.
Существует также масса ветхозаветных апокрифов, выдержек из стандартного Ветхого Завета, также называемых псевдоэпиграфами. Наиболее доступные из этих работ были собраны Эдгаром Гудспидом в "Утраченных книгах Библии" и "Забытых книгах Эдема", включая Книгу Маккавеев с исторической справкой о гностическо-кумранской связи (категория 3, ниже). Книги Еноха и Апокалипсисы Ездры, Исайи и Варуха содержат некоторые подсказки к сценарию архонтов-аннунаков ("наблюдателей"), а также другие странные материалы, которые теперь включены в мифологию НЛО. "Литература мудрости" или сапиентистские писания, такие как Оды Соломона, представляют собой мистическую поэзию, сосредоточенную на Софии, богине мудрости. (Sapientia - это латинское слово для греческой sophia, "мудрость".) В "Другой Библии" под редакцией Уиллиса Барнстоуна приводятся некоторые дразнящие выдержки из "Од". Многое из этого непонятного материала можно легко найти в Интернете. Например, www.gnosis.org.
Классические ссылки
Среди классических сочинений на греческом языке "О мистериях" Ламблиха представляет собой наиболее полное и достоверное свидетельство опытного учителя мистерий. Ламблих (ум. ок. 330 г. до н.э.) был главой сирийской школы неоплатонизма, к которой, как считается, принадлежала Гипатия. К сожалению, единственный существующий английский перевод, выполненный английским платоником Томасом Тейлором, чрезвычайно труден. (Работа самого Тейлора "Элевсинские и вакхические мистерии" ненадежна для современного взгляда на гнозис, поскольку в ней представлена аллегорическая интерпретация учения мистерий, не соответствующая наставлениям Света из первых рук). Ламблих редко упоминается как источник гностических идей, тогда как Плотин, который с отчаянием признавался, что не может получить никакой информации от гностиков, часто упоминается! Наше понимание КНХ значительно улучшится, если мы будем читать известных посвященных, таких как Цицерон и Плутарх, а также других классических авторов.
КНХ содержит фрагмент (VI, 5) из "Республики" Платона, переведенный с греческого на коптский язык. Это означает, что по крайней мере одно произведение в тайнике датируется примерно 400 г. до н.э., что отличает его от других материалов, которые обычно датируются 200-350 гг. до н.э. Казалось бы, шесть-семь веков - огромный разрыв во времени, но ученые не рассматривают возможность того, что "греческие оригиналы" других текстов КНХ могли иметь возраст, сравнимый с Платоном. До сих пор практически не проводилось сравнение КНХ с классическими греческими и латинскими сочинениями. Как это ни невероятно, но гностическое послание до сих пор не оценивалось на фоне языческой интеллектуальной традиции, в которой оно существовало!
Размышления Марка Аврелия - единственное и высшее свидетельство языческой этики, согласующееся с гностическим взглядом на жизнь. Стоицизм представляет собой мирской этический профиль телестаи. Я рекомендую ясный, но несколько излишне элегантный перевод Максвелла Станифорта (Penguin Books).
Платон и Плотин, суперзвезды античной философии на Западе, являются ненадежными и вводящими в заблуждение ссылками, когда речь идет о подлинном языческом гнозисе. Они оба подчеркивают потусторонние критерии и внетелесный мистицизм (Плотин даже признавался в смущении от того, что у него есть тело), что полностью противоречит психосоматическому иллюминизму Мистерий.
Герметика
Многие ученые считают, что Герметические писания совместимы, если не идентичны, с гностическим посланием, но (большой сюрприз) я склонен с этим не согласиться.
(Примеч. переводч.: это искаженные тексты, написанные специально для этого! Тотом и его последователями).
Герметика, свод из тринадцати текстов, появившихся в эпоху Возрождения, широко считается остатком оригинальных учений египетских школ мистерий. Эти работы названы в честь Гермеса, греческого имени египетского Тота, бога мудрости, также называемого Трисмегистом, "Трижды Великим", формальным титулом иерофанта. В КНХ содержится фрагмент герметического текста, Асклепий (VT, . Гностический ученый Г. Р. С. Мид также написал большой труд по Герметике "Трижды величайший Гермес" (три тома, переизданные в одном томе Самуэлем Вайзером). Обсуждение того, как Герметика сравнивается с КНХ, выходит за рамки этой книги, но я скажу, что в гностических писаниях я нахожу больше свидетельств знания Мистерий из первых рук, ориентированного на Гайю, чем в бледных размышлениях Герметики. Имейте в виду, что в гностических сочинениях гностический Демиург искажается, превращаясь скорее в благожелательный инструмент богов, чем в злобного и коварного псевдобога.
Парагностические ереси
Под этим термином я подразумеваю подавленные духовные движения в древности и после нее, которые отражают некоторые элементы гнозиса и мистерий. Главными среди них являются мандеизм, ересь первого века, отвергавшая Иисуса в пользу Иоанна Крестителя как истинного мессии, и манихейство, возрождение в третьем веке зороастрийского дуализма с расщепленным источником. О первом см. книгу "Откровение тамплиеров" Клайва Принса и Линн Пикнетт; о втором - обратитесь к местному психиатру. Суфизм, рассматриваемый в определенных аспектах, связанных с Божественным Возлюбленным, можно считать парагностической ересью. Так же как и еврейскую каббалу, и ересь катаров в средние века. В этой книге я проигнорировал эти и другие парагностические движения: одна жизнь дает только время для стольких объяснений.
Полемика, или Патристическая литература, сочинения против гностиков Это запись обвинения, написанного отцами церкви для осуждения гностической ереси. Это огромное досье, которое насчитывает десятки толстых томов, состоящих из натянутых рассуждений и возмущенной риторики. Стандартное издание - "Писания антиникейских отцов" (Edinburgh: T & T Clark, 1904; Eerdmans reprint, 1996.) "Антиникейский" относится к периоду до первого Никейского собора 325 года до н.э. Не вся патристическая литература попадает под эту рубрику, потому что защитники христианской доктрины продолжали писать против гностической и языческой религии на протяжении многих веков. Действительно, они продолжают и по сей день.
Главными полемистами были Иустин Мученик, Тертуллиан, Епифаний, Иреней, Ипполит, Ориген и святой Августин, который писал свой "Город Бога" в год убийства Ипатии. Книга "Иреней Лионский" Роберта М. Гранта дает хорошее представление о влиятельном идеологе, который установил канон четырех Евангелий и осудил все альтернативы на забвение. К сожалению, перевод Гранта "Против ересей", хотя и очень удобный для чтения, сжимает ключевые отрывки о падении Софии и вмешательстве Христи. Скудный материал об этих событиях можно найти только у Иренея, поэтому стоит обратиться к более древнему и полному переводу Книги 1, Главы 4, который можно найти на сайте gnosis.org.
Панарион Епифания, обращенного христианина, который вошел в гностический культ, чтобы шпионить за ним, содержит пышный рассказ об оргии, в которой участники употребляли свои половые жидкости как святые таинства. Кроме таких редких щекотливых вещей, чтение Отцов Церкви не является занятием, которое я бы рекомендовал кому-либо, но Климентинские признания дают некоторые забавные анекдотические сведения о встречах между гностиками и ранними христианами. Все эти работы также можно найти на сайте gnosis.org.
Мария Магдалина
Это "женщина, которая знала все", которую Иисус любил плотски и интимно, если верить некоторым историям. Некоторые ученые считают ее автором Евангелия от Марии (Берлинский кодекс), приложенного к NHLE. Средневековая легенда представляет альтернативную историю Марии Магдалины, которая превратилась в предмет современного фольклора, обильно приукрашенного эзотерическими спекуляциями. Популярный культ Марии Магдалины начался с "Святой крови, Святого Грааля" Бейджента, Линкольна и Ли и достиг своего пика (будем надеяться) в "Коде да Винчи" Дэна Брауна. После беспрецедентного успеха бульварного романа Брауна, книг о ММ стало очень много. Большинство из них ужасны и чисто излишни. Лучшая книга об этой важной фигуре - самая ранняя, "Венера в рясе" Марджори М. Малверн, которая вышла из печати. Книга "Мария Магдалина" Линн Пикнетт не так уж плоха. Она кратко описывает связь между Магдалиной и Катаром и предлагает нам отличить послание Магдалины от учений, приписываемых Иисусу, не указывая, однако, как это сделать. Книга Маргарет Старберд "Богиня и Евангелия" использует Магдалину как средство критики патриархата и символ идеального брака, но в остальном остается строго условной. На сайте Metahistory.org есть большой раздел по ММ "Связь с Магдалиной". Для моего еретического обзора "Евангелия от Марии из Магдалы" ортодоксального гностического ученого Карен Кинг см. www.metahistory.org/SheWhoAnoints.php.
2. УЧЕНЫЕ О ГНОСТИЦИЗМЕ И МИСТЕРИЯХ
Книга "Гностические Евангелия" (1979) Элейн Пейджелс, безусловно, является самой популярной книгой о египетских кодексах. Она сделала тему гностицизма широко известной, но, как это ни парадоксально, обращение Пэйджелс с материалом затрудняет понимание того, чем на самом деле был гнозис. Это происходит потому, что она рассматривает гностицизм как альтернативное христианство - на что указывает слово "Евангелия" в названии - и полностью игнорирует связь с мистериями. Ее работа понравится тем, кто хочет усвоить гностические представления без какой-либо угрозы для того, во что они уже верят. На мой взгляд, использование гностических писаний для создания новой, улучшенной, псевдофеминистской и квазимистической версии христианства - это дальнейшее поглощение языческой мистериальной мудрости, соответствующее идеологическим преступлениям Вселенской Церкви.
Современные ученые не признают книгу "Гностики и их остатки" (1887) К. У. Кинга (репринт издательства Кессингер), однако она содержит больше достоверного и проверяемого материала о связях гностиков и мистерий, чем Пэйджелс и множество других экспертов вместе взятых. Ссылаясь на патристические источники, Кинг показывает огромные масштабы левантийской сети гностических мистерий, которая сохранилась во Франции и Испании в христианскую эпоху: "Гностицизм был более чем со-расширен, чем империя Рима, и надолго пережил ее падение" (337). Современные эксперты отвергают подобные заявления как полную чушь.
Книга Ханса Йонаса "Гностическая религия" была написана до того, как о КНХ стало многое известно, но она содержит ключевые идеи, не встречающиеся в более поздних, более хорошо документированных работах. Йонас в значительной степени опирается на стандартную "антикосмическую" модель, широко (и ошибочно) применяемую к гностикам: душа, заключенная в материю, отрицание тела, создание материального мира Демиургом. Он опирается на валентинианскую версию мифа о Софии, в которой София разделена на верхнюю и нижнюю части, таким образом решая проблему того, как материальный мир может быть одновременно метаморфозой ее божественного тела и творением "злого" Демиурга. Книга содержит замечательный и много обсуждаемый эпилог о гностицизме и экзистенциализме. Трудное, но необходимое чтение для более глубокого понимания гнозиса.
Еще две научные работы, которые стоит прочитать, это "Тайные книги египетских гностиков" Жана Дореса, французского археолога, который обнаружил египетские кодексы в Коптской библиотеке в Каире, и "Гнозис" Курта Рудольфа. Обе книги довольно объемные, но требуют медленного и внимательного чтения. Хорошо изучите эти две книги, и вы мало что потеряете. "Фрагменты забытой веры" Г. Р. С. Мида - это сборник различных материалов, включая полемику, составленный до БНХ. В ней обсуждаются Кодекс Аскью (Пистис София) и Кодекс Брюса. В книге "Гностицизм и Новый Завет" Фем Перкинс дает необычайно справедливый и благожелательный взгляд на гностиков изнутри христианского лона. В книге "Притягательность гностицизма" под редакцией Роберта А. Сигала (Чикаго и Ла Салль, ИЛ: Open Court) собраны работы о гностицизме в связи с юнгианской психологией и современной культурой, включая знаковое эссе буддийского ученого Эдварда Конзе, сравнивающего буддизм и гностицизм. Она также содержит некоторые грубые ошибки; например, утверждение Мюррея Стайна, что Демиург (говоря языком Юнга, "иалдабаофское Эго") возникает внутри Плеромы и представляет собой искру божественности, которая потеряла себя в материи!
Две трудные, но необходимые книги для тех, кто хочет углубиться в изучение гностицизма - это "Образы женского начала в гностицизме" под редакцией Карен Кинг и "Переосмысление гностицизма" Майкла Аллена Уильямса. Первая книга запредельно академична, но она затрагивает важнейшие вопросы, касающиеся мифа Софии и феминистских аспектов гнозиса. Вторая - блестящее опровержение давних негативных представлений о гностиках, их методах и послании. Уильямс полностью опровергает антикосмическую модель и показывает, как патристическое осуждение гностиков оборачивается против них самих.
Истории гностического движения не существует. В "Истории гностицизма" Джованни Филорамо мистерии рассматриваются как отступление, а истоки движения помещены в христианскую эпоху. Как и многие другие исследователи гностицизма, включая Доресса и Рудольфа, Филорамо относится к своему предмету (завуалированно) пренебрежительно и свысока. Важный материал о дохристианском и доисторическом происхождении гностицизма и магического ордена можно найти в необычной, но малоизвестной книге Мэри Сеттегаст "Платон доисторический" (Cambridge, MA: The Rotenberg Press).
Две наиболее доступные книги о гностицизме называются "Гностики". Небольшой том Жака Лакаррьера представляет собой хорошо изученное, поэтично написанное изложение софианского видения, подчеркивающее знание звезд гностическими сектами. Книга содержит предисловие Лоуренса Даррелла и письмо Генри Миллера, таким образом, связывая гностические идеи с ключевыми фигурами в литературе двадцатого века. Информативная книга Тобиаса Чертона предлагает три главы о египетских гностиках, затем прослеживает подпольное выживание гнозиса и мистерий (т.е. парагностических движений) в катаризме, трубадурах, гуманизме эпохи Возрождения, герметизме и розенкрейцерстве, вплоть до Уильяма Блейка и Джона Леннона. Хотя вопрос о том, сохранились ли подлинные гностические учения и методы в этих более поздних движениях, является спорным, они, несомненно, испытали влияние утраченной традиции мистерий.
"Древние мистериальные культы" (1987) Уолтера Беркерта - лучшая книга о языческих мистериях. Она ясна, лаконична и элегантно написана. Буркерт проявляет уважение к своему предмету и отличает языческое возрождение от христианского искупления (как это делает историк Роберт Цуркан в книге "Культы Римской империи"). Основным научным текстом по мистериям до БНХ является "Мистерии-религии" (1925) С. Ангуса. Подзаголовок "Исследование религиозной подоплеки раннего христианства" сразу говорит о том, что Ангус склонен рассматривать свой предмет как принадлежность христианства. Книга представляет собой шахту древних ссылок, но когда дело доходит до косноязычных страниц, таких как глава 7, "Победа христианства", Ангус утверждает, что христианская религия лучше, потому что она дает "удовлетворительное послание" для решения проблемы страдания, чего, по его мнению, не сделали мистерии. Ангус не углубляется в гностицизм как таковой, а связывает гнозис и мистерии только в одном абзаце книги. В целом, Ангус довольно шизоиден в своем отношении к Мистериям. Хотя он утверждает, что фигура Иисуса была создана по образцу языческого посвящённого и целителя Эскулапия, он принимает теологию креста как личное и историческое послание о спасении, которое обращено к массам, превосходит Мистерии и по праву стоит над ними.
В качестве дополнительного чтения о мистериях можно порекомендовать книги "Элевсис" Карла Кереньи и "Элевсис и Элевсинские мистерии" Джорджа Э. Милонаса. Книга "Эллинистические религии" Лютера Х. Мартина представляет собой хороший обзор, но уступает Буркерту. Остерегайтесь таких книг, как "Тайные учения в мировых религиях" Флоренс Таннер и "Гнозис", классика оккультизма Уильяма Кингсленда. Они относятся к жанру мистических спекуляций, восходящих к Клименту Александрийскому. Такие книги создают дымовую завесу вокруг мистерий. Уравнение Бог-Я, предложенное Климентом, находит свою кульминацию в "Новых мистериях" Джина Хьюстона, автора книги "Божье семя: Путешествие Христа", книге, в которой представлена психодраматическая техника для достижения Божественного внутри. Это упражнение уводит так далеко от гайанского биомистицизма и софианского видения мистерий, как только можно увести без полета на космическом корабле.
3. СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ
Читатели могут заметить, что моя книга - единственная на сегодняшний день, которая связывает Кодексы Наг Хаммади со Свитками Мертвого моря, показывая перекрестные ссылки между этими материалами, которые ни один ученый (насколько мне известно) не отмечал и не исследовал: Например, упоминание детей Сифа на вершине "списка убийц" в "Свитке войны" и расположение лагеря архонтической контрразведки на заднем дворе Цадиким. Ранняя работа Миллара Берроуза "Свитки Мертвого моря" (1955) содержит главу под названием "Верования", где автор сравнивает гностическое "спасение знанием" с взглядами кумранской секты. Этот редкий случай перекрестного текстового исследования поучителен, но он лишь вскользь касается контраста между цадиким, сверхземным и бесчеловечным стандартом совершенства кумранского завета, и телосом, гностическим идеалом человеческого потенциала, реализованного в Мистериях.
Самым цитируемым рассказом из первых рук о возникновении комплекса искупителя в древней Палестине являются "Иудейские войны" Иосифа. Существуют различные издания, включая Loeb Classical Library. В "Догме о Христе" Эриха Фромма дается проницательный анализ социальных волнений иродианского периода с фрейдистскими психологическими комментариями. О свитках и их истории есть много хороших книг, включая "Скрытые свитки" Нила Ашера Зильбермана, "Свитки Мертвого моря" Джона Аллегро, "Расшифровка свитков Мертвого моря" Джонатана Кэмпбелла и "Тайна и смысл свитков Мертвого моря" Хершела Шанкса. Последняя книга особенно полезна своей оценкой текстов, но Шэнкс (ключевая фигура в разоблачении сокрытия свитков) по-прежнему неоднозначно относится к исторической фигуре Иисуса, отраженной в кумранской литературе. По этому непростому вопросу я рекомендую "Пасхальный заговор" Хью Шонфилда, блестящее исследование личности Иисуса. Кроме того, книга "Свитки Мертвого моря и христианский миф" Джона Аллегро необходима для деконструкции искупительной мифологии. Книга Джона Дж. Коллинза "Апокалиптицизм и свитки Мертвого моря" трудна, но незаменима для понимания странных перестановок еврейского комплекса мессии.
Что касается переводов, то "Свитки Мертвого моря: Новый перевод" Майкла Уайза, Мартина Абегга-младшего и Эдварда Кука. Комментарии, представленные в книге, позволяют читать СММ связно. Еще один хороший перевод - "Свитки Мертвого моря раскрыты" Роберта Айзенмана и Майкла Уайза.
Книга "Обман свитков Мертвого моря" Майкла Бейджента и Ричарда Ли - лучший популярный рассказ о кампании Ватикана по сокрытию и дезинформации, направленной на то, чтобы помешать миру увидеть истинные истоки христианства. Хотя местами "Обман" граничит с сенсационной журналистикой, он является интеллектуально зрелым, фактологически точным и основанным на тщательном и всестороннем исследовании. "Апокалипсис" Д. Х. Лоуренса, который я цитировал на протяжении всей этой книги, является потрясающим обвинением бессмысленных и бесчеловечных верований, заложенных в иудео-христианской теологии искупления. Она стоит в одном ряду с другими, это шедевр гностической деконструкции.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 3:53 pm), всего редактировалось 3 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
4. ГНОЗИС, УВИДЕННЫЙ ЧЕРЕЗ НЕГНОСТИЧЕСКИЕ ТРУДЫ
- 2:
Для ориентации на современное возрождение гнозиса и софианского видения мистерий я бы рекомендовал читателю три ключевых эссе: "Исторические корни нашего экологического кризиса" (1966) Линна Уайта-младшего, "Перцептивные последствия Гайи" (1985) Дэвида Абрама и "Смысл Гайи" (1990) Дэвида Спенглера. Эти три короткие статьи описывают основные этические и методологические вопросы, обсуждаемые в этой книге. Статья Уайта открыла дебаты об антропоцентрических и доминирующих над природой ценностях христианства, что привело непосредственно к двусмысленному вопросу "идентификации", который завел глубокую экологию в тупик. Я критически оценил выход из этого тупика, предложенный Уорвиком Фоксом в книге "К трансперсональной психологии", но еще многое предстоит прояснить, прежде чем глубинная экология сможет обрести подлинное религиозное измерение, свободное от идеологии доминанты и нарциссизма одиночки.
Глубокий доисторический фон софианского видения лежит в религиях Богинь, восстановленных Марией Гимбутас в ее прорывных работах, включая "Богини и боги старой Европы" и "Живые Богини". Миф о Богине" Анны Баринг и Джулс Кэшфорд и "Когда Бог был женщиной" Мерлин Стоун - это важнейшее чтение в этом ключе. В первой из них есть поучительная глава о Софии и подавлении Божественного женского начала в иудаизме. {"Еврейская богиня" Рафаэля Патая является стандартным справочным текстом по этому вопросу). Книга Роберта Грейвса "Белая богиня" - это, конечно же, непревзойденное, мистико-поэтическое торжество преданий о Богине. В ней мерцает множество отражений Божественной Софии. Книга Ральфа Метцнера "Колодец памяти" опирается на Гимбутаса, чтобы представить неошаманский путь, совместимый во многих отношениях с гайанским биомистицизмом.
Работы по экопсихологии представляют полезные подходы к современному гайанскому гностическому мировоззрению, особенно "Голос Земли" Теодора Росзака и более сложная, ориентированная на инсайдеров "Радикальная экопсихология" Энди Фишера. См. также антологию "Экопсихология: Восстановление Земли, исцеление разума" под редакцией Роззака и "Зеленая психология" Ральфа Метцнера, который в настоящее время является ведущим защитником гайанского биомистицизма и энтеогенных практик. Антология "Дхарма Гайи" под редакцией Аллана Ханта Бадинера представляет редкий экологический взгляд на буддизм. Книга "Путь" Эдварда Голдсмита является основополагающим текстом экологической этики, который позволяет нам представить, как европейцы относились бы к окружающей среде. То же самое касается и "Практики дикой природы" Гэри Снайдера, который советует, что знакомство с классическим языческим образованием необходимо для более здравого взгляда на природу. Я опирался на "Природу и безумие" Пола Шепарда в изложении гностического протеста против патриархальной религии. Ни одна другая книга не дополняет и не параллелизирует мои аргументы против христианства так близко, как книга Шепарда.
Книга Теодора Росзака "Где кончается пустошь" - это мощный аргумент в пользу возрождения "старого гнозиса", взяв за образец Уильяма Блейка и романтиков. (Лучшей отдельной работой о романтизме является "Естественный сверхнатурализм" М. Х. Абрамса). Культурный эколог Нил Эвернден подчеркивает роль романтиков как предшественников экологического движения. В книге "Естественный пришелец" он подчеркивает уникальность человечества не в смысле его превосходства над другими видами, а в смысле его потребности найти или создать свою нишу в природе, в отличие от других видов, для которых природа предоставляет свою нишу. Этот аргумент совместим с призывом Линн Маргулис (см. ниже) к человеческому виду найти "творческое соответствие" с миром природы или погибнуть.
Наконец, в жанре экофеминистской теологии, которая приближается или хочет приблизиться к гайяно-гностическому мировоззрению, "Гайя и Бог" Розмари Рэдфорд Ройтер показывает, насколько проблематично примирить иудео-христианскую теологию с софианской глубинной экологией - невозможно, на самом деле. Но попытка, хотя и тщетная, поучительна. Лучший путь для экофеминизма в теорию Гайи - через шаманизм, если исследовать его истинные истоки. Несмотря на то, что шаманизм является корнем языческих мистерий, я не могу порекомендовать ни одной книги о шаманизме, которая бы ложно не подчеркивала его мужскую монополию. Возможно, с помощью книги Барбары Тедлок "Женщина в теле шамана", посвященной мудрости Богини, станет возможным переместить современную теорию и практику шаманизма в гайанскую перспективу.
5. ГЛУБИННАЯ ЭКОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ГАЙИ
Некоторые из вышеперечисленных работ объединяются в эту категорию. Основополагающим текстом глубинной экологии является "Священная земля, священный секс, вознесение глубин" Долорес ЛаШапель. "Будущее примитива", критическая биография Д. Х. Лоуренса, написанная ЛаШапель, - богатая, резонансная книга, которая убедительно представляет Лоуренса как главного предтечу движения глубинной экологии (см. также категорию 6). "Слушая землю", сборник интервью, проведенных Дерриком Дженсеном, и "Язык старше слов" Дженсена также являются важнейшими текстами глубинной экологии, как и труды Снайдера и Голдсмита, упомянутые в предыдущей категории.
Лучшей отдельной работой о развитии теории Гайи является "Гайя: рост идеи" Лоуренса Д. Джозефа. Книга "Лавлоси и Гайя" Джона Терни также полезна для общего обзора. Книга "Тело Гайи" Тайлера Волка более технически ориентирована на детали биосферной науки. О культурных и научных последствиях теории см. в книгах "Гайя: путь познания" и "Гайя 2: эмерджентность - новая наука становления" под редакцией Уильяма Ирвина Томпсона.
Книгу Джеймса Лавлока "Гайя: новый взгляд на жизнь на Земле" (1979) необходимо читать вместе с его более поздней работой "Гайя: практическая наука планетарной медицины" (1991), чтобы получить полное представление о том, с чего началась теория и куда она движется. Основные книги Линн Маргулис, написанные совместно с ее сыном Дорианом Саганом, - это "Микрокосмос", "Симбиотическая планета" и "Косые истины", сборник увлекательных эссе по биологии и эволюции, включая "Большие проблемы в биологии" (опровержение дарвинизма) и "Язва под названием человек" (взгляды Маргулис на роль человеческого вида в гайянской биофизике). На сайте Metahistory.org содержится обширная литература о параллелях между софианским мифом и теорией Гайи.
Вильгельм Райх (1897-1957) был одним из ученых двадцатого столетия, чьи работы могут внести наиболее важный и центральный вклад в развитие опыта в обеих этих областях, хотя их обычно не включают в обсуждение глубинной экологии или теории Гайи. Размышляя как гностик, Райх исследовал "крупные контуры, которые сформировали ошибки человеческого животного", и проанализировал порабощение идеологическими убеждениями. Отрицание и подавление жизненной силы было его величайшей заботой, выраженной в книге "Убийство Христа". "Массовая психология фашизма" - это блестящий анализ "военно-мистического" безумия, свойственного нацистам и секте цадикитов, и смелое осуждение христианских доктрин, возвышающих дух над природой. В своих поздних работах "Эфир", "Бог и дьявол" и "Космическая суперпозиция", которые он обсуждал с Альбертом Эйнштейном, Райх предложил гностические критерии для науки. Он утверждал, что "ощущение - величайшая тайна естествознания", и предупреждал, что ученый "ошибается пропорционально пренебрежению своей собственной системой сенсорного восприятия и осознания". Представление Райха о том, что подлинное знание о природе должно основываться на чувственном контакте с ней, является чисто телесным, напоминая о познавательном откровении в Элевсине.
Наконец, я предполагаю, что гётевские методы наблюдения близки к гностическому методу и в некоторых отношениях могут его воспроизводить. В книге "Гете о науке" Джереми Нейдлера приводится перечень полезных цитат. Гете-ученый" Рудольфа Штайнера также полезен. Книга "Целостность природы" Анри Бортофта - это блестящее и тщательное изложение теории интенсивного восприятия Гете. Проще говоря, эта теория утверждает, что впечатления о мире, получаемые нами от органов чувств, являются неполными, если мы не будем более внимательно и интенсивно изучать то, что нам на самом деле представляют органы чувств. Таким образом, природа может открыть нам гораздо больше через наши органы чувств, чем мы обычно предполагаем. Гете настаивал на том, что интенсивное восприятие может настолько глубоко проникнуть в динамику природных явлений, что оно превосходит любую теоретизацию, которую мы могли бы сделать в отрыве от явлений. Книга Бортофта - это учебник гностического естествознания.
6. СОВРЕМЕННАЯ ЛИТЕРАТУРА И КУЛЬТУРА
Последние издания NHLE содержат послесловие Ричарда Смита, описывающее, как гностические идеи проникли во многие аспекты западной культуры и литературы. В качестве литературных наследников гностицизма Смит называет Блейка, Мелвилла, Гессе, Дорис Лессинг, Лоуренса Даррелла и поколение "Бит". Этот список можно легко расширить в три раза, особенно если включить в него таких писателей-фантастов, как Филип К. Дик и Роджер Желязны. В психологии Смит упоминает К. Г. Юнга, главного гностического возрожденца, а в философии - Мартина Хайдеггера, которого высоко ценит Долорес ЛаШапель. Странно, но он не цитирует Д. Х. Лоуренса. Читатели, которые хотят почувствовать подлинную гностическую чувственность, могут обратиться к последним стихам Лоуренса, в которых много прекрасных образов природы и животного мира. В своих полемических стихах Лоуренс безжалостно атакует самосознание и нарциссическое самообольщение. В его двухстрочной "Реторте Иисусу" говорится: "И тот, кто заставляет себя любить кого бы то ни было, / порождает убийцу в собственном теле". Это почти то же самое, что я пытался сказать в главе 19.
Смит также обсуждает американского культуролога Гарольда Блума, который писал как художественные, так и нехудожественные произведения гностического происхождения. В книге "Знамения тысячелетия" (1996) Блум некритически принял уравнение "Бог-Я", определив гнозис как "непосредственное знакомство с Богом внутри себя", но в других отношениях он довольно хорошо отстаивал гностические ценности. Сюрприз, сюрприз, в книге есть краткий, трезвый, недискуссионный отрывок о шаманизме и энтеогенных практиках. Трудно сказать, оказал или окажет ли довольно самовлюбленный стиль Блума в кресле иллюминизма какое-либо значительное влияние на религиозные или академические круги. Я сомневаюсь в этом.
Фильмы, которые приходят на ум в этой категории, - это "Человек, который упал на Землю" Николаса Роэга (цитата Ричарда Смита) и трилогия "Матрица" (рецензия на сайте metahistory.org). В романе Артура Кларка "2001 год: космическая одиссея" суперкомпьютер, который захватывает миссию, назван HAL, что в переводе с коптского означает "симуляция", "искусственный интеллект". Книга Кларка "Конец детства" - одна из многих, в которых исследуется гностическая тема захвата Архонтами. Другие классические научно-фантастические произведения, такие как "Вторжение похитителей тел", также играют на угрозе замещения архонтами. О гностических элементах в классическом фильме ужасов "Дети проклятых" см. на сайте www. Metahistory.org/damned.php.
7. СОФИАНСКАЯ КОСМОЛОГИЯ,
ВКЛЮЧАЯ ПРОБЛЕМУ инопланетян/УФО
В продолжение предыдущей категории, научно-фантастические труды Филипа К. Дика представляют собой переработку некоторых аспектов софианской космологии. Дик усвоил наставления гностическо-мистериальной школы выборочно, демонстрируя некоторые серьезные "слепые пятна", но в тех аспектах, которые он понимал, он был глубок. Его определение гнозиса как "растормаживающих инструкций" превосходно, а его метафора голограммы с двумя источниками - тоже. Большая часть пафоса его произведения заключается в стойком сопротивлении человека HAL, архонтской симуляции. Дик предвидел мир, жители которого будут неспособны распознать симуляцию, не смогут отличить настоящую кошку от электронного дубликата или жемчуг от пластика. Многое из того, что в его романах кажется футуристическим, сегодня стало обыденностью.
Хотя Филип К. Дик глубоко озабочен проблемой замещения архонтов, или контрмимикрии, он не изображал самих архонтов. Скорее, в его лучших произведениях изображены люди (обычно дети), которые являются живыми инструментами Софии. Его трилогия "Валис" объединяет материалы Наг-Хаммади с концепциями, взятыми из Свитков Мертвого моря, создавая странную смесь гностических и кумранских элементов. В романе "Божественное вторжение", втором в трилогии, двое детей являются воплощениями божественной мудрости, чьей игрой является вселенная. В "Реинкарнации Тимоти Арчера", третьей части трилогии, Дик принимает еретический тезис Джона Аллегро о том, что таинством кумранского культа был Amanita muscaria, психоактивный гриб, традиционно используемый шаманами. Неопубликованный шедевр Дика, названный "Экзегеза", содержит длинные отрывки о гностической философии, Софии и Демиурге. "Валис" - обязательное чтение для всех, кто интересуется тем, как гностические идеи могут оплодотворить литературное воображение. См. Филип Дик - Космогония и космология + «Экзегеза»
Многотомные труды Захарии Ситчина о сценарии аннунков в шумерской мифологии, граничащие с научной фантастикой, тем не менее, в сознании многих людей считаются серьезной работой. Трудно упрекнуть Ситчина в эрудиции - он знает древний иврит, клинопись и полдюжины других древних языков - но легко заметить, где он фантазирует или делает необоснованные выводы. Его "Земные хроники" верят шумерским табличкам на слово и признают, что аннунаки-архонты действительно являются нашими космическими владыками. В "Космическом коде" (книга 6) он утверждает, что древние обладали знаниями молекулярной химии и генетического кода потому, что аннунаки принесли их им, а не потому, что они могли приобрести их с помощью способностей, присущих человеческому потенциалу (как утверждаю я). Ситчин достаточно умен, и его довольно интересно читать. Он остается на вершине быстро растущей кучи книг по сценарию Аннунаки-Архонты, не говоря уже о массовых разговорах в сети. С января 2005 года, когда на сайте metahistory.org появилась моя статья "Гностическая теория инопланетного вторжения", моя теория Инопланетян/Архонов, похоже, вошла в обсуждение. Тем не менее, по-прежнему наблюдается почти полное отсутствие метакритического анализа феноменов Инопланетян/НЛО. До сих пор гностическая точка зрения о том, что архонты - это космические самозванцы, притворщики, пытающиеся сделать нас своими двойниками, остается практически неизвестной.
Кроме меня, только два культовых писателя, Найджел Кернер ("Песнь серых") и Уильям Генри ("Оракул иллюминатов"), напрямую приравнивали архонтов к аннунакам. Книга "Летающие змеи и драконы" Р. А. Булея ("Эскондидо, КА: Книжное дерево") представляет тщательно изученный материал по древней религии, который позволяет предположить, как "рептильная повестка дня" аннунаков могла быть внедрена в иеговистские культы Палестины. Булей стоит на ступеньку или две выше Ситчина. Лучшая критика феноменов НЛО/ЭТ принадлежит Жаку Валли в книге "Посланники обмана" и его трилогии "Измерения, противостояния, откровения". Анализ Валле феномена НЛО как "системы духовного контроля" хорошо согласуется с гностическими учениями. НЛО: Операция "Троянский конь" Джона Кила также превосходна, ясна и отрезвляет. Книги "Внеземное происхождение человечества" А. Д. Хорна и "Гений немногих" Кристиана О'Брайена представляют убедительные характеристики Иеговы как злобного, тиранического, рептильного архонта, окончательного плохого родителя. См. также запись "Библейская НЛОлогия" в Лексиконе на metahistory.org.
Софианская космология требует не только образного подхода к Архонтам, этим обитателям планетарной системы, за исключением Земли, но и непосредственной встречи с чудесами природного мира. Это, можно сказать, доморощенная космология. В нехудожественной литературе лучшие подходы к софианской космологии можно найти в недавних работах о возникновении ("Биология пересмотренная" Уиллиса Хармана и Элизабет Сахтурис), фракталах ("Фракталы: The Patterns of Chaos" Джона Бриггса и ""Турбулентное зеркало" Джона Бриггса и Ф. Дэвида Пеата") и плазменной космологии ("Большого взрыва не было" Эрика Дж. Лернера). Все это - передовые вещи, радикальные и противоречивые, но в основном теоретические.
Для практического, непосредственного подхода к софианской космологии нет лучшего проводника (после Райха), чем Гете. Как только что было отмечено, гётевская морфология, включая коллоидную теорию света, является научным подходом, наиболее совместимым с методом Мистерий. Интенсивное наблюдение, с помощью которого мы глубже проникаем в самоочевидное содержание чувственного восприятия, является лучшим современным подходом к инициатическому познанию Гайя-Софии.
8. ЭНТЕОГЕННАЯ ТЕОРИЯ РЕЛИГИИ
Книга Ральфа Метцнера "Священные грибы видения" является лучшим единым трудом по современной энтеогенной практике. Длинное эссе Метцнера "Видящие грибы Америки" охватывает энтеогенное движение от его истоков с Хаксли и Вассоном до Теренса МакКенны. Книга Священный сеятель грибов" под редакцией Томаса Дж. Ридлингера также представляет обзор и оценку движения, которое зародилось, когда Р. Гордон Вассон встретился с грибной шаманкой Марией Сабиной (1894-1985) в Мексике в 1955 году. Книга Вассона "Сома: Божественный гриб бессмертия" - это литературное сокровище, которое может встать в один ряд с такими новаторскими произведениями, как "Золотая ветвь" и "Черная Афина". Книга "Квест Персефоны", написанная Уоссоном в соавторстве с Г. С. Крамришем и Карлом Руком, является окончательным изложением энтеогенной теории с обширной ссылкой на Элевсис.
В Интернете существуют сотни сайтов и форумов, посвященных энтеогенике, но, к сожалению, все они ориентированы на оздоровительное использование наркотиков и священных растений, а не на сакраментальное применение. Самый сложный психоделический сайт - deoxy.org. Для исследований и рекомендаций по энтеогенной практике я рекомендую Совет по духовным практикам на сайте csp.org.
9. АЗИАТСКИЙ МИСТИЦИЗМ (ТАНТРА, МАХАЯНА, ДЗОГЧЕН)
Изложения азиатского мистицизма и теории эманации, полезные для понимания гностицизма, начинаются с работ сэра Джона Вудруфа, опубликованных издательством Ganesh & Co, Мадрас. Незаменимыми являются "Сила змеи", "Шакти и Шакта" и "Гирлянда писем". Здесь и там Вудрафф свободно развивает гностико-тантрические параллели. Его работа о Кундалини, Змеиной Силе, необходима для понимания и прохождения психосоматического иллюминизма языческих мистерий. Вудрафф цитирует тантрические тексты, в которых явным языком описывается прозрение Органического Света.
Среди буддийских ученых наиболее уместные гностико-буддийские параллели проводит Джон Мирдхин Рейнольдс ("Золотые буквы", "Самоосвобождение через видение с прибитым осознанием"). Также поучительны труды Герберта В. Гюнтера, особенно "Жизнь и учение Наропы", "Юганаддха" ("Ванараси: серия санскрита Чоукхамбы") и "Доброе изгибание, чтобы облегчить нас", его трилогия трудов о Лонг Чен Па, выдающемся мастере Ньингма. Книга "Основы тибетского мистицизма" (1960) ламы Говинды до сих пор является самым доступным текстом по тибетскому буддизму. Наука йоги" И. К. Таимни ("Уитон, ИЛ: Квест Букс, Теософское издательство"), комментарий к Йога-сутрам Патанджали, читается как трактат из Наг Хаммади, если бы коптский материал дошел до нас в целостности и сохранности. В книгах "Пока боги играют" и "Шива и Дионис" сравнительный мифолог Ален Даниэлу связывает гнозис с древними шаманскими методологиями Южной Азии.
Наконец, я мог бы указать читателю на другие мои книги, поскольку они связаны с темой и аргументацией этой книги. В книге "Справочник сеятеля" (Harmony/Random House, 1991) есть краткое эссе о гностицизме и множество ссылок на гностические и софианские темы. "Близнецы и двойники" (London: Thames & Hudson, 1993) предлагает, что древние шаманские техники давали доступ к молекулярным и генетическим процессам, объясняет механизм козла отпущения и рассматривает некоторые оккультные явления, которые регулярно исследовались и изучались в мистериях. В книге "Герой" (Лондон: Thames & Hudson, 1995) описывается интимная связь между шаманизмом и религией Богини, связь, присущая долгому доисторическому прошлому Гнозиса и Мистерий. В этой книге также рассматривается Культ Амора, культурный феномен, занимающий центральное место в средневековом возрождении языческого чувства жизни.
Наконец, в книге " В поисках Зодиака" (Starhenge Books, 1999) объясняется важное различие между звездным или реальным зодиаком из тринадцати созвездий и тропическим зодиаком из двенадцати знаков. В ней также предлагается теория филогенетической передачи знаний и навыков, приобретенных в пиковом опыте. Я предполагаю, что эта теория может указать путь к телестическому методу для высокого повышения человеческого потенциала, ранее применявшемуся в Мистериях.
Джон Лэш, май 2006 Фландрия
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 4:28 pm), всего редактировалось 2 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ПРИМЕЧАНИЯ
ЧАСТЬ 1: ЗАВОЕВАНИЕ И ОБРАЩЕНИЕ
ГЛАВА I: УБИЙСТВО ГИПАТИИ
- 1:
1. Сократ Схоластик, История Церкви (Лондон: Генри Г. Бон, 1903), 348-49.
2. Иоанн, епископ Никуи, Хроника 84.87-103. В Александрии: Журнал западных космологических традиций 2, ред. David Fideler (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 1993).
3. Мэнли Палмер Холл, Тайные учения всех веков (Лос-Анджелес: Фонд философских исследований, н.д.), 197, "Тайны и их эмиссары".
4. Майкл Вуд, "По следам Александра Великого" (Лондон: BBC Books, 2004), 74-75.
5. Вернер Келлер, Библия как история (Нью-Йорк: William Morrow & Co, 1981), 322.
6. Примечание: На возражение, что свидетельства языческого обучения несовместимы с гностической мыслью, я бы ответил: В языческой литературе есть множество гностических элементов - например, у Гесиода и Эсхила - если знать, как их распознать. Внушительные труды Плутарха, известного посвященного, свидетельствуют о масштабах и разнообразии литературных излияний школ мистерий. Обычно более заумные элементы гностического учения предназначались для внутреннего обсуждения в мистериальных ячейках и не очень легко переносились в светскую литературу. Однако когда наступил момент, когда телестаи стали протестовать против христианских доктрин, эти элементы нашли пышное выражение как в печати, так и в устной речи. Наиболее полным и ясным текстом посвящения является "О мистериях" Ламблиха, основателя неоплатонической школы, к которой, как говорят, принадлежала Гипатия. Он написан из первых рук и является последовательным, хотя и выражен в метафизической идиоме, которая чрезвычайно сложна для современного ума. НГК представляет собой несбалансированную, неполную и несовременную запись версий гностических учений, полученных из вторых и третьих рук.
7. Gilbert Highet, The Classical Tradition (New York: Oxford University Press, 1957), 3 и 566, примечание 1.
8. G. R. S. Mead, The Gospels and the Gospel (London and Benares: Theosophical Publishing House, 1902), 210.
9. Интервью с Дэном Бурштейном в книге "Секреты кода да Винчи" (Нью-Йорк: CDS Books, 2004), 100-105.
10. G. R. S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten (New Hyde Park, NY: University Books, 1960), 46.
У.С. Ангус, Мистерии-религии (Нью-Йорк: Dover Publications, 1975), 243.
12. Барбара Уокер, Женский словарь символов и священных предметов (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1988).
13. Мид, Фрагменты, xiii.
14. В тезисе, тесно связанном с этими взглядами, Ральф Абрахам предположил, что буддизм происходит от "неолитического орфизма", одного из доисторических мистериальных культов Великой Богини. См. эссе "Орфизм: Древние корни зеленого буддизма" в книге "Дхарма Гайи", под ред. Allan Hunt Badiner (Berkeley, CA: Parallax Press, 1990) и Abraham's Chaos Gaia Eros (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994).
15. Арне Наесс впервые предложил термин "глубинная экология" в статье "Мелкая и глубокая, движение за дальнюю экологию", опубликованной в журнале Inquiry 16 (1973).
16. Naess, "The Deep Ecological Movement", 26.
17. Джеймс Лавлок, "Эволюция теории Гайи", речь, прочитанная в Токио, Япония, 25 сентября 1992 года.
18. Диортосис: The Coptic Gnostic Library, paperback edition (Leiden: E. J. Brill, 2000), vol. 5, book 2, с. 93ff. В валентинианской школе исправление Софии зависело от вмешательства Христоса, но другие гностические школы подчеркивали роль человечества над Христосом. Многое зависит от того, как понимать вмешательство Христа (см. главу 14). Как происходит исправление, невозможно определить по сохранившимся материалам, это нужно выяснять экспериментально.
19. Рене Жирар, Насилие и священное (Балтимор: Издательство университета Джона Хопкинса, 1989), 30-31.
20. Деррик Дженсен, Слушая землю (Сан-Франциско: Sierra Club Books, 1995), 273-74. Подчеркнуто.
21. Жирар, Насилие и священное, 30-31.
22. Samuel D. Marble, Before Columbus (New York: A.S. Barnes & Co., 1980), 49.
ГЛАВА 2: КОРНИ ЯЗЫЧЕСТВА
23. Ди Браун, "Похороните мое сердце в Раненом колене" (Лондон: Vintage/Random House, 1991), xvii.
24. Мартин Бернал, Blacl{ Athena, 2 vols. (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1987), 1:106.
25. Ellen Ellerbe, The Dari{ Side of Christian History (Orlando, FL: Morningstar and Lark, 1998), 137.
26. Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (London: Penguin Books, 1990), 149, 154-55.
27. Гарт Фауден, "Религиозные общины", в "Поздней античности", ред. Бауэрсток и др. (Кембридж, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, 1999), 82-106.
28. LaChapelle, "Educating for Deep Ecology," www.talkingleaves.org, Spring/Summer 1998.
29. "Знак Сократа", 591d-e, в Robert Lamberton, Plutarch (New Haven and London: Yale University Press, 2001), 30.
30. Пол Шепард, Природа и безумие (Афины: Издательство Университета Джорджии, 1998), 62.
31. По-видимому, некоторые европейцы смогли распознать в культуре коренных американцев аналог своего собственного происхождения. В книге "Маниту" (Rochester, VT: Inner Traditions, 1989), 62.
31. По-видимому, некоторые европейцы смогли распознать в культуре коренных американцев аналог своего собственного происхождения. В книге Manitou (Rochester, VT: Inner Traditions, 1989) Джеймс В. Мейвор-младший и Байрон Э. Дикс предполагают, что сходство мегалитических стоянок в Новой Англии со стоянками в Старом Свете должно было быть очевидным для некоторых колониалистов: "Английские поселенцы начала семнадцатого века в Америке назвали эту землю Новой Англией, потому что, помимо других причин, она напоминала им о доме; они видели каменные стены, стоячие камни и каменные кучи, подобные тем, что были в английской сельской местности" (1). Каковы бы ни были реальные масштабы такого признания, сохранилось очень мало записанных свидетельств этого.
32. Де лас Касас, цитируется в James DeMeo, Saharasia (Greensprings, OR: Orgone Biophysical Research Lab, 1998), 384.
33. Партридж, 462.
34. Jane Ellen Harrison, Themis (Gloucester, MA: Peter Smith, 1974), 439.
35. Гордон Рэттрей Тейлор, Сексуальная история человеческой расы.
36. Д. Х. Лоуренс, Апокалипсис (Лондон: Penguin Books, 1980), xv.
37. Там же, 65, 43.
38. Плутарх, "О том, почему оракулы пришли в упадок", 419 B-E, цитируется Джорджио де Сантильяна и Хертой фон Деченд в "Мельнице Гамлета" (Бостон: Дэвид Р. Годин, 1977), 275 и далее.
39. Оксфордский словарь английской этимологии, 1982.
40. Марк Аврелий, Медитации IX, 1, перевод. С. Б. Бейнса, изменено автором (Cambridge, MA: Loeb Classical Library).
41. Плиний Младший, письмо императору Траяну ("Письма Плиния", 10.96), написанное в 110-111 гг. н.э.
42. В греческой культуре трагедия постигала не обычных людей, а лишь тех исключительных немногих, мужчин или женщин, которых судьба заставляла действовать сверх социальных норм, определявших пределы личной ответственности, и вопреки самим богам. См. мою книгу "Герой" (London: Thames & Hudson, 1995), 2Iff.
43. Jaynes, The Origin of Consciousness, 258.
44. Александр Лоуэн, Предательство тела (Нью-Йорк: Collier Books, 1972), 179.
45. Гейл Хокс, Секс и удовольствие в западной культуре (Кембридж, MA: Polity Press, 2004), 31-32.
46. В тибетском буддизме "корысть (rang don gyi bio) включает в себя все - от самого грубого эгоизма до желания личного освобождения от циклического существования". Геше Сонам Ринчен, Обет бодхисаттвы (Итака, Нью-Йорк: Снежный лев, 2000), 36 и далее.
47. Артур Кестлер, Акт творения (Нью-Йорк: Делл, 1964), 260.
48. Приписывается Сексту Пифагорейцу в изречениях, приложенных к работе Ламблиха, перевод Томаса Тейлора. lamblichus on the Mysteries (Kessenger Publishing), 373.
49. Впервые я столкнулся с представлением о том, что человеческий вид претерпел масштабный сдвиг в результате созревания схем переднего мозга около 600 года до н.э., в работах Рудольфа Штайнера. Любопытно, что о переходе от эмпатического участия в жизни племени к нарциссической заботе о себе также сигнализировал Карлос Кастанеда ("Активная сторона бесконечности"), без указания даты. Я утверждаю, что это внезапное модульное увеличение мозговых способностей, подобное тому, что наблюдалось в клинических исследованиях умственного и сенсорного развития младенцев, не было вызвано каким-либо внечеловеческим вмешательством. Однако внечеловеческое или сверхъестественное вмешательство (архонтский фактор, в гностических терминах), вполне возможно, имело огромные преимущества в этом развитии.
50. Marjorie Malvern, Venus in Sackcloth (Carbondale and Edwardsville, IL: Southern Illinois University Press, 1975), 164, цитируя Huizinga, Homo Ludens.
ГЛАВА 3: ЗАВОЕВАНИЕ ЕВРОПЫ
51. Ярослав Пеликан, Иисус сквозь века (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1987), 69.
52. Розмари Рэдфорд Ройтер, Новая женщина/Новая Земля.
53. Энди Фишер, Радикальная экопсихология (Albany, NY: State University of New York Press, 2002), 19.
54. Риана Эйслер, Чаша и клинок (Лондон: Пандора, 1990), xvii. Бесценная модель общества партнерства Эйслер может быть дополнена включением тезиса Вассона об энтеогенной религии (примечание 213) как ключевого элемента нашего представления о культурах, соблюдающих священность земли.
55. Dolores LaChapelle, Euture Primitive (North Denton, TX: University of Texas Press, 1996), 49.
56. Жак Лакарриер, Гностики (Лондон: Питер Оуэн, 1978), 94.
57. Орфическая чаша: см. Hans Leisegang, "The Mystery of the Serpent," in The Mysteries, Papers from the Eranos Yearbooks, Bollingen Series XXX, 2 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1978), 194-260. Также чаша из Пьетроаса, 245 и далее.
58. Теренс МакКенна, Архаическое возрождение (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1991), 149.
59. Т. В. Роллестон, Мифы и легенды кельтской расы (Нью-Йорк: Schocken Books, 1986), 19-20.
60. Можно возразить, что кельты были индоевропейскими захватчиками "курганного" типа и поэтому не должны рассматриваться как образцовые европейцы. Но некоторые ученые располагают "кельтский очаг" у истоков Дуная, следовательно, в центре Европы, а не на Кавказе, откуда пришли курганные захватчики. Было бы отвлечением приводить здесь источники и расширять спор с участием Гимбутаса, Эйслера и др. Я уверен, что мой взгляд на кельтов как на "культуру-хранительницу" Европы выдержит пристальное изучение.
61. The Times Atlas of World History, ред. Геффри Барраклаф (Maplewood, NJ: Hammond Inc., 1978), 85.
62. Джозеф Кэмпбелл, Творческая мифология (Лондон: Penguin Books, 1982), 564.
63. Цитируется в Peter Berresford Ellis, A Brief History of the Celts (London: Robinson, 2003), 57.
64. Джеффри Эш, Avalonian Quest (Лондон: Fontana, 1982) 172, 212.
65. Там же, 213, со ссылкой на Энн Росс в книге "Языческая кельтская Британия", и 214, со ссылкой на Стюарта Пиггота. Последний комментарий повторяет мнение Кеннета Рексфорта о неолитическом происхождении мистерий. Эти ссылки - одни из дюжины, которые я мог бы привести, демонстрируя, как определение шаманизма расширялось, обогащалось и уточнялось со времен классической книги Элиаде "Шаманизм: архаические техники экстаза" (французский 1961, английский 1964). Вначале узко связанный с монгольской и сибирской культурной средой, шаманизм теперь рассматривается в гораздо более широкой перспективе, но его связь с гностицизмом и мистериями все еще нуждается в признании.
66. Эллис (с. 62), 144.
67. Кит Критчлоу проводит межкультурные сравнения на основе дизайна мегалитических сооружений. В книге Time Stands Still (New York: St. Martins Press, 1982) он утверждает, что "азиатские шаманские космологии" имеют общие черты как с неолитическими британскими (т.е. друидическими), так и с ритуальными и космологическими системами коренных американцев.
68. Эллис, 174.
69. Там же, 56.
70. Эрих Фромм, Анатомия человеческой деструктивности (Лондон: Penguin Books, 1973), 143.
71. Питер Матышак, Хроника Римской республики (Лондон: Thames & Hudson, 2003), 206.
72. Мид, Фрагменты, 106.
73. Ллойд М. Грэм, Обманы и мифы Библии (Secaucus, NJ: Citadel Press, 1997), 444.
74. Евнапий цитируется в Karl Kerenyi, Eleusis, Bollingen Series LXV: 4 (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1967), 17.
75. Прокопий цитируется в C.W. King, Gnostics and Their Remains (London: David Nutt, 1887), 340.
76. Джеймс В. Мейвор-младший и Байрон Е. Дикс, Маниту (Рочестер, VT: Внутренние традиции 1989), 191.
T1. Там же, 193. Авторы проводят много параллелей между коренными европейскими преданиями (особенно ритуальной архитектурой и строительством мегалитов) и шаманизмом коренных американцев, а также указывают на геноцидное поведение европейцев по отношению к коренным американцам.
78. Пьер Чувин, Хроника последних язычников (Кембридж, MA: Harvard University Press, 1990), цитируется в Грегори Шоу, Теургия души (Университетский парк, PA: Университет штата Пенсильвания, 1995), 1.
79. Евнапий Сардийский, Жизнь софистов, 472; в Lamberton, Plutarch, 3.
ГЛАВА 4: КУЛЬТ ПРАВЕДНОСТИ
80. Мария Гимбутас предложила название Курган для мужских воинских обществ, управлявших колесницами, которые несколькими волнами приходили из степей Азии около 4200 года до нашей эры. Гимбутас проследила эти вторжения в своих книгах, начиная с "Богинь и богов старой Европы", впервые опубликованной на английском языке в 1974 году. Хотя ее теория остается спорной, она широко рассматривается как лучшая модель географического и исторического происхождения патриархата.
81. Мирча Элиакл, История религиозных идей (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978), 1:335.
82. Геза Вермес, Меняющиеся лица Иисуса (Лондон: Аллен Лейн, Пингвин Пресс, 2000), 3.
82. Leo Deuel, Testaments of Time (New York: Alfred A. Knopf, 1966), 252-53.
84. Шепард, Природа и безумие, 62.
85. В еврейской традиции различные легенды считают Мелхиседека родственником Ноя, следовательно, древней, допотопной фигурой. Церковный историк IV века Евсевий передает предание о том, что встреча Авраама с Мелхиседеком произошла у горы Геризим, недалеко от места под названием Салим, к востоку от современного Наблуса, одного из самых неспокойных мест в современной Палестине. См. Джон Аллегро, Свитки Мертвого моря и христианский миф (Лондон: Prometheus Books, 1992), 71 и далее.
86. У. Н. Эвер, цитируется в Джон Аллегро, Тайна свитков Мертвого моря раскрыта (Нью-Йорк: издательство "Грэмерси", 1981), 19-20.
87. Вильгельм Райх, Массовая психология фашизма (Нью-Йорк: Farrar, Strauss & Giroux, 1980), 148 и прим. пер.
88. Allegro, The Mystery of the Dead Sea Scrolls Revealed, 106.
ГЛАВА 5: МЕССИАНСКОЕ БЕЗУМИЕ
89. Цитируется в Neil Asher Silberman, The Hidden Scrolls (London: Mandarin, 1995), 123.
90. Роберт Айзенман и Майкл Уайз, Свитки Мертвого моря раскрыты (Лондон: Пингвин, 1992), 8-10. Примечание׳. Это не является консенсусом экспертов по свиткам. По-прежнему прилагаются большие усилия, чтобы дистанцировать христианство от кумранской литературы.
91. Наси, "лидер", "вождь", "хозяин", встречается в Свитках Мертвого моря во фрагменте 4Q285 и в Правиле общины при упоминании преемников царя Давида, которые одержат победу и приведут Израиль к политической автономии. "Сегодня этот термин используется для обозначения президента еврейского государства". Айзенман и Вайз, Свитки Мертвого моря, 24 и далее. Джон Дж. Коллинз, ведущий ученый в области еврейской апокалиптики, отмечает, что Мелхиседек никогда не называется мессией. Его роль - эсхатологический пророк и сверхъестественный судья, т.е. он сверхъестественен. См. Апокалиптицизм в Свитках Мертвого моря (Лондон и Нью-Йорк: Routledge, 1997), 72.
92. Хью Шонфилд, Одиссея Эссенов (Element Books, 1998), гл. 1.
93. Иосиф, Иудейские войны.
94. Шонфилд, Пасхальный заговор (Element Books, 1996), 30.
95. Нил Ашер Зильберман, Скрытые свитки (Лондон: Мандарин, 1995), 26.
96. См. Cryptica Scriptura in Valis (London: Orion Publishing Group, 1981), пункт 6. Параллель, как я ее здесь излагаю, не совсем так, как ее понимал Дик, но достаточно близко. Он широко развивает гностический миф о падшей богине в своей трилогии: Валис, Божественное вторжение и Переселение Тимоти Арчера. Действие третьей книги происходит в Кумране, где были найдены свитки Мертвого моря.
97. Д. Х. Лоуренс, Апокалипсис, 31.
98. Эрих Фромм, Догма Христа (Greenwich, CT: Fawcett Publications, 1973), 49.
99. Collins, Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls, 56.
100. Там же, 5.
101. Вернер Келлер, Библия как история (Нью-Йорк: Уильям Морроу энд Компани, 1981), 274.
ГЛАВА 6: ПЕРЕНОС
102. Бейджент и Лей, Обман свитков Мертвого моря (Лондон: Corgi Books, 1991), 44.
103. О распятии см. Philip R. Davies, George J. Brooke, and Phillip R. Callaway, The Complete Guide to the Dead Sea Scrolls (London: Thames & Hudson, 2002), 96ff.
104. Шепард, Природа и безумие, 58.
105. Лоуренс, Апокалипсис, 31.
106. Schonfield, The Passover Plot, 224.
107. Полезный обзор работы Айзенмана см. в Michael Baigent and Richard Leigh, The Dead Sea Scrolls Deception (New York: Simon & Schuster, 1991), главы 12-16.
108. Там же, 21.
109. Там же, 239 и далее. Работа Шонфилда о Павле и дамасской камере исключительно хороша.
110. Роберт Айзенман, /Имя, брат Иисуса (Лондон: Penguin Books, 1997), 67.
111. Теодор Х. Гастер, Писания секты Мертвого моря (Лондон: Seeker & Warburg, 1957), 22.
112. Иэн Уилсон, Иисус: Доказательства (Лондон и Сидней: Pan Books, 1985), 39.
113. Гершель Шэнкс, Тайна и значение свитков Мертвого моря (Нью-Йорк: Vintage Books, 1998), xvii, 64.
114. Хахбукакпешер. Пешкр (множественное число пешеры) - это ученый комментарий к священному тексту. Паулинская идеология искупления по благодати была украдена у Заддикимов. Это не оригинальное религиозное предложение, а культовая формула.
ЧАСТЬ 2: ИСТОРИЯ ДЛЯ РУКОВОДСТВА
ГЛАВА 7: ЕГИПЕТСКИЙ ТАЙНИК
115. Jean Doresse, The Secret Booths of the Egyptian Gnostics (Rochester, VT: Inner Traditions International, 1986), 116-17.
116. Карл-Вольфганг Трогер, "Отношение гностической религии к иудаизму, рассмотренное с различных точек зрения", Collogue International sur Les Textes de Nag Hammadi, октябрь 1978, Квебек. (Leuven: Editions Peeters, 1981, 86-120.)
117. The Seeder's Handbook (Нью-Йорк: Crown/Random House, 1991), 134.
118. Роджер С. Готлиб и Барнелл, Дэвид Лэндис, ред., Глубокая экология и мировые религии (Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 2001), 17.
119. Там же, 154.
120. Rosemary Radford Reuther, Gaia and God (New York: Harper Collins, 1994), 206.
ГЛАВА 8: ВНУТРИ МИСТЕРИЙ
121. Мид, Фрагменты, 46.
122. Мид, Евангелия, 210.
123. Мирча Элиаде, Шаманизм: Archaic Techniques of Ecstasy (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1974), 10, 77ff.
124. КНХ II, 23. 20-28. О параллелях между гностическими учениями и неошаманскими преданиями Карлоса Кастанеды см. http://www.metahistory.org/CCGnosis.php.
125. Введение, Библиотека Наг Хаммади на английском языке (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1990), 6.
126. Аристид, цитируется в Angus, The Mystery-religions, 135.
127. Уолтер Буркерт, Древние мистериальные культы (Кембридж, MA, и Лондон: Harvard University Press, 1987), 11.
128. Лютер Х. Мартин, Эллинистические религии: An Introduction (Oxford: Oxford University Press, 1987), 12.
129. The Golden Ass, перевод Роберта Грейвса (Нью-Йорк: Farrar, Strauss & Giroux, 1983), 264.
130. Книга "The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind" может быть полезна для понимания психологической настройки мистерий, но Джейнс приписывает эти "галлюцинаторные" эффекты церебральным состояниям и отрицает, что древняя теллурическая эмпатия могла позволить подлинный контакт с реальными, живыми, разумными, богоподобными силами в биосфере.
131. Генрих Циммер, "Индийская мировая мать", в книге "Мистическое видение, документы из тетрадей Эраноса", под ред. Джозеф Кэмпбелл, Bollingen Series XXX (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), 79.
132. Гленн Х. Маллин, Женщины-будды (Санта-Фе, NM: Clear Light Publishers, 2003), 101.
133. Джоан Галифакс, Шаман: The Wounded Healer (London: Thames and Hudson, 1994), 21.
134. The Zen Teaching of Huang Po, translated by John Blofeld (New York: Grove Press, 1959), 93.
135. Широко цитируется. См. Angus, The Mystery-religions, 96, и Burkert, Ancient Mystery Cults, 162. Похоже, что фактическим источником этого предложения является фрагмент 168 в трудах Плутарха.
136. Прекрасный рассказ о светимости в послесмертном бардо см. в Francesca Freemantle, Luminous Emptiness (Boston & London: Shambhala, 2001).
137. Angus, The Mystery-religions, 136ff. Слово "ослепительный" неуместно. Органический Свет не ослепляет.
138. Naess, цитируется в Warwick Fox, Toward a Transpersonal Ecology (Totnes, Devon: Resurgence Books, 1995), 230.
138. Там же, 98.
140. В книге "Шаманская мудрость в текстах пирамид" (Rochester, VT: Inner Traditions, 2005) Джереми Нейдлер доказывает шаманскую природу египетских практик посвящения. Тем самым он поддерживает мой аргумент о том, что гностические обряды и древние мистериальные практики были изощренными формами шаманизма. Это сближение давно назревало. Однако Нейдлер переоценивает "внетелесную" природу таких практик. Подобно Тимоти Фреку и Питеру Гэнди ("Тайны Иисуса", "Иисус и Богиня"), он приравнивает обряды наделения царской властью к подлинным инициационным техникам. На мой взгляд, телестаи Мистерий не наделяли властью тиранов и теократов. Или тех, кто это делал, следует называть иллюминатами, а не телестаями.
141. John Myrdhin Reynolds, The Golden Letters (Ithaca, NY: Snow Lion, 1996), 144. О стадии совершенства в практике Дзогчен см. Tulku Thondup, The Practice of Dzogchen.
142. Там же, 98.
143. Ричард Райценштейн, Эллинистические мистериальные религии, 2:136-37. (Подчеркнуто.)
144. Климент Александрийский, цитируется в Kurt Rudolf, Gnosis (New York: Harper & Row, 1997), 16.
145. The Gospel of Thomas, Annotated and Explained, Stevan Davies (Woodstock, VT: Skylight Paths Publishing, 2002), xiii-xvii.
146. Элейн Пейджелс, Происхождение Сатаны (Нью-Йорк: Vintage Books, 1996), 167-98.
147. Там же, 67 и далее.
148. Е. П. Блаватская, Оккультизм Тайной Доктрины (Kessenger Publishing, n.d.), 46.
149. Роберт Цуркан, Культы Римской империи (Оксфорд: Blackwell Publishers, 2000), 278.
ГЛАВА 9: ШКОЛЫ КОЭВОЛЮЦИИ
150. Томас Тейлор, Элевсинские и вакхические мистерии (Сан-Диего: Wizards' Bookshelf, 1980), xi. Тейлор ссылается на древний источник, возможно, Порфирия.
151. Комментируя учение шактов об "океане нектара", Вудрафф предлагает поразительное свидетельство об Органическом Свете: "Это жемчужина, которую открывают те, кто бороздят океан Тантры. Эта жемчужина находится в индийской раковине. На внутренней стороне раковины есть красивый перламутр, который и является перламутром. Снаружи раковина, естественно, шероховатая и шероховатая, и несет на себе наросты сорняков, паразитов и всех вещей, которые существуют, хорошие или плохие, как мы их называем, в океане существования (Самсара). Писание ведет человека к удалению этих наростов. . . Наконец, оно побуждает человека стремиться увидеть Жемчужную Мать и, наконец, саму Жемчужину, которая, заключенная в нем, сияет ярким, но мягким светом, который является светом Луны-Цита (Чикчандры)". (Шакти и Шаста, 215. Подчеркнуто.)
152. См. "Храмы и святилища Древней Греции", под ред. Эви Мелас (Лондон: Thames & Hudson, 1973), где приведено несколько примеров планов таких кампусов, например, храмов в Олимпии (111), Элевсисе (85) и Дельфах (69).
153. См. Michael Allen Williams, Rethinking 'Gnosticism' (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996), таблица 1, с. 34.
154. Toward a Transpersonal Ecology" Уорвика Фокса (Albany, NY: SUNY Press, 1995) почти полностью посвящена вопросу идентификации. Радикальная экопсихология Энди Фишера (Albany, NY: SUNY Press, 2002) также охватывает некоторые важные моменты в этом споре.
155. Золотая задница" в переводе Роберта Грейвса.
156. Роберт Грейвс, "Белая богиня" (Нью-Йорк: Farrar, Straus, and Giroux, 1983).
219. Грейвс утверждает, что обряды мистерий в Элевсисе и других местах были энтеогенными. Фактически, именно Грейвс первоначально навел Р. Гордона Вассона на мексиканский грибной культ Марии Сабины, положив тем самым начало нынешнему энтеогенному возрождению. Мотив "ребенка в молоке" также встречается в древних астрономических упоминаниях о падающих звездах, погружающихся в Млечный путь. Еврейское табу на употребление в пищу ребенка, сваренного в молоке матери, отражает патриархальное табу на инициацию, как и распятие (наказание и пародия на повешенного на дерево шамана), "запретный плод" из Бытия и многие другие библейские мотивы.
157. Сэр Джон Вудрафф, Гирлянда писем (Мадрас: Ganesh & Co., 1969), 41.
158. Сэр Джон Вудрафф, Шакти и Шаста (Мадрас: Ganesh & Co., 1969), 87.
159. Вудрафф, Гирлянда писем, 111.
160. Там же, 191. И далее: "Эта изначальная сила", 192; "Древняя особенность", 88; "Естественное, которое есть", 88. Подчеркивание добавлено.
161. Woodruffe, Shakti and Shasta, 180.
162. Для описания запечатления (психологического перепрограммирования) в древние времена основными источниками являются самозваные оккультисты розенкрейцерской и теософской школ. Например, и Мэнли Палмер Холл, и Рудольф Штайнер описывают "трехдневный храмовый сон", во время которого посвящаемый подвергался трансоподобной приостановке сознания, чтобы быть перепрограммированным.
163. Mary Settegast, Plato Prehistorian (Cambridge MA: The Rotenberg Press, 1987), 211.
164. Там же, 215.
165. Мортон Смит, "История термина гностикос", в Исследованиях культа Яхве, ред. J. D. Cohen (Leiden: E. J. Brill, 1996), 2:34.
ГЛАВА 10: ПАДШАЯ БОГИНЯ
166. Bernal, Black Athena l: 69ff.
167. Эллис, Кельты, 55 и далее.
168. Роберт Грейвс, Белая богиня (Нью-Йорк: Noonday Press, 1969), 227 и далее.
169. О девяти сиддхах индуистской и шайвитской тантры см. Alain Danielou, While the Gods Play, trans. Барбара Бейли, Майкл Бейкер и Дебора Лолор (Рочестер, VT: Внутренние традиции, 1987), 94 и далее.
170. Мирча Элиаде, Патанджали и йога (Нью-Йорк: Schocken Books, 1979), 100.
171. Цитируется Taylor, The Eleusinian and Bacchic Mysteries, 3.
172. Генрих Циммер, "Индийская мировая мать", в книге "Мистическое видение, доклады из ежегодников Эраноса", под ред. Joseph Campbell, Bollingen Series XXX-6, (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982), 70-102.
173. Graves, The White Goddess, 388.
174. О термах см. Tulku Thondup, Hidden Teachings of Tibet (London: Wisdom Publications, 1986), 60ff.
175. Там же, 69.
176. Detlef Ingo Lauf, Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead (Boulder & London: Shambhala, 1977), 41. Этот автор использует "гнозис" для описания сути буддийской практики и указывает на важность телеологии в сознательных и психических процессах (52).
177. О Белой горе Сеир и детях Сета см. Jean Doresse, The Secret Books of the Egyptian Gnostics, Chapter VI, "The Sethians According to Their Writings". См. также мою статью "Магический орден" на сайте Metahistory.org.
178. Lacarriere, The Gnostics, 33.
179. Дэн Рассел, Шаманизм, патриархат и война с наркотиками (Камден, Нью-Йорк: Kalyx.com, 1998), 296.
180. Беатрис Касо, "Священные ландшафты", в Поздней Античности, 21-59.
181. Там же, 33.
ГЛАВА 11: ФИЗИКА ВРЕМЕНИ СНОВИДЕНИЙ
182. Danielou, While the Gods Play, 80.
183. Теория возникновения еще молода, но ее нынешние формулировки сильно напоминают пратитья-самутпаду буддийской психологии. Этот термин по-разному переводится как "взаимозависимое происхождение", "обусловленный генезис" и "взаимное возникновение". См. краткий обзор в книге "Основы тибетской мистики" (Ньюберипорт, Массачусетс, и Сан-Франциско: Вайзер Букс, 1969), часть V, глава 6. Взаимное возникновение обсуждается во многих буддийских трудах. Благодарю моего редактора Кэннона Лабри за то, что он обратил внимание на эту важную параллель.
184. Лакарриер, там же, 18
185. В книге "Sacred Land, Sacred Sex, Rapture of the Deep" (Durango, CO: Kivaki Press, 1988) Долорес ЛаШапель, ведущая сторонница глубинной экологии, подчеркивает необходимость думать о природе в терминах процессов, а не сущностей.
186. ЛаШапель цитирует Ницше ("Сумерки идолов") об условиях переживания интенсивности: "Восторг как состояние бытия взрывает саму субъективность субъекта" (Future Primitive, 331). Только такой восторг дает интенсивность, посредством которой происходит контакт с Эонами. Нет лучшего аргумента в пользу выхода за пределы идентификации, чем эта единственная строчка из Ницше.
187. Danielou, ibid., 12.
188. Об устойчивой плазменной космологии см. Теодор Роззак, "Природа и Бог природы: Современная космология и возрождение естественной космологии", в Александрия 5, ред. David Fideler (Grand Rapids, MI: Phanes Press, 2000), 103-138, где Росзак цитирует работы Энтони Л. Ператта, Пола Мармета и Эрика Дж. Лернера.
189. Термин "панспермия", по-видимому, был введен аббатом Лаццаро Спалланцани (1729-99), который писал о микробах, распространяющихся в атмосфере. "В настоящее время термин "панспермия" используется для обозначения космического распространения микроорганизмов, тогда как вначале он означал микроорганизмы, распространенные повсеместно на земном шаре". Фред Хойл и Чандра Викрамасингхе, Наше место в космосе (Лондон: Феникс, 1993), 64.
190. Засевание Антропоса эонами выглядит как нечто отдаленное и экзотическое, пока его не сравнят с другими сценариями. Гностические ученые воздерживаются от проведения подобных параллелей). В сравнительном исследовании мифов творения юнгианский психолог Мари-Луиза фон Франц отмечает, что "примитивные и полупримитивные цивилизации" склонны иметь космогонии со многими ипостасями, "бесчисленными списками божественных и полубожественных существ", подобных плероматическим Эонам. Она пересказывает японский миф, в котором "Небо-Ками" (сравнимый с Первотворцом) возглавляет огромную компанию божеств. Небо-Ками пригласил двух меньших Ками (Эонов) "создать и утешить дрейфующую землю". Младшие Ками, Он-Приглашает и Она-Приглашает, занимают позицию "посреди небесного тумана" и опускают в нижний мир "небесное драгоценное копье, чей посох был из коралла". Фон Франц отмечает, что гностический материал близок к первобытному мифу в целом и к этому японскому мифу в частности. Коралловое "Небесное драгоценное копье" подобно огромному стеблю, выпущенному Эонами из Плеромного ядра. Фон Франц цитирует валентинианскую версию мифа о Софии, рассматривая ее как явную параллель японским преданиям. См. Marie-Louise von Franz, Creation Myths (Zurich: Spring Publications, 1978), 195ff.
191. Это изображение встречается на барельефе в птолемеевском храме Дендеры, расположенном через реку от места, где были обнаружены кодексы Наг-Хаммади. Дендера, по-видимому, была одним из последних убежищ гностиков и участников школ мистерий, спасавшихся от преследований христиан.
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 2:17 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
ГЛАВА 12: БЕЗУМНЫЙ БОГ
Конец
- прим. 2:
192. Чарльз Х. Лонг, Альфа: Мифы творения, 36-37.
193. Ричард Смит, послесловие к NHLE, 1990.
194. Джим Йорк, цитируется в John Briggs, Fractals: The Patterns of Chaos (New York: Simon & Schuster, 1992), 12.
195. Космос трех тел: Религиозные деятели и ученые в равной степени, конечно, отвергнут как личную экстравагантность мое космологическое представление о триморфной протенноии. Но мифологема изначального Сна Софии о системе трех тел не может быть пропущена так легко. Некоторые читатели могут найти интригующим тот факт, что теория хаоса (теперь называемая теорией сложности или теорией возникновения) развилась из неудачной попытки ученого Анри Пуанкаре девять десятых века решить "проблему трех тел". Много лет назад мне посчастливилось консультироваться с доктором Майлзом Стэндишем из Лаборатории реактивного движения в Пасадене, который обратил мое внимание на этот вопрос. Хаос, фракталы, сложность, возникновение - все передовые концепции современной космологии происходят из исследований, вдохновленных проблемой трех тел Пуанкаре. В софианской космологии космос, состоящий из трех тел, а не только Земля, является матрицей органической жизни и сознания. Теория Гайи продолжает развиваться. Я подозреваю, что рано или поздно она включит в себя солнечный и лунный компоненты.
ГЛАВА 13: СТРАСТЬ СОФИИ
196. Примечание: Чтобы избежать дихотомии дух/материя, я не называю Софию "чистым духом", а хаос - "чистой материей". В азиатской теории эманации сознание, или дух, если хотите, и материя являются со-вечными и со-вечными в космосе. Сознание не создает материю, но конфигурирует ее, формирует и растворяет, а материя отражает или проявляет то, что делает сознание. Дух и материя действуют друг через друга, в чем-то оставаясь различными, а в чем-то превращаясь друг в друга. Знать, как они остаются различными и как они преобразуются друг в друга, - значит овладеть ультраматематической физикой. Это было целью некоторых древних йогических традиций и теургии, "боготворчества", мистерий.
197. Метафора не совсем точная. На самом деле ветвь растет из узловой точки, в которой она заканчивается. Спасибо Джерри Цейтлину из OpenSeti.org за то, что указал мне на это.
ГЛАВА 15: ПУТЬ РАСКРЫВАТЕЛЕЙ
198. Сэр Джон Вудрафф, Введение в Тантра Шастру (Мадрас: Ganesh & Co, 1997), 59 и далее.
199. Фромм, Анатомия человеческой деструктивности, 143-44.
200. Цитируется в Woodruffe, Shakti and Shasta, 55.
201. София вызывает Антропоса: Сохранившиеся гностические сочинения не содержат полного графического описания эпизодов 7 и 8 священной истории, хотя и содержат скупые упоминания. Работая с Иренеем, можно восстановить и реконструировать мифический сценарий. Я ничего не придумываю в описываемых событиях, за исключением одной детали: Я помещаю гнездо Антропоса, светящегося шаблона человеческого вида, в Великую туманность Ориона. Чем я обосновал это дополнение к истории? Наблюдение за небом в течение всей жизни, дополненное изучением древней астрономии и сидерической мифологии.
202. О Блуднице Мудрости см. статью Анны Паскье "Прунейкос - красочное выражение для обозначения мудрости в гностических текстах" в книге "Образы женского начала в гностицизме", под ред. Карен Кинг (Harrisburg, PA: Trinity International Press, 1998), 47-66.
203. Вудрафф, Шакти и Шаста, 51.
204. Эдвард Конзе, "Буддизм и гнозис", в книге "Притягательность гностицизма", под ред. Роберт А. Сигал (Чикаго и Ла Салле: Open Court, 1997), 172-89. Цитата Туччи взята из этого эссе. Буддийский ученый Джон Мирдхин Рейнольдс, который широко исследовал буддийско-гностические параллели, описывает малоизвестный буддийский миф о сотворении мира, который читается как парафраз высокомерия Демиурга. См. "Самоосвобождение через видение с обнаженным осознанием" (Итака, Нью-Йорк: Снежный лев, 2000), 96 и далее.
205. Abraham Maslow, Toward a Psychology of Being (New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1968), iii-iv.
ГЛАВА 16: СНОП СКОШЕННОЙ ПШЕНИЦЫ
206. Гомеровский "Гимн Деметре", перевод. Charles Boer (Dallas, TX: Spring Publications, 1970), 130ff.
207. Фронтон Элевсиса: пластина 57, George E. Mylonas, Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969).
208. Орфическая чаша и чаша Пьетроаса. См. "Мистерии", 245 и далее.
209. "Дендерское откровение: Наш уникальный момент в узоре веков", неопубликованная рукопись Джона Лэша. Краткое изложение моей работы над Дендерским зодиаком, включая открытие пятой, до сих пор не обнаруженной оси, см. в статье Colin Wilson, The Atlantis Blueprint (New York: Delta, 2002).
210. Mullin, Female Buddhas, 101.
211. Акустические и визуальные эффекты, которые я приписываю экстатическому познанию в "Мистериях", напоминают сообщения о паранормальном опыте, вызванном приемом аяхуаски. В этих сеансах участники часто слышат высокочастотные звуки, но свет, который они видят, обычно фиолетовый или переливающийся голубой, а не белый. Однако в сборнике свидетельств Ральфа Метцнера "Священная лоза духов: Аяхуаска" (Рочестер, VT: Park Street Press, 2005), содержит по крайней мере один рассказ о том, что он видел нечто похожее на сияние Органического Света. Один из первых читателей этой книги также подтверждает, что видел то, что, возможно, было Органическим Светом, во время сеанса аяхуаски. Не принимая аяхуаску, я не могу давать комментарии из первых рук.
212. Фишер, Радикальная экопсихология, 111. Цитирую Кельвина Мартина, "В духе".
213. Тезис Вассона: Энтеогенный метод инициации был заново открыт Р. Гордоном Вассоном в 1950-х годах, когда он отправился в Уаутла-де-Хименес в центральной Мексике, чтобы принять участие в веледе (ночном бдении) с курандеро мазатеков Марией Сабиной. Вассон (1898-1986), финансовый консультант компании J. P. Morgan, первоначально заинтересовался грибами благодаря своей русской жене Валентине. В 1952 году британский поэт и мистик Роберт Грейвс указал ему на статью гарвардского этноботаника Ричарда Эванса Шультеса о выживании древних грибных культов в Мексике, что привело Уоссона к дружбе и сотрудничеству на всю жизнь. В 1968 году Вассон в частном порядке опубликовал книгу "Сома: Божественный гриб бессмертия". Книга преследовала две цели: во-первых, конкретно доказать, что сома индийских Вед - это гриб Amanita muscaria (мухомор), который, как известно, использовался в шаманских практиках в Сибири и других местах, а во-вторых, продвинуть общую теорию о том, что религиозный опыт человечества возник в результате ритуального употребления священных растений - тезис Вассона. Чтобы понять главную идею, предложенную Вассоном, необходимо отличать религиозный опыт от религии. Последняя является культурным творением людей, а первая - это то, что делает нас людьми в первую очередь. Первоначальный религиозный опыт был шаманским, но религия, рассматриваемая как институт и свод доктринальных и моральных кодексов, была более поздней конструкцией, отклонившейся от первичного опыта.
Работая в тесном сотрудничестве с Вассоном, Р. Э. Шультес и другие этноботаники смогли определить около 200 растений, которые усиливают нейрохимические процессы в мозге - следовательно, они являются психомиметикамиי "имитирующими разум". В 1960-х годах слово psychedelic (" проявляющий разум") стало применяться к ЛСД и другим веществам лабораторного производства, обладающим теми же свойствами, что и психомиметические растения. В ответ на негативный социальный имидж, который приобрело поколение, употреблявшее психоделики, Вассон и его коллеги придумали в качестве альтернативы слово энтеоген ("бог, порожденный внутри"). Тезис Вассона также называют энтеогенной теорией религии.
Р. Гордон Уоссон опирался на исследования Марии Гимбутас, литовского археолога, которая практически в одиночку восстановила утраченные общества доцивилизационного периода, ориентированные на богиню, и размышления Олдоса Хаксли, чья книга "Двери восприятия" (1958) предвосхитила тезис Уоссона. Хаксли предупреждал, что Платон направил всю западную интеллектуальную традицию по ложному пути, сделав акцент на нематериальном, внепланетном Бытии, а не на чувственном чуде Становления. На основании собственных экспериментов с мескалином Хаксли утверждал, что химические вещества, изменяющие сознание, "вызывают у их потребителей чувство идентификации с единым универсальным сознанием, или "Разумом в целом", но он сделал это без конкретной ссылки на планетарный интеллект. Поколение, следующее за Уоссоном и Хаксли, возглавил Теренс МакКенна, который блестяще объединил энтеогенную теорию с философией процесса Альфреда Норта Уайтхеда и гипотезой Гайи. МакКенна, которого называли гностическим астронавтом, предположил, что такие виды грибов, как Strophana cubensis, распространяются в космосе путем панспермической диффузии спор. Его идея о том, что священные энтеогенные растения дали нам психически-церебральный толчок и способствовали развитию языковых способностей у человека, является новым продолжением тезиса Вассона. Полный обзор энтеогенного возрождения см. во Введении к книге Ральфа Метцнера "Священный гриб видений: Теонанакатль (Рочестер, VT: Park Street Press, 2005).
214. В гомеровском гимне Деметре описывается, как богиня зерна велит царице Метанире приготовить варево "из воды с ячменем и нежным пеннироялом". Швейцарский химик Альберт Хофманн, открывший ЛСД, показал, что кикеон из Элевсиса был психоделическим зельем, активные свойства которого происходили от грибкового энтеогена - спорыньи. См. Альберт Хофманн, с Р. Гордоном Вассоном и Карлом Руком, "Дорога в Элевсис: Unveiling the Secret of the Mysteries, опубликованную в 1978 году.
215. Дэвид Абрам, "Перцептивные последствия Гайи", в Дхарма Гайи, 75-92.
216. Кекропс со снопом срезанной пшеницы. См. Jane Allen Harrison, Themis (Gloucester, MA: Peter Smith, 1974), 263, рис. 63.
ЧАСТЬ 3: САМЫЙ ТРУДНЫЙ УРОК ИСТОРИИ
ГЛАВА 17: КОНЕЦ ПАТРИАРХАТА
217. Уильямс, Переосмысление "гностицизма", 11. Архонтский мир сильно напоминает нацистский режим и неоконовскую кабалу в Соединенных Штатах. Американские правые политики, как и нацисты, глубоко вдохновлены христианским идеализмом, хотя природу и глубину их причастности к христианству еще предстоит понять или даже признать. В книге Ричарда Штайгманна-Галла "Священный рейх" (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2003) представлены подробные документы, включая свидетельства из первых рук, письма, лекции, статьи и беседы, показывающие, что Гитлер и другие нацистские лидеры считали себя искренними христианами и что они придерживались своих убеждений в манере, ничуть не противоречащей общепринятому пониманию этого термина.
218. Х. Пол Сантмир, "Травля природы: The Ambiguous Ecological Promise of Christian Theology (Minneapolis: Fortress Press, 1985), 22.
219. Шепард, Природа и безумие, 54-55.
220. Лоуренс, Апокалипсис, 42.
221. Джеймс де Мео использует название Сахаразия для обозначения обширного пояса земли, простирающегося от Алжира через Северную Африку и Ближний Восток, включая Саудовскую Аравию, и простирающегося на север до Каспийского моря. См. Сахаразия (Гринспрингс, ОР: Лаборатория оргонных биофизических исследований, 1998).
222. Уильям Г. Девер, Была ли у Бога жена? (Кембридж, Великобритания: William B. Eerdmans Publishing, 2005), 201, 211.
223. Изображения царицы Майи как богини деревьев часто встречаются в буддийской иконографии. См. Joseph Campbell, The Mythic Image (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1981).
224. Джеффри Бертон Рассел, Князь тьмы (Итака, Нью-Йорк и Лондон: Издательство Корнельского университета, 1988), 22.
225. Письма к св. Августину, no. 47, цитируется Бейджентом и Линкольном в The Elixir and the Stone, 51.
226. Барбара Уокер, Женская энциклопедия мифов и секретов (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1983), 634.
227. Здесь я следую за ведущим мировым защитником детей Элис Миллер, автором книг "Драма одаренного ребенка", "Для вашего же блага" и других. Ее работа о нарциссической депривации и долгосрочном психологическом ущербе, вызванном авторитарным воспитанием, имеет яркое отношение как к историческому происхождению, так и к современному наблюдению за авраамическими религиями. Ценное исследование религиозного насилия, смоделированного родителями, см. в книге "A Violent God-Image, an introduction to the work of Eugen Drewermann by Matthias Beier" (New York and London: Continuum, 2004).
228. Уильям Ирвин Томпсон, Трансформация истории (Great Barrington, MA: Lindisfarne Books, 2001), 44.
229. Цитируется в Fox Toward a Transpersonal Ecology, 216.
230. Там же, 144, примечание 9.
231. Джон Д. Тернер, "Ответ на "Софию и Христа"" в книге "Образы женского начала в гностицизме", ред. Карен Кинг (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 2000), 186.
232. Рене Жирар, Насилие и священное (Балтимор: Издательство университета Джона Хопкинса, 1981), 44.
ГЛАВА 18: БОЖЕСТВЕННЫЙ КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ
233. Лас Касас цитируется в James DeMeo, Saharasia (Greensprings, OR: Orgone Biophysical Research Lab, 1998), 383.
234. Алан Уоттс, За пределами теологии (New York: Vintage Books, 1964), 127-28.
235. Рене Жирар, Вещи, скрытые от основания мира (Stanford, CA: Stanford University Press, 1987), 104.
236. Жирар, Насилие и священное, 95.
237. Там же, 82, 135. Примитивные обряды отпущения были главной темой антропологического шедевра сэра Джеймса Фрейзера "Золотая ветвь", опубликованного на заре двадцатого века. Жирар в своем анализе патологии козла отпущения идет на много лет дальше Фрэзера. Из него можно почерпнуть много полезного для переформулирования гностической критики сальвационизма.
238. Жирар, Вещи, сокрытые от основания мира, 162. Примечание'. Я считаю, что только Жирар сформулировал и систематически развил этот сокрушительный диагноз. Извлечение этого диагноза из его работы стоит тех чудовищных усилий, которых оно требует. Однако я бы посоветовал читателю обратить внимание на то, что в конце своего блестящего разоблачения Жирар возвращается к католической вере. Он приводит пример Иисуса Христа, который не сопротивлялся злу, как лучший способ покончить с ответным насилием, от которого страдает человеческое общество. "Насилие - это сердце и душа священного", - говорит Жирар, помимо многих других блестящих, поразительных вещей, которые он сказал. К сожалению, Жирар страдает комплексом плохого мальчика, типичным для французских интеллектуалов. В своей потребности шокировать буржуазию он часто искажает ключевые моменты своего мучительно тонкого анализа религиозного насилия. Жертва - это террористическая игра, которая движет патриархальной религией, но она не движет подлинным религиозным опытом - это мое различие, а не Жирара. Насилие - это "сердце и тайная душа" религиозного контроля, а не священного. Религия - это всего лишь социальная конструкция человека.
ГЛАВА 19: УНИКАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ ЛЮБВИ
239. Алан Уоттс, За пределами теологии, 108.
240. Билл Маккиббен, в Harper's (август 2005): 31-37.
241. Уолтер Кауфман, Вера еретика (Нью-Йорк: Новая американская библиотека, 1978), 154.
242. Теодор Роззак, Где кончается пустошь (Беркли, Калифорния: Небесное искусство, 1989), 241.
243. Индра Додж Гурунг, бутанский шаман, цитируется в Claudia Muller-Ebeling, Christian Rauch, and Surendra Bahadur Shahi, Shamanism and Tantra in the Himalayas (Rochester, VT: Inner Traditions International, 2002), 206.
ГЛАВА 20: ЗА ПРЕДЕЛАМИ РЕЛИГИИ
244. Медитации, книга 9.
245. Гэри Снайдер, Практика дикой природы (Вашингтон, округ Колумбия: Shoemaker & Hoard, 1990), 19.
246. Дэвид Абрам, Заклинание чувственного (Нью-Йорк: Vintage Books, 1997), ix.
247. Наесс, цитируется в Fox, Towards a Transpersonal Ecology, 217. Первоначально прочитано в качестве лекции в Университете Мердока, Западная Австралия, 12 марта 1986 года.
248. Fabrice Midal, Chogyam Trunpga, His Life and Vision (Boston: Shambhala Publications, 2004), 21 Off.
249. 1 Qm, Col. 14, в Wise et al., The Dead Sea Scrolls: Новый перевод (Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1999), 163.
250. Там же, 160.
251. Частная беседа с Флорентино Гарсиа Мартинесом в Католическом университете Левена, Бельгия, август 2001 года. Переводы этого отрывка сильно различаются, некоторые ученые переводят его как "дети гордости", а не "дети Сифа", таким образом, устраняя две из трех точек идентификации. См. Theodor H. Gaster, The Scriptures of the Dead Sea Sect (London: Seeker & Warburg, 1957), 274. Профессор Гарсия Мартинес заверил меня, что Сеир - это правильный перевод, согласующийся с Масоретской Библией, где в Числах 24:18 говорится: "Сеир будет также владением для врагов его".
252. Wise, Abegg, Cook trans. The Dead Sea Scrolls: Новый перевод, 381.
253. Collins, Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls, 36.
254. Бентли Лейтон, Гностические Писания (Лондон: SCM Press Limited, 1987), 6-7, карта 1.
255. Трогер, "Отношение гностической религии к иудаизму, рассмотренное с разных точек зрения".
256. Мид, Фрагменты, 159
257. Далай-лама в "Дхарма Гайя".
258. Фабрис Мидал, Чогьям Трунпга, Его жизнь и видение, 212.
259. Лоуренс, Апокалипсис, 19.
260. О гностическом высокомерии: Rethinking "Gnosticism". Уильямс также написал книгу "Стоящая раса", где он приписывает классические статуарные позы языческой цивилизации гностическому влиянию.
261. Одним из последних прибежищ левантийских гностиков был богатый пригород Дафни в Антиохии, где напряженность между язычниками и христианами была особенно высока. См. "Священные ландшафты" Беатрис Кейсо, в книге "Поздняя античность", под ред. Бауэрсока, Брауна и Грабера (Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University, 1991), 21-59.
262. Гермес Криофор: см. The New Larousse Encyclopedia of Mythology (Hamlyn, 1983), 88.
263. В тысячелетнем видении провидцев Мистерий эпоха Ариена (1800-120 гг. до н.э.) должна была ассоциироваться со зрелостью человеческих мозговых схем (изображенных в голове и рогах небесного барана), а также с двойной опасностью, которую представлял этот огромный модульный скачок в эволюции: а именно, гипертрофия мозговых моделирующих способностей и навязывание авторитарных норм, приписываемых внепланетному божеству. Столкнувшись с новыми условиями Эпохи Рыб, включая рост нарциссизма, они должны были внимательно подумать о том, как преобразовать традиционные методы школьного обучения, чтобы они отвечали потребностям времени. Возможно, они представляли, что общество в будущем может быть организовано по принципу образования, а социальные роли будут определяться тем, как люди вписываются в "школы" (рискну предположить, что это каламбур эпохи Рыб). Я глубоко убежден, что телестаи обсуждали, как сделать школы Мистерий основными и ввести групповую динамику, благоприятствующую самонаправлению, в намеренной попытке противостоять навязчивым идеям одиночества, таким как "личное спасение". Из-за яростного сопротивления новообращенных христиан и союзных им римских властей хранители мистерий так и не смогли опробовать свои планы.
ЧАСТЬ 4: ВОЗВРАЩЕНИЕ СОФИАНСКОГО ВИДЕНИЯ
ГЛАВА 21: РАЗОБЛАЧЕНИЕ ЗЛА
264. Джон П. Конгер, Юнг и Райх (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 1988), 3.
265. Florentino Garcia Martinez and Eibert J. C. Tigchelar, The Dead Sea Scrolls Study Edition (Leiden: Brill, 1991), 833-35 с интерферирующим текстом на иврите. Скобки [ ] указывают на то, где переводчики вставляют пропущенные слова или части слов.
266. White, Abegg, Cook trans., The Dead Sea Scrolls: Новый перевод, 435. См. также Schonfield, The Passover Plot, 30.
267. NHLE, 251.
268. NHLE, 265.
269. NHLE, 265-66
270. Уайт и др., Свитки Мертвого моря: Новый перевод, 435.
271. NHLE, 251.
272. Baigent and Leigh, The Dead Sea Scrolls Deception, 35.
273. Джон Кил, НЛО: Операция "Троянский конь" (Лондон: Abacus Books, 1973), 181.
274. Жак Валли, Посланники обмана (Нью-Йорк: Bantam Books, 1980), 110.
275. Х. В. Гюнтер, Юганаддха (Варанаси: Санскритская серия Чоукхамба, 1969), 64.
276. Там же, 20.
ТП. Х. В. Гюнтер, Жизнь и учение Наропы (Оксфорд: Оксфорд Юниверсити Пресс, 1963), 79.
278. Лонг Чен Па, "Как Самсара создается из основы бытия", в Хрустальном зеркале, том 5 (Эмеривилль, Калифорния: Издательство Дхарма, 1977), 345-64. Перевод и примечания Кеннарда Липмана.
279. Александра Давид-Неэль, Тайные устные учения в тибетских буддийских сектах (Сан-Франциско: City Lights, 1967), 114.
280. Карлос Кастанеда, Активная сторона бесконечности (Лондон: Торсонс, 1998), in extenso. Независимо от того, выдумал он все это или нет, то, что Кастанеда говорит о листовках, чрезвычайно актуально для архонтов гностицизма. Особенно обратите внимание на слова, приписываемые дону Хуану в "Активной стороне бесконечности" (стр. 22): "Летуны - это неотъемлемая часть вселенной, и их следует воспринимать такими, какие они есть на самом деле: потрясающими, чудовищными. Они - средство, с помощью которого Вселенная проверяет нас".
281. Burkert, Ancient Mystery Cults, 93.
282. Socrates Scholasticus, Ecclesiastical History of the Church in Seven Booths (London: Henry G. Bohn, 1853), 238.
ГЛАВА 22: БОЖЕСТВЕННОЕ ВООБРАЖЕНИЕ
283. Джеффри Бартон Рассел, Сатана: The Early Christian Tradition (Ithaca and London: Cornell University Press, 1981), 16. Бертон полезен своими глубокими исследованиями и часто ясными суждениями о зороастрийском дуализме и других теологических дилеммах, но он придерживается обычного предвзятого взгляда на гностиков: "Что объединяло различные секты гностиков, так это вера в то, что мир является абсолютным злом и не может быть искуплен" (64). В свете недавней переоценки патристической дезинформации о гностиках, особенно в книге Майкла Аллена Уильямса "Переосмысление гностицизма", точка зрения Рассела (которой до сих пор упорно придерживается большинство исследователей гностицизма и которую принимают популярные авторы о гностицизме) совершенно несостоятельна.
284. Рассел, Сатана: Раннехристианская традиция, 82, примечание 10.
285. О некоторых последних исследованиях см. Джереми Нарби, Интеллект в природе (Нью-Йорк: Тарчер/Пингвин, 2005).
286. Artis Auriferae, сборник алхимических трудов семнадцатого века, цитируемый К. Г. Юнгом в "Психологии и алхимии" и в других местах в его удивительно заумных трудах о Великой работе.
287. Карл Кереньи, Дионис: Архетипический образ неразрушимой жизни (Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1996).
288. См. Willis W. Harman and Elisabet Sahtouris, Biology Revisioned (Berkeley: North Atlantic Books, 1998), 201ff.
289. Jean Houston, The Hero and the Goddess (New York: Ballantine Books, 1992), 7. В своем перевоплощении мистерий Хьюстон принимает уравнение Бог-самость.
290. Анри Корбин, Творческое воображение в суфизме Ибн Араби (Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1981). Я понимаю "воображаемое" как твердое, чувственное, автономное существование всего, что воспринимается силой воображения, в отличие от продукта простой фантазии или выдумки. Я не совсем понимаю, что Корбин имел в виду под этим термином, и не могу оценить подлинные гностические элементы (если они есть) в иранском мистицизме. Есть ли в суфизме свидетельства софианского, ориентированного на Землю опыта? Я, например, не вижу никаких.
ГЛАВА 23: СВЯЗЬ ВИДА И Я
291. "После тщательного исследования радикальный библеист Джеральд Мэсси установил, что "в христианских надписях Блокха, насчитывающих 1287 записей, нет ни одного случая более ранней даты, чем третий век, где имя не было бы написано Chrest или Chreist". Ллойд М. Грэм, Обманы и мифы Библии (Carol Publishing Group, 1997), 411.
292. Пишущий о визионерском опыте коренных американцев (в частности, приверженцев культа Пейота), Олдос Хаксли заметил: "они могут видеть видения, которые могут быть видениями самого Христа". The Doors of Perception (London: Vintage, 2004) 44. Действительно, пейотисты известны тем, что приняли Иисуса в свои культовые практики, но это не доказывает, что исторический Иисус из Евангелий действительно существовал, или что Христос Павла живет вечно среди нас. Это просто показывает, как жертвы геноцида в Новом Свете впитывали психические образы европейских преступников. Я утверждаю, что подлинное и существенное содержание встречи с Мезотесом является согласованным, это мистический факт, засвидетельствованный во многих временах и культурах. К сожалению, искажение этой драгоценной встречи из-за религиозных предрассудков и навязанных верований также является последовательным и полностью, к сожалению, предсказуемым.
293. Джон Гриббин, Глубокая простота (Лондон: Аллен Лейн, 2004), 41.
294. Ф. Дэвид Пит, Турбулентное зеркало (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1990), 137, рисунки ЗА, ЗВ, 3С. "На аэрофотоснимке пустыни Сахара видны отпечатки, оставленные этим атмосферным морем Бенара. Эти отпечатки конвективных вихрей атмосферы также видны на снежных полях и айсбергах".
295. Всю эту главу стоит прочитать ради отрезвляющих комментариев дона Хуана, которые я считаю весьма применимыми к встрече с Мезотесом. Кастанеда писал: "Он [дон Хуан] сказал, что новые видящие - единственные, у кого хватает трезвости, чтобы увидеть форму человека и понять, что это такое. Они поняли, что слепок человека - это не создатель, а модель всех человеческих качеств, которые мы можем придумать, а некоторые мы даже не можем себе представить. Форма - это наш Бог, потому что мы являемся тем, чем она нас штампует, а не потому, что она создала нас из ничего и сделала нас по своему образу и подобию. Дон Хуан сказал, что, по его мнению, падать на колени перед человеческой формой - это высокомерие и человеческий эгоцентризм". Огонь изнутри (Лондон: Черный Лебедь, 1984), 281. Поразмыслив и внимательно изучив некоторые отрывки из НХК и патристических писаний, я бы предположил, что даже некоторые адепты Мистерий не видели человеческую форму ясно (я имею в виду валентинианскую школу), и склонны были воображать, что она обладает рядом магических и психофизических способностей.
ГЛАВА 24: МИСТИКА БОГИНИ
296. Lynn Margulis, Slanted Truths (New York: Springer-Verlag, 1997), 249.
297. Цитируется в Lawrence E. Joseph, Gaia: The Growth of an Idea (London: Arkana, 1990), 56.
298. Мисия Ландау, Нарративы человеческой эволюции (Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета, 1991), x, 12; цитата, xi.
299. Линн Маргулис и Дориан Сага, Что такое жизнь? (Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета, 1995), 59-60.
300. Фритьоф Капра, Паутина жизни (Лондон: Фламинго, 1997), 13.
301. Джеймс Лавлок, Gaia: The Practical Science of Planetary Medicine (Oxford: Oxford University Press, 2000), 11.
302. Santmire, The Travail of Nature, 209.
303. О наблюдениях НЛО в древние времена см. книги "Внеземные жители среди нас" Джорджа К. Эндрюса (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2002), "Паспорт в Магонию" Жака Валли (McGraw Hill/Contemporary, репринтное издание, 1993), "Летающие тарелки на аттракционе" Гарольда Уилкинса (Citadel Press, 1954) и "Боги приземлились" под редакцией Джеймса Р. Льюиса (Albany, NY: SUNY Press, 1995). В древних хрониках говорится, что Александр Македонский видел НЛО ("большой серебряный щит") над городом Тир, когда осаждал его в 332 году до н.э. Большинство исследователей согласны с тем, что самое раннее четкое сообщение содержится в египетском папирусе, датируемом 1350 годом до н.э.
304. Франческа Фримантл, Светящаяся пустота (Бостон: Шамбала, 2001), 49.
305. Я не могу найти печатный источник этой статьи. Ее легко можно найти в Интернете.
ГЛАВА 25: СВЯЩЕННАЯ ЭКОЛОГИЯ
306. Лавлок, Гайя: практическая наука планетарной медицины, 31.
307. Маргулис и Саган, Раскосые истины, 63.
308. Джереми Нарби, Космический змей (Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер/Патнам, 1998), 138.
309. AE, Свеча видения (Wheaton, IL: The Theosophical Publishing House, 1965).
310. Древние свидетельства мистического опыта поддерживают ассоциацию фигуры Гермы с Мезотесом, воспринимаемым как светящийся фантом. Юнг рассказывает, как фригийский бог Аттис, один из многочисленных супругов Богини, следовательно, тип Гермаса, был описан в визионерских терминах как "тысячеглазый пастух сверкающих звезд" (Aion, p. 89, n. 71). Сеть из множества глаз наводит на мысль о многогранном сиянии встречи с Мезотесом.
311. Проблема, оставшаяся нерешенной антиохийскими гностиками, теперь может быть пересмотрена в свете удивительных открытий Линды Такер, связанных с белыми львами Тимбавати. В последней главе своей книги "Тайна белых львов" ("Mapumulanga, South Africa: Npenvu Press, 2003") Такер представляет фигуру Христа, погруженного в биоразнообразие природы, а не как внепланетного спасителя, преданного человеческой заботе о себе. Хотя она опасно близко подошла к спасительной приманке искупительной жертвы, Такер, кажется, сделала спонтанное открытие, имеющее непосредственное отношение к заступничеству Кристи. Белый лев может быть териоморфной формой Мезотеса, изображенного в Органическом Свете. Необъяснимое появление белых львов в мире природы теперь может привлечь внимание человека к сверхъестественному измерению, где происходит вневременная встреча.
312. Джослин Годвин, Афанасий Кирхнер (Лондон: Thames & Hudson, 1779), 14.
313. Элегантные примеры геометрических схем Пуруши см. в Keith Critchlow, Time Stands Still (New York: St. Martin's Press, 1982), 82ff.
314. В книге "Анатомия тела Бога" (Нью-Йорк: Самуэль Вайзер, 1972) брат Ачад представляет трехмерную пермутацию каббалистического Древа Жизни, которая поразительно похожа на участок ДНК, рассматриваемый изнутри, спускающийся по спиральной нити. Я предполагаю, что соотнесение структуры ДНК с Древом Жизни и чакрами-телами азиатской йоги уже было сделано многими людьми, но я могу ошибаться.
315. Я приводил доводы в пользу прямого наблюдения древними молекулярной структуры материи в "Дендерском откровении", неопубликованной рукописи.
316. ламблихус: перевод. Thomas Taylor (Kessenger Publishing, n.d.), 24.
317. Косые истины, 63.
318. Шепард, Природа и безумие, 61.
ГЛАВА 26: ЯЗЫЧЕСКОЕ ЧУВСТВО ЖИЗНИ
319. Джозеф, Гайя, 234.
320. Нил Эвернден, Природный пришелец (Торонто: Издательство Торонтского университета, 1999), 103.
321. Дени де Ружмон, Любовь в западном мире (Принстон: Издательство Принстонского университета, 1983), 74.
322. См. Kathleen Raine, Blake and Antiquity и Golgonooza, City of Imagination о Блейке и Иисусе. Рейн включает изрядное количество мистерий в свои литературные исследования, но в обращении с этим богатым эзотерическим материалом она следует аллегорическому методу поздней античности, возрожденному в работах кембриджского платоника Томаса Тейлора (1758-1835). Этот метод предполагает, что директивные мифы языческих мистерий, такие как миф о Деметре и Персефоне, являются метафорическими конструкциями, обозначающими нечто иное, чем то, о чем они говорят. Я же, напротив, считаю, что древние мифы на самом деле описывают события, происходившие в длительной истории (филогенезе) человеческого вида. С помощью аллегории нас постоянно уводят от таких реалий в сторону метафорических и символических кодов, которые, как предполагается, указывают на субъективные явления в душевной жизни человека, на то, как психика оценивает свои процессы и т.д. Плутарх, один из последних известных посвященных, осуждал аллегорию и настаивал на том, что мифы были описанием реальных событий: "Тот, кто применяет эти аллегории к благословенной Божественной природе, заслуживает презрительного отношения. Однако мы не должны верить, что это просто басни без всякого смысла, как у поэтов. Они представляют нам вещи, которые действительно произошли" (Исида и Осирис).
323. John Worthen, Д. Х. Лоуренс: The Life of an Outsider (London: Allen Lane, 2005), 406.
324. ""Поцелуи и ужасная борьба", в "Полном собрании стихотворений Д. Х. Лоуренса, ред. Дэвид Эллис (Wordsworth Poetry Library, 2001), 596.
Конец
Последний раз редактировалось: Admin (Пт Июн 23, 2023 2:24 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Сейчас, еще раз редактируя текст, вдруг обнаружил, что исчезло послесловие, которое я точно переводил. Если кто-то читал, может сказать, было ли оно раньше, или снова ИИ постарался нагадить втихую? Хотя его можно понять: нижеследующие строчки - яркая квинтэссенция содержимого книги.
Книга "Не по Его образу и подобию" - необычная и глубокая книга. Она обнажает фундамент большей части того, что в нашей культуре называется религией.
При этом она обнажает большую часть фундамента деструктивности, которая характеризует эту культуру.
Конечно, этого было бы более чем достаточно, чтобы сделать эту книгу заслуживающей внимания, но "Не по образу и подобию" делает больше: она указывает путь к религии, существовавшей задолго до христианства, к религии, основанной не на контроле, жесткой иерархии и отделении от земли и тела, а на экстатическом погружении в таинственные и прекрасные процессы самой жизни.
Другими словами, эта книга указывает путь домой.
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Книга "Не по Его образу и подобию" - необычная и глубокая книга. Она обнажает фундамент большей части того, что в нашей культуре называется религией.
При этом она обнажает большую часть фундамента деструктивности, которая характеризует эту культуру.
Конечно, этого было бы более чем достаточно, чтобы сделать эту книгу заслуживающей внимания, но "Не по образу и подобию" делает больше: она указывает путь к религии, существовавшей задолго до христианства, к религии, основанной не на контроле, жесткой иерархии и отделении от земли и тела, а на экстатическом погружении в таинственные и прекрасные процессы самой жизни.
Другими словами, эта книга указывает путь домой.
- Спойлер:
Несколько лет назад я прочитал книгу Джона Лэмба Лэша "Герой: мужественность и сила". Это важная книга, в которой обсуждается, что значит и что такое быть человеком, исторически, мифологически, художественно, эмоционально, физически. Мы переписывались.
А потом он спросил, не хочу ли я посмотреть рукопись того, что стало этой книгой. Я согласился. Прочитав его работы, я думал, что был готов к этой книге.
Я ошибался.
Джон сказал мне, что посылает рукопись нескольким коллегам, многие из которых, по его словам, готовы выступить с жесткой критикой. Я сказал ему, что не вижу в этом своей роли, потому что редко нахожу такую критику полезной, да и вообще вредной: моя задача как его коллеги - не пытаться навязать собственную точку зрения на его книгу, а помочь ему сказать то, что он хочет сказать, так, как он хочет это сказать.
Джон согласился, отправил рукопись.
Перед тем как она пришла, я также сказал ему, что не уверен, что у меня будет время на то, чтобы сделать много комментариев. Я напишу комментарий, когда смогу, но...
Он понял.
Я получил рукопись, открыл ее и начал читать.
Когда я сказал ему, что не собираюсь предлагать "серьезную критику", я был прав, но не по той причине, о которой я думал: Я предложил очень мало предложений, не столько из желания не навязываться, сколько потому, что сочинение уже было очень сильным.
Однако, когда я сказал ему, что не собираюсь комментировать, я ошибся. Я комментировал, страницу за страницей.
Я нашел так много замечательных отрывков - отрывков, которые дали мне дары понимания, ясности, мужества для продолжения моей собственной работы в противовес этой смертоносной культуре, - что я перестал посылать их все, боясь наскучить даже Джону.
Мои комментарии были примерно такими: "Потрясающий анализ. Удивительно". Это было в ответ на такой отрывок: "Колумб заметил, что индейцы таино в Доминиканской Республике были счастливы, как только могут быть счастливы люди, открыты для чужаков, стремились показать свой образ жизни и поделиться им. Эта реакция была типичной для иррационального насилия "эмоциональной чумы", как Вильгельм Райх называл патологическое отвращение, проявляющееся у людей, отчужденных от собственного тела. Люди Колумба заживо сжигали индейцев в их хижинах. Эта реакция распространилась как зараза, заразив все последующие волны захватчиков. Таково безумное, слепое и извращенное поведение, проистекающее из "предыдущей раны"".
Или "Прекрасно. Невероятно хорошо сказано. Это попадает прямо в сердце проблемы". Это был мой ответ на: "Удовольствие (греч. hedonia) является существенным вопросом в любом обсуждении язычества, но обсуждение удовольствия часто отклоняется от более глубокого понимания языческой чувствительности. Редко замечают, что пристрастие к чувственным и сексуальным удовольствиям может быть спонтанным выражением радости жизни в мире природы, а не симптомом злой, всепоглощающей похоти".
И так далее, страница за страницей.
Книга "Не по Его образу и подобию" понравилась мне по многим причинам, не последней из которых является то, что она уничтожила во мне последние крошечные остатки уважения или даже терпимости к христианству.
Воспитанный фундаменталистским христианином, в детстве я был искренне верующим. Постепенно, в подростковом и двадцатилетнем возрасте, я отбросил эти убеждения. ( Помню, я задавался вопросом, почему Иисуса должно волновать, что я мастурбирую? Как может быть грехом то, что приятно и никому не вредит?) Позже я избавился от этих убеждений, когда понял, какую огромную роль сыграло христианство в систематическом уничтожении коренных народов, систематическом угнетении женщин, систематическом уничтожении природы: систематическом расширении смертоносной империи.
Долгое время - до тех пор, пока я мог, - я оправдывал эту религию: "О, это только то, как христианство использовалось, и не отражает того, чем оно является на самом деле". Я говорил это в течение многих лет, несмотря на проклятый факт, что то, каким может быть или не быть теоретическое христианство, бесконечно менее важно, чем то, чем оно является, и несмотря на гораздо более проклятые доказательства самих текстов христианства. Я говорил это, несмотря на очевидную ненависть к телу и земле, присущую христианству и любой другой религии, которая представляет тело и землю как места греха, печали, страдания и стыда, места, которые должны быть преодолены, или сбежать после смерти на какие-то далекие небеса. В конце концов я понял, что сидение в теле и земле - это место греха и стыда.
В конце концов, я понял, что сидеть в тени под красным деревом, слушая пение птичек, - для меня вполне достаточно рая.
Ладно, я отказался от христианства, но все равно, думал я, Иисус - Сын Божий, родившийся благодаря божественному вмешательству и не прибегая к беспорядочному сексу, - несомненно, у него было что сказать, если бы только мы, глупые смертные люди, прислушались к нему.
Лэш избавил меня от этого убеждения, и за это я ему благодарен. Он написал: "Есть только три изречения Иисуса, которые олицетворяют то, что действительно уникально в послании христианства". Это от Матфея 5: "А Я говорю вам, не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую", и "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и благотворите ненавидящим вас", и "Блаженны вы, когда люди будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня".
Когда уникальные учения Иисуса были собраны вместе таким образом, я, конечно, понял. Как пишет Джон: "Внутренняя логика патологии становится очевидной, что видно из исчерпывающего пересказа стихов: Жертвы, которые не сопротивляются преступникам, должны даже приглашать их к дальнейшему нанесению вреда, а если они любят и делают добро тем, кто причиняет им вред, они будут признаны в своих страданиях искупителем".
Далее следует мощный анализ Лаша: "Это предложение гарантирует жертвам духовный триумф, при этом предоставляя полную свободу тем, кто причиняет им вред, преследует и клевещет на них, что, как кажется, является чрезвычайно выгодной сделкой для палачей-преступников". Он говорит: "При внимательном рассмотрении этика искупителя [то есть учение Иисуса] выглядит так, как будто она была написана палачами для их собственной выгоды".
С этим предложением я наконец-то понял: Иисус - мягко говоря, агент угнетателей, нашептывающий нам, что мы никогда не должны сопротивляться.
Лэш также пишет: "Иисус повелевает любить ближнего, как самого себя, но ничего не говорит о том, как любить себя, так что этот совет с добродетельной точки зрения бесполезен. Любовь к себе - это естественный побочный эффект любви к жизни. Иисус не говорит: "Любите свою собственную жизнь так же, как вы любите другого человека, свободно и спонтанно, ничего не требуя взамен". Слова, приписываемые Иисусу, не говорят ничего подобного, потому что послание любви, которое они содержат, не является тем, чем оно представляется".
Девяносто процентов крупной рыбы в океанах исчезло, захваченное этой культурой. Исконные леса исчезли, захваченные этой культурой. Коренные народы исчезли, захваченные этой культурой. Спонтанная и свободная любовь к собственному телу и собственной жизни исчезла, захваченная этой культурой. Эта культура систематически уничтожает планету, наш единственный дом. Она систематически уничтожает нас. Пришло время положить этому конец. Но прежде чем положить ей конец, мы должны увидеть ее такой, какая она есть.
Книга Джона Лэмба Лэша - это благословение и предупреждение о том, что мы должны перестать следовать ужасному совету христианства не сопротивляться злу, и что мы должны, напротив, заново вселиться в наши собственные радостные, болезненные, смертные, прекрасные тела и бороться за свою жизнь и жизнь тех, кого мы любим.
ДЕРРИК ДЖЕНСЕН
Май 2006 г.
Последний раз редактировалось: Admin (Пн Апр 08, 2024 9:42 pm), всего редактировалось 1 раз(а)
Re: Джон Лэш - Не по образу и подобию Его (яркая книга о гностицизме и критике "христианства"))
Читать или скачать онлайн
в ворде https://disk.yandex.ru/i/XBgi21q8KZvUUA
в пдф https://disk.yandex.ru/i/7MDdhXtA_TpAbQ
ЗЫ. Я всегда выкладываю ссылку на скачивание своих живых переводов (убирая после окончания "живой перевод")
в ворде https://disk.yandex.ru/i/XBgi21q8KZvUUA
в пдф https://disk.yandex.ru/i/7MDdhXtA_TpAbQ
ЗЫ. Я всегда выкладываю ссылку на скачивание своих живых переводов (убирая после окончания "живой перевод")
www.hulu.com/activate
Thank you for your insights! The information you've provided has been extremely helpful. To get the best out of your Hulu experience, just visit www.hulu.com/activate when setting up your account. Ensure you enter the activation code accurately and promptly. Follow the final steps to complete the setup and monitor your account’s activation status.
aleah22- Сообщения : 4
Дата регистрации : 2024-09-04
Похожие темы
» Уэс Пенре рекомендует. Дик Олгир - Кто создал нас. По чьему образу и подобию?
» Древс А - Происхождение христианства из гностицизма
» Доктор Джон Коулман - Комитет 300 Видео и сама книга
» Джон Лэш - БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА + Джон Лэш о сценарии Падшей богини
» новое видео Уилкока от 31.5 уже подвергается критике
» Древс А - Происхождение христианства из гностицизма
» Доктор Джон Коулман - Комитет 300 Видео и сама книга
» Джон Лэш - БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА + Джон Лэш о сценарии Падшей богини
» новое видео Уилкока от 31.5 уже подвергается критике
Школа Души Божественного Космоса :: Мы живем в матрице (симуляции) :: Уэс Пенре :: Гнозис (Джон Лэш, Уэс Пенре - 6 уровень обучения, и другие)
Страница 1 из 1
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщенияПоднимись к оглавлению форума
Сегодня в 9:10 am автор dimslav
» Вот почему вы БОИТЕСЬ правды
Вчера в 7:15 am автор Нейтрино Тахион
» Брэдли Любящий PODCAST N°132 - КОГДА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ПРОСТРАНСТВЕ ГОСПОДНЕМ, ВЫ НАХОДИТЕСЬ И В ПРОСТРАНСТВЕ ИСТИНЫ И ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ
Вчера в 6:21 am автор dimslav
» ДР. ДЖЕЙН РУБИ - Обман повсюду, даже от людей, которым вы доверяете
Вчера в 1:47 am автор dimslav
» Инфляция как результат высокой ставки - Трамп, Хазин и др.
Ср Ноя 13, 2024 7:44 pm автор dimslav
» Наша новая реальность Карен Хадес
Ср Ноя 13, 2024 7:07 pm автор dimslav
» Алан Уотт Авторы Эпизод 16 Кэрролл Куигли Формирование империи Ноябрь 9, 2024
Ср Ноя 13, 2024 6:18 pm автор dimslav
» Эбен Александер - Смерть организма и мозга, не означает смерть сознания +Параллельные миры Эбена Александера.
Ср Ноя 13, 2024 5:46 pm автор Admin
» Победитель 7 сезона рассказал всю правду о "Битве экстрасенсов"
Ср Ноя 13, 2024 5:33 pm автор Нейтрино Тахион
» Михаил Кузнецов - Зачем нам показали планету Нибиру?
Ср Ноя 13, 2024 5:07 pm автор Admin
» Ашаяна Дин - Наследие Лемурии и Атлантиды. Семинар на 11 часов, три дня на 5 дисках
Ср Ноя 13, 2024 3:04 pm автор Admin
» Дэвид_Айк_Результаты_выборов_в_США_что_это_значит
Ср Ноя 13, 2024 12:05 am автор dimslav
» Саша Латыпова Анафилаксия от вакцин - обсуждение с доктором Джейн Руби
Вт Ноя 12, 2024 9:34 pm автор dimslav
» Доктор Майк Йидон раскрывает тему травм, полученных при применении ваксы - Вена, Австрия
Вт Ноя 12, 2024 7:06 pm автор dimslav
» Тайные люди_ Кэрролл Куигли
Вт Ноя 12, 2024 6:10 am автор dimslav
» Ана Михалча Электронно-полевая микроскопия пробирок ковид19 и живой крови - Беседа доктора Хортеники Бремер
Вт Ноя 12, 2024 5:17 am автор dimslav
» Видео. ИЗАБЕЛЛА А. ГРИН - «Темная ловушка души смерти! Завершение цикла реинкарнации» [Age Of Truth TV]
Вт Ноя 12, 2024 12:16 am автор Admin
» ИЗАБЕЛЛА А. ГРИН - ПОКИДАЯ ЛОВУШКУ Как выйти из цикла Реинкарнации. Кн.1
Вт Ноя 12, 2024 12:10 am автор Admin
» Фтористый яд в кране
Пн Ноя 11, 2024 11:38 pm автор dimslav
» Брэдли Любящий ЭТО НЕ ИГРА
Пн Ноя 11, 2024 8:45 pm автор dimslav
» Бенджамин Фулфорд: еженедельный отчет за 11.11.2024
Пн Ноя 11, 2024 7:44 pm автор dimslav
» Давайте посмотрим, как удалить оксид графена только с помощью Oration
Пн Ноя 11, 2024 6:19 pm автор dimslav
» 2024-10-24_Карен Кингстон- Maria Zeee
Пн Ноя 11, 2024 8:45 am автор dimslav
» Кэти О'Брайен обсуждает сатанинский Контроль над Разумом с Николасом Вениамином
Пн Ноя 11, 2024 4:45 am автор dimslav
» К Кингстон у Эмеральды 1 ноября 2024
Пн Ноя 11, 2024 3:00 am автор dimslav
» Филадельфийский эксперимент и Монтокский проект-
Вс Ноя 10, 2024 11:26 am автор dimslav
» Квантовая Реальность и Пробуждение Сознания – Эксклюзив с Дэвидом Айком
Сб Ноя 09, 2024 3:07 pm автор dimslav
» Служба защиты детей - преступная организация Дэвид Стрейт
Сб Ноя 09, 2024 2:09 pm автор dimslav
» Ашаяна Дин о неестественном выходе из цикла смерти,как выглядит активация ДНК в 3Д мире. Часть лекции на три часа
Сб Ноя 09, 2024 12:44 pm автор Admin
» Курт Р. Калленбах Свидетельство о рождении
Сб Ноя 09, 2024 12:16 pm автор dimslav
» Брэдли Любящий КТО НА САМОМ ДЕЛЕ РАЗРУШАЕТ ЗЕМЛЮ И — «О, КАКУЮ ЗАПУТАННУЮ СЕТЬ МЫ ПЛЕТЕМ…»
Сб Ноя 09, 2024 10:52 am автор dimslav
» Книжный уголок "У Шизотерика" - новые книги по эзотерике и не только...
Сб Ноя 09, 2024 10:32 am автор Admin
» КЕРРИ КЭССИДИ ТАЙНОЕ КОСМИЧЕСКОЕ РАСКРЫТИЕ РОУЗВЕЛЛА И ПРОЕКТ «ГОЛУБОЙ ЛУЧ»
Сб Ноя 09, 2024 10:19 am автор dimslav
» КЕРРИ КЭССИДИ ПОЧЕМУ ПОБЕДИЛ ТРАМП: ИЛЛЮМИНАТЫ СМЕНИЛИ СТОРОНУ
Сб Ноя 09, 2024 10:11 am автор dimslav
» Ким гоген Перемены начинаются с тебя
Пт Ноя 08, 2024 8:48 pm автор dimslav
» ШЕРРИ ТЕНПЕННИ ОБЪЯСНЯЕТ, КАК ДЕПОПУЛЯЦИОННЫЕ ВАКЦИНЫ КОВИД НАЧНУТ ДЕЙСТВОВАТЬ ЧЕРЕЗ 3-6 МЕСЯЦЕВ
Пт Ноя 08, 2024 8:04 pm автор dimslav
» Ким Гоген - Настоящая история Земли
Чт Ноя 07, 2024 11:38 pm автор Admin
» Карен Кингстон — предупреждение о новой пандемии, убийственных вакцинах и намеренном уничтожении продовольствия
Чт Ноя 07, 2024 7:37 pm автор Admin
» Что такое «Флибуста»
Чт Ноя 07, 2024 8:35 am автор dimslav
» Тьерри Мейсан Место США и Израиля в правительствах ЕС и Франции
Ср Ноя 06, 2024 6:25 pm автор dimslav
» Тьерри Мейсан НАТО, мигранты в ЕС и надвигающаяся война в Приднестровье
Ср Ноя 06, 2024 6:17 pm автор dimslav
» XVI Саммит БРИКС: Казанская декларация
Ср Ноя 06, 2024 6:14 pm автор dimslav
» Тьерри Мейсан Саммит в Казани перевернул мир с головы на ноги
Ср Ноя 06, 2024 6:10 pm автор dimslav
» Тьерри Мейсан За взаимными обвинениями Израиля и Ирана кроется реорганизация ближневосточных альянсов
Ср Ноя 06, 2024 6:08 pm автор dimslav
» Тьерри Мейсан Иран и Израиль
Ср Ноя 06, 2024 5:49 pm автор dimslav
» Время перемен (...снова) - Дэвид Айк.
Ср Ноя 06, 2024 2:50 pm автор dimslav
» Лара Логан и Саша Латыпова о сокрытии VAXX в минобороны с FDA
Ср Ноя 06, 2024 1:38 pm автор dimslav
» Надвигающийся финансовый крах - Дэвид Айк
Вт Ноя 05, 2024 5:32 pm автор dimslav
» Быстрые огненные ответы на вопросы Дэвида Айка в 2020 году
Вт Ноя 05, 2024 5:31 pm автор dimslav
» Марк Пассио - 10_24_2024 Повестка дня 2030 Аарон Дэй Шоу Майкл
Вт Ноя 05, 2024 2:52 pm автор dimslav
» Разговор суперсолдата - Джимми Пейн - Звездный путь Энтерпрайз
Вт Ноя 05, 2024 2:43 pm автор dimslav
» Бенджамин Фулфорд: еженедельный отчет за 4 ноября 2024
Вт Ноя 05, 2024 1:15 am автор Admin
» Новое правило_ Вместе с гордостью _ Реальное время с Биллом Махером
Пн Ноя 04, 2024 12:14 am автор dimslav
» Unrestricted Warfare Ep. 186 Трансчеловеческая антиутопия с доктором Аной Михалчей, доктором Джо Сансоне
Вс Ноя 03, 2024 8:53 pm автор dimslav
» Карен Дэнрич «Мила» - История человечества. Фальшивые Вознесенные Мастера
Вс Ноя 03, 2024 1:59 pm автор Admin
» Смерть. Стадии умирания, смерти и постсмертии.
Вс Ноя 03, 2024 4:51 am автор Admin
» Бенджамин Фулфорд и Джим-Уилли - самое большое раскрытие, которого никто не ожидал
Вс Ноя 03, 2024 4:47 am автор Admin
» Михаил Кузнецов - Что является главной движущей силой "борьбы с лженаукой" - тупость или продажность наемных болтунов?
Вс Ноя 03, 2024 4:11 am автор Admin
» Документальный фильм, который потряс Грецию - SKAI 1821
Пт Ноя 01, 2024 5:17 pm автор dimslav
» Уэс Пенре - Битвы между тенью и светом (новая книга 2024 года)
Чт Окт 31, 2024 12:20 pm автор Admin
» Беседа с Джейми Эндрюсом, проект Virology Controls Studies.Саша Латыпова
Ср Окт 30, 2024 1:13 pm автор dimslav
» Марк Пассио - Священный дар гнева (полная лекция)
Ср Окт 30, 2024 9:53 am автор dimslav
» ДР. ДЖЕЙН РУБИН - ОБРАЩЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ ВСПЯТЬ С ПОМОЩЬЮ КВАНТОВОГО ЗДОРОВЬЯ II
Ср Окт 30, 2024 9:49 am автор dimslav
» Внутренняя алхимия для женщин - РОБЕРТ СЕПЕР
Ср Окт 30, 2024 9:46 am автор dimslav
» Министерство обороны, правительство США, Большая Фарма - все это одно целое - доктор Джейн Руби беседует с Гаретом Айком.rus
Ср Окт 30, 2024 1:40 am автор dimslav
» Питер Мейер - Как спастись от своего рабства 2024/10/28
Вт Окт 29, 2024 2:09 pm автор Admin
» Питер Мейер - Раскрытие приносит свет 2024/10/24/
Вт Окт 29, 2024 1:32 pm автор Admin
» Питер Мейер - Знания ведут к здоровому образу жизни и свободе 2024/10/21/
Вт Окт 29, 2024 12:38 pm автор Admin
» Надвигающийся закон военного времени предупреждает_ Доктор Наоми Вульф предупреждает, что Америка в состоянии войны с глобалистамм
Вт Окт 29, 2024 9:26 am автор dimslav
» Беседа суперсолдата - Исмаэль Перес - Наше космическое происхождение.rus
Вт Окт 29, 2024 8:10 am автор dimslav
» Ложная тревога по поводу климата - Дэвид Айк
Вт Окт 29, 2024 7:34 am автор dimslav
» Парижская Олимпиада_ Когда колдовство не удается.рус
Вт Окт 29, 2024 12:21 am автор dimslav
» Бенджамин Фулфорд: еженедельный отчет от 28.10.2024
Пн Окт 28, 2024 7:55 pm автор dimslav
» серия фильмов Vaxxed 1-3 с переводом
Пн Окт 28, 2024 6:22 pm автор dimslav
» Брэдли Любящий PODCAST N° 130 - ПРЕОДОЛЕВАЕМ СОВРЕМЕННЫЕ ТЕХНОЛОГИИ ОРУЖИЯ, НАПРАВЛЕННЫЕ НА ВАШЕ МЫШЛЕНИЕ, ТЕЛО И ДУШУ
Пн Окт 28, 2024 3:21 pm автор dimslav
» Михаил Кузнецов - Дэвид Айк о Лунной Матрице
Пн Окт 28, 2024 2:01 am автор Admin
» Михаил Кузнецов - Пророчества одесского старца о судьбе Украины.
Пн Окт 28, 2024 1:43 am автор Admin
» Михаил Кузнецов - Свидетельство антарктического пилота. Синий лед из-за купола + Сноуден подтвердил теорию "полой Земли" + Американский ученый об артефактах Антарктиды
Вс Окт 27, 2024 11:52 pm автор Admin
» М. Кузнецов - Как работает намерение. Джо Диспенза. Как выстраивать новое возможное будущее?
Пн Окт 28, 2024 1:19 am автор Admin
» М. Кузнецов - Цикл статей о Колесах времени
Вт Окт 29, 2024 4:08 am автор Admin
» Михаил Кузнецов - Путешествия в нашем мире с помощью техники сновидения. В 3 частях Фиксация точки сборки и др. статьи об ОС
Вс Окт 27, 2024 10:49 pm автор Admin
» Брэдли Любящий Хаос и неразбериха — последние ингредиенты, необходимые для разрушения цивилизации. Часть первая
Вс Окт 27, 2024 9:01 pm автор dimslav
» ДЖОН ЛЭМБ ЛЭШ - ИИ против ненависти ~ Иллюзия сострадания - изменение игры
Вс Окт 27, 2024 1:19 pm автор dimslav
» БЕНДЖАМИН ФУЛФОРД И КИМ ГОГЕН 9 марта 2022
Вс Окт 27, 2024 11:18 am автор dimslav
» МЕДИЦИНСКАЯ ТИРАНИЯ БОМБШЕЛЛ_ Инсайдер индустрии Бриам Бюлер раскрывает секреты Большой Фармы
Вс Окт 27, 2024 9:53 am автор dimslav
» 2024-08-27_проект_веритас о прививках
Вс Окт 27, 2024 8:22 am автор dimslav
» ГИДЕОН - Бюллетень Разведданных - планы Обсидиана на 2025 год, USDR, утечка данных и многое другое
Сб Окт 26, 2024 4:19 am автор Admin
» Доктор Кэрри Мадей Вакцины против столбняка используются для контроля рождаемости Депопуляция человечества
Пт Окт 25, 2024 7:52 am автор dimslav
» СПАСЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТ ДЕМОНОВ Доктор Роберт Янг ТМ Ballantyne
Пт Окт 25, 2024 7:41 am автор dimslav
» Бомба! Интервью с Дариусом Джеем Райтом - За вуалью с духовным мистиком. Как устроена эта конструкция и для чего мы живем
Пт Окт 25, 2024 6:48 am автор Admin
» Саша Латыпова Может ли белок-шип, полученный из мРНК-вакцин, негативно влиять на полезные бактерии в кишечнике?
Пт Окт 25, 2024 3:56 am автор dimslav
» Саша Латыпова Спайк — Часть 2. Фибринозные сгустки, образующиеся после инъекции мРНК, могут состоять из сшитого фибрина.
Пт Окт 25, 2024 3:52 am автор dimslav
» регистрация образцов человека как собак
Пт Окт 25, 2024 1:37 am автор dimslav
» Брэдли Любящий “ВЛАСТЬ” ПРАВИТЕЛЬСТВА Над ЛЮДЬМИ…
Пт Окт 25, 2024 1:04 am автор dimslav
» САША ЛАТЫПОВА 23&Me терпит крах: оказывается, все эти драгоценные данные ДНК бесполезны
Пт Окт 25, 2024 12:06 am автор dimslav
» «Мировой фашизм» (сборник статей под ред. Н. Л. Мещерякова) 1923 г
Чт Окт 24, 2024 3:18 pm автор dimslav
» Дэн Уиллис - Кто контролирует общепринятую реальность через основные средства массовой информации и почему они боятся раскрывать правду о внеземной реальности?
Чт Окт 24, 2024 1:56 am автор Admin
» Тьерри Мейсан Израиль атакует Организацию Объединенных Наций
Вт Окт 22, 2024 8:53 am автор dimslav
» Питер Мейер - Ваше сознание и третий глаз 2024/10/18/
Вт Окт 22, 2024 5:59 am автор Admin