Хауди Микоски - В ПОИСКАХ. Глава из книги "ПАДЕНИЕ ЗА ИСТИНУ"

Только обещания.
У меня тоже не так много ответов, но у меня есть несколько «анти-ответов». Любой вид истины можно найти, если искать то, что не соответствует действительности. Затем удаляя его. В конце концов, все, что не может быть удалено, остается тем, что есть. Неважно, насколько странным, шокирующим или приятным будет остаток.
*
Так что же тогда представляет собой духовный поиск? Это должен быть главный вопрос. По определению, любой ищущий человек что-то ищет. Проблема в том, что большинство людей, находящихся в духовном поиске, уже уверены, что знают, каким будет конечный результат. Обычно это что-то теплое и счастливое. Любовь, блаженство, совершенство, контроль, важность, власть, бессмертие. Но самомотивированный поиск лучшего самочувствия - это не то же самое, что поиск ответов.
«Конечно, если быть честным, любой человек начинал не с поиска Бога или какого-то высокого идеала или состояния, а с того, чтобы уйти от глубокой неудовлетворенности и боли. Таким образом, духовный путь действительно начинается тогда, когда кто-то наконец устает от попыток получить что-то лучшее «там» и вместо этого пытается внимательно посмотреть на то, от чего мы пытаемся убежать». (Эдди Траверса)
Духовные поиски обычно происходят как торг. И торг, как правило, принимает привычный, эгоцентричный тон. Например, если мы станем добрыми, мирными и мудрыми, Вселенная даст нам то, что мы хотим. Другими словами, это просто еще один инструмент для получения машин, домов или отношений. Одна из основных причин, по которой учителя говорят, что поиск - это проблема, заключается в том, что на самом глубоком уровне люди все еще привычно стремятся получить какое-то материальное вознаграждение или удовлетворить свои эгоистические желания.
Поиск по умолчанию становится средством отвлечения от того, на что нужно обратить внимание.
Нам нужно постоянно возвращать внимание на себя, спрашивать, почему мы делаем то, что делаем. Вот почему духовный поиск по-настоящему начнется только тогда, когда мы перестанем убегать от себя. Все хотят, чтобы он начался с чудесного видения или вдохновляющего чувства, но настоящее духовное путешествие, как правило, не начинается до тех пор, пока в наше существование не вливается какая-то большая потеря, страдание или разочарование. Фактический момент начала изучения древних мудрых учений начался в 1997 году (о чем мы поговорим позже), но впервые путь был пройден в 1994 году. Именно тогда была убита бывшая подруга, что стало громким делом об убийстве в Канаде. Друг позвонил мне незадолго до 18:00, чтобы предупредить о том, что мне предстояло увидеть в качестве главной новости. Я помню, как стоял в немом шоке, наблюдая за тем, как трагически закончилась история столь значимого для меня человека. Я отключился на несколько часов. Мой разум переваривал услышанное.
В эти мгновения что-то изменилось. Ее смерть стала началом разрушения целого ряда сказок, за которые я держался, даже не осознавая этого. Одной из них была вера в то, что если ты много работаешь, получаешь высшее образование и являешься относительно хорошим человеком, то некая сила обеспечит тебе хорошую жизнь. Но вдруг один из самых ярких, добрых и красивых людей, которых я знал, погиб в 23 года. Внутренние убеждения, которых я придерживался, не выдержали столкновения с хаотичной реальностью. Реальности, в которой было очевидно, что эти убеждения не определяют ничьих успехов или неудач. Что же их определяло? Внутреннее исследование неожиданно взорвалось внутри.
Однако в нем не было ни чтения духовных текстов, ни медитации. Иными словами, не было ничего, что духовное сообщество могло бы отнести к «духовному». Все, что произошло, - это интенсивное, глубокое внутреннее сомнение во многих давних надеждах и убеждениях. То, что я только что описал, - это большая часть поиска; и это та часть, которую обычно игнорируют почти все, кто находится на пути.
«Чтобы быть эффективной, истина должна пронзать, как стрела, а это, скорее всего, причинит боль». (У Вэй Ву)
Сейчас около семи вечера. Места постепенно заполняются. Что я здесь делаю? Я мог бы соврать и сказать, что занят, но я здесь. «Здесь» - это беседа на сатсанге, которую проводит один из выдающихся представителей духовного мира, любимец моей хорошей подруги, которая попросила меня прийти с ней. Меня всегда радует возможность услышать выступление кого-то, кто укоренен в знании. Однако найти такого человека - все равно что получить приглашение сыграть партию в гольф на Augusta National - счастливый случай. В комнате около шестидесяти человек, в основном сидят и улыбаются. Похоже, здесь не так много новичков, как я.
«Ты взволнован?» - спрашивает меня подруга.
«Чему?»
«Быть здесь, слышать этот разговор».
«Невероятно», - перефразируя Майкла Скотта из „Офиса“.
Я сижу на крайнем месте в ряду, чтобы иметь возможность легко сбежать. Я пишу об этом событии не для того, чтобы показать, как много я знаю, а для того, чтобы заставить всех нас задаться вопросом: а как много знают люди, которым мы доверяем быть нашими духовными наставниками? Один из самых быстрорастущих видов бизнеса на Западе - это духовность. Женщина, которую я жду сегодня вечером, только что провела четырехдневный ретрит за 500 долларов. В нем приняли участие шестьдесят человек. Это 30 000 долларов для тех, кто подсчитывает дома. Хорошая работа на выходные, если вы можете ее получить. Однако если вы делаете пробуждение бизнесом, то вам нужен товар, который можно продать. Является ли то, что продается, Истиной или просто тем, что люди купят? Что такое Истина вообще?
Истина - это большое слово. У каждого есть своя истина - моя истина, ваша истина и т. д. Однако эти маленькие истины о том, как жить, основаны на индивидуальном восприятии и взглядах. В результате они на самом деле являются убеждениями. Возможно, сильные эмоциональные убеждения, но не более того. Однако Истина - это не вера, и даже не знание или понимание. Вы сами становитесь Истиной. Истина не находится где-то там, и нам не нужно выяснять, как туда попасть, чтобы получить ее. Истина находится прямо здесь. Поэтому вместо того, чтобы куда-то двигаться, мы должны развернуть свое осознание, чтобы наконец ее воспринять. Истина не является Истиной, пока от нее нет отделенности. Человек познает Пробуждение не тогда, когда становится Пробужденным, а когда единственное, что он воспринимает, - это Пробуждение.
Пробуждение, особенно для западных людей с деньгами, было представлено как сострадание, любовь, единство, счастье, отсутствие ума и множество сомнительных состояний, якобы не содержащих больше проблем. Кроме того, оно превратилось в установку на приобретение, как и многие другие вещи, которые я могу получить (например, повышение зарплаты, Porsche или новые сиськи) и которые сделают мою жизнь лучше. Но на протяжении веков существовало и другое, хотя и менее популярное послание: Пробуждение - это просто откровение о том, что существует только Единое. «Если вы будете искать с совершенным стремлением, то познаете благо, которое в вас; таким образом вы познаете и себя, оно постигается тем Единым, и тем, кто постигается». Не в том смысле, что мы все связаны или едины. Но Единое. Абсолют. Нет второго - следовательно, нет времени и пространства. В Едином нет «нас». В Едином нет «меня». Это шокирующее осознание того, что нет высшего «я», детского «я», истинного «я», лучшего «я», но нет «меня». Буддийский термин «нирвана» не означает счастье, он означает прекращение или уничтожение. Страдания заканчиваются, когда приходит осознание, что страдать некому. «Я» и „мир“ иллюзорны. Так кто же станет лучше, купив то, что продает этот продавец? Разве это не должно быть главным вопросом? Но, как ни парадоксально, в то же время нельзя игнорировать мир и наши проблемы в нем (иллюзорные или нет). Ибо делать это (что называется духовным обходом) может быть так же разрушительно, как и полностью сосредоточиться исключительно на материальном мире.
*
«Воистину, я не достиг ничего, кроме полного просветления». Будда
Все равны (камень, дерево, невидимая сущность, я или вы). Когда я наконец понял, почему все равноценно, то, наконец, смог куда-то прийти. Однако я также обнаружил, что идти некуда! Цена истины - все, как говорится. Однако никто по-настоящему не знает, что такое все, пока не окажется на проезжей части и не заплатит.
Истина доступна вам прямо сейчас, где бы вы ни находились, независимо от вашей текущей ситуации. Готовы ли вы сделать шаг вперед? Сложнее всего то, что, как правило, шаг вперед никогда не выглядит так, как будто он происходит в данный момент. Вместо этого часто кажется, что мы делаем два шага назад.
Впервые я испытал то, что Кастанеда назвал «Прикосновением Нагваля» (когда Дух проявляется и спускается на нас неожиданно), в 1997 году. Мне потребовались годы, чтобы понять, что означает эта фраза. Но, уверяю вас, это событие невозможно забыть, как и то чувство, которое заставило меня искать нечто большее. Это был март 1997 года, примерно в то время, когда мне исполнилось двадцать восемь лет. В то время я мало что понимал в духовных вопросах. Я окончил университет в 1993 году, взяв годовой перерыв из-за неудачного бизнеса и семейных потрясений. Затем после убийства Джоан, после того как я взял год отпуска из-за неудач в бизнесе и семейных потрясений. Затем, после убийства Джоан, я сбежал на год в Австралию, чтобы вернуться в Канаду в 1995 году и еще два года пытаться стать комиком в Торонто. Ничто в моей жизни не приносило мне радости. Все мои «звания» и «идентичности» были бесполезны. Хуже всего, что я обнаружил, что становлюсь все более злым и манипулируемым. Мои отношения становились все хуже и хуже. Я так плохо относился к последней женщине, с которой встречался (Диане), а также к одной из своих лучших подруг (Холли), что я задавался вопросом: «Что со мной случилось?». Куда бы я ни повернулся, я видел людей, которые выглядели напряженными и несчастными. Я сам был разбит и раздражен. Я находился на самом дне, но, сам того не осознавая, условия были идеальными. До моего великого преображения оставался всего один день, но откуда мне было знать.
Я вернулся в дом своей матери в Кингстоне, чувствуя себя большим неудачником. В свой день рождения я переключал каналы на телевизоре в своей комнате. Время было около 20:10, и я включил документальный фильм Nova на PBS «Эта старая пирамида». Несмотря на то что позже я напишу книгу, в которой отвергну большую часть того, что было сказано в этом документальном фильме, я всегда буду испытывать к нему чувство благодарности. Он спас мне жизнь, или, правильнее сказать, вернул мне жизнь. Посмотрев его, я без тени сомнения понял, что древняя мудрость должна стать предметом моей жизни. Я чувствовал только одно: я должен попасть в Гизу, в Великую пирамиду, и прежде чем отправиться туда, я должен быть готов и наделен знаниями. Я взял на себя обязательство. Я был готов пожертвовать всем ради того, что Египет должен был мне показать. Все, что казалось полезным для познания Древнего Египта, было отдано, а все, что не помогало, было отброшено. Семь лет спустя, в день моего тридцать пятого дня рождения, я оказался внутри Великой пирамиды.
«У тебя была встреча с Духом», - сказал позже Брэд, коренной житель, которого я иногда навещал. «Дух дал тебе последний шанс тем телевизионным шоу. От тебя, от твоего духа зависело найти его, посмотреть и впитать ощущение. Это ощущение должно было пройти через тебя и активировать твое Намерение. В тот момент ты намеревался посвятить свою жизнь изучению древней мудрости. Каждая клеточка вашего существа согласилась с этим и отправила тебя в путь. И это хорошо. Дух подстроил для тебя тяжелую болезнь, депрессию, как ощущение разрушения твоего мира, чтобы заставить тебя перестать спешить и заняться внутренним поиском. Даже смерть замерла, наблюдая за твоим решением. Закроешь ли ты дверь и пойдешь дальше, не оглядываясь назад? И вот ты сделал это, и твоя жизнь обычного человека в обычном мире, желающего обычных вещей, подошла к концу. Перестала существовать. Впрочем, и ты тоже перестал существовать, но пока еще этого не понимаешь».
Фокус в том, чтобы воспринимать депрессию и отчаяние как часть процесса - что, признаться, нелегко сделать, когда вы в нем находитесь. Большинство людей, проходя через эту стадию, отправляются на духовные поиски. Однако у них нет никаких обязательств, когда речь заходит об истине. На самом деле они хотят, чтобы их успокоили и дали почувствовать, что все снова хорошо. Вместо этого нужно увидеть, что эта реальность - психушка, и не пытаться исправить ее или сделать приятной. А честно разобраться, почему этот мир такой, какой он есть.
Сделать Первый Шаг - значит сделать неизвестное своим существованием. Карлос Кастанеда называл это прыжком в бездну. Этот шаг символизирует карта Дурака Таро, радостно шагающего в пропасть. Этот прыжок в бездну - не конец, как думают или надеются люди, а только начало. Когда вам снится прекрасный сон, вы не хотите просыпаться. Мы хотим проснуться только тогда, когда нам снится кошмар. Но восприятие реальности как кошмара противоречит всему, во что нас заставляли верить с самого рождения. Чтобы встать на путь Истины, нужно оставить покой и счастье. В результате на долгое время жизнь человека, скорее всего, станет сложнее. Искать внутри, где все можно найти и лично реализовать. В этот момент мы должны спросить: Где внутри? Что внутри? Предполагается, что речь идет о теле. Что наша оболочка каким-то образом является разделительной линией. Но являюсь ли я этим телом? Если нет, то что значит «войти внутрь»? Все практики медиации потерпят неудачу, пока не будет понят этот маленький указатель: «Я - это не я».
У всех есть ошибочное мнение, что опыт пробуждения, проблески Абсолюта - это хорошо и приятно (красота, любовь, свет, что угодно). Однако это относится к области мистического.
Мистические переживания (исследование сновидения) часто бывают приятными и милыми и могут быть до некоторой степени преобразующими. Однако это не Пробуждение.
Выход за пределы сновидения связан со смертью. Смерть всего, что вы считаете реальным (а это, конечно, все). Это и есть Пробуждение. И это не забава для эго, на самом деле, это просто ужас. Человек должен вернуться после проблеска Реального частично с чувством любви и сострадания - но он также должен быть напуган и испуган непосредственным переживанием пустоты. Эта пустотная часть духовности - то, от чего большинство искателей пытаются спрятаться. Вместо этого они хотят сладкого просветления, которое им обещали: стать Светом (счастливым, приятным, полным любви, бессмертным - неважно). Большинство выбирает путь, который приятен и легок, так что им не приходится заглядывать вглубь. Однако на реальном пути к Истине мгновения покоя, которые мы испытываем, будут лишь мгновениями между испытаниями.
Смерть придет и заберет всех нас: все, во что мы верили, все, что считали своим. Это единственная стопроцентная гарантия в этой сновидческой реальности: Мы все - существа, которые умрут. Что толку в жадности, самодовольстве, гордости, титулах и прочем, когда мы мертвы? За последние 3 000 лет люди отвернулись от всего этого, чтобы работать над тем, чтобы выглядеть хорошо и иметь власть над другими. Результаты следования этому страху очевидны: мы близки к полному разрушению этого мира. Конечно, это не единственный «мир», который существовал, но это все еще хороший и жизнеспособный мир. У нас достаточно «времени», чтобы измениться - если мы, как группа, называемая человечеством, используем его должным образом. Не то чтобы разрушение этого мира было плохим или неправильным - оно просто не должно произойти. А может, и должно?
Все духовные учения и религии могут быть ложными. То, что миллиард людей убеждены в том, что что-то является истиной, не делает это достаточно убедительным для проверки. Многие люди тоже какое-то время были уверены, что бросить девственницу в вулкан - хорошая идея. «Надежда» - не лучшая основа для того, чтобы понять, кто вы есть и что будет после смерти. Все духовные цели (Бог, блаженство, власть, мир или что-то еще) бессмысленны, если ищущий их человек еще не познан. Если мы не являемся формой, то не все ли равно, чего достигает или не достигает наша форма? Мы должны пойти и выяснить это сами - через опыт.
Таким образом, чтобы быть честными в своих поисках и действительно начать с правильной стороны, мы должны начать свое путешествие к Истине с твердым убеждением: «Я ничего не знаю ни о чем - и, возможно, никто другой тоже не знает».
«Великое Знание будет найдено, если начать сносить и разрушать все старые разваливающиеся здания, а затем расширить передний дворик, после чего провести в жилище свет, а затем поменять двери, лестницы и другие вещи в соответствии с нашим намерением». (Confessio - второй манускрипт Розенкрейцеров 1615 года)
К ноябрю 1997 года я много исследовал Древний Египет, особенно труды альтернативных археологов, таких как Джон Уэст и РА Шваллер де Любич. Примерно через шесть месяцев наступил ключевой момент. Тогда я пришел к выводу, что никогда не смогу понять, что строили и делали древние, если буду мыслить как современный человек. Чтобы понять древнее прошлое, я должен был думать как древние. Поэтому я начал пробовать применять практики восточных религий, церемонии коренных индейцев, динамику дзен и даже метафизику. Все, что, по моему мнению, могло бы подтолкнуть мой современный разум к возвращению в древние времена. На тот момент я еще не встретил ни одного настоящего учителя.
Должен признать, что к тому моменту я приобрел огромное количество ментального понимания и обширную информацию в процессе обучения. Я также считал себя крутым. Затем я встретил человека, который полностью изменил мое мышление, и я бесконечно благодарен ему за встречу. Он был первым, кто показал мне, что я знаю не так уж много. Что вместо крутого я был всего лишь частью навоза.
Его звали Омри, и мы познакомились всего через три дня после того, как я по непонятной прихоти переехал в Калгари в 1997 году - переехал по внезапной прихоти. В тот день у меня возникло желание пройтись по ряду магазинов и ресторанов, и я последовала своей интуиции. Он работал в египетском магазине, где продавались статуэтки и предметы одежды с Ближнего Востока. Разумеется, я почти сразу же попытался ошеломить его своими потрясающими знаниями о египетских пирамидах и храмах. Мы договорились встретиться на следующий день. За обедом он начал рассказывать о том, что знали древнеегипетские жрецы, как они практиковали и что могли испытывать. То, что он рассказывал, было настолько умопомрачительным, что у меня заложило голову. В какой-то момент я подумал, что моя голова взорвется. При всем том, что я знал о Египте с интеллектуальной точки зрения, у меня было мало практических знаний - и абсолютно никаких на собственном опыте. Информация, которую я считал очень ценной, как он показал мне, была всего лишь школьным уровнем, далеким от университетского. Затем он повел меня в книжный магазин «Нью Эйдж», расположенный неподалеку. Там у них была доска с плакатами для людей, рекламирующих мероприятия и лекции. В тот момент он сказал нечто такое, что осталось со мной до сих пор.
«Видите, все эти люди рекламируют себя. Если у кого-то действительно есть мудрость - старая мудрость, - вы не найдете его в таком месте. Они просто живут этим. Вам придется пойти и найти их. Или, если они есть на такой стене, вы можете быть уверены, что встреча с ними практически ничего не будет стоить».
Как и всем нам, Омри приходится работать над своим эго, но за один только этот обед я ему безумно благодарен. Через некоторое время он познакомил меня с даосом Ци-Гонгом и мистером Парком. Благодаря этим встречам я начал искать знахарей из числа коренных индейцев (тех, кто, как мне казалось, был ближе всего к мудрости древнего мира). Какое-то время они просто появлялись везде, куда бы я ни обращался. Мое обучение по книгам стало приобретать практический характер.
В результате я обнаружил, что слова в книгах часто не совпадают с реальностью тех, кто действительно живет этим.
Религии обещают, что если вы просто поверите им и последуете за их Спасителем (Иисусом, Буддой, Элвисом), то получите карточку «бесплатного попадания в рай». Вскоре я обнаружил, что духовное сообщество New Age просто переупаковало это. Они упростили ту же самую веру, сказав, что вы можете получить свой рай прямо сейчас, пока живы. Идея рая - это духовная морковка, брошенная массам, которая опутывает их веревкой заточения без каких-либо доказательств обещанного. Гностиков не интересовали небеса. Скорее, их внимание было сосредоточено на поиске силы внутри, «чтобы спасти то, что не нуждается в спасении». Таким образом, великий призыв идти внутрь - ведь именно там можно найти любого спасителя. Мы хотим получить ответы на наши самые глубокие вопросы, а не поддерживать традицию или то, что сказал кто-то другой. Иисус и Будда (если предположить, что они были реальными людьми) были просто парнями, которые устали от всего этого дерьма. И было много девушек, которые тоже устали от этого дерьма - просто о них никогда не писали длинных историй.
Если Спасители могут это сделать, то и мы с вами сможем. Что-то заставило их задуматься и стать духовными воинами, посвятившими себя поиску Ответа. Такое посвящение характерно для разных культур: Путь воина можно найти в мифе о Горе в Египте, Арджуне в «Бхагавад-гите» или Геракле в греческой мифологии.
Основными качествами, необходимыми для этого, являются честность, мужество и самоотверженность. Честность, чтобы взглянуть на правду о том, как мы жили (часто впервые). Смелость, чтобы не убегать от того, что мы можем обнаружить. И решимость не останавливаться, пока, наконец, не узнаем. Этот процесс не приносит удовольствия. Большинство духовных людей не обладают достаточной смелостью и честностью, чтобы исследовать свой мусор. Как правило, они делают это только тогда, когда внешняя реальность вмешивается и разрывает сказку или две прямо у них перед носом.
*
Лекция еще не началась, но все уже заняли свои места для первой фазы вечера. Последние пятнадцать минут нас бомбардировала тишина. Я использую слово «бомбардировка», потому что создается ощущение, что мы участвуем в военной операции. Стандартное объяснение таково: звучит медитативная музыка, чтобы мы могли оставить свои «тревоги и страхи» снаружи. В результате аудитория будет присутствовать при разговоре с учителем и будет спокойна. Звучит неплохо. Однако я подозреваю, что, осознанно или неосознанно, на самом деле создается состояние гипнотического транса. Людей легко заставить действовать и думать так, как вы хотите. Просто посмотрите на ютубе несколько роликов британского гипнотизера-мага Деррена Брауна, чтобы убедиться в этом. А чтобы еще больше подкрепить подозрения в гипнозе, учитель начинает с очень медленной речи. Как будто слова напрямую внушаются, а она при этом задорно улыбается нам. Гипнотическая речь. Это настроит умы на то, что у них не будет фильтра вопросов, охраняющего вход, когда позже появятся большие имплантаты: «Все есть Любовь, ничего не нужно делать, вы можете жить своей целью, вам нужны мои DVD за 40 долларов и ретриты за 500 долларов». Это может быть и не осознанная манипуляция. Возможно, у этого человека даже было какое-то осознание. Однако эгоические слои проникают очень глубоко. Участие эго в чем бы то ни было будет, по меньшей мере, искажением, а в худшем случае - беспорядком. Мы уже достаточно загипнотизированы сном и тенями на стене пещеры Платона. Нам не нужно больше сна. Нам нужно более острое осознание.
Сейчас она говорит нам о том, как нам сегодня повезло,
«Хорошо, что сейчас так много духовных учителей, так что можно быть как в продуктовом магазине и просто выбрать одного».
Я наклоняюсь к подруге: «Да, покупать духовных учителей и покупать яблоки. Отличная «логика». И все же, как ты можешь знать, чем их опрыскивали?»
Моя подруга смотрит на меня.
«Люди не пытаются искать Истину. Они пытаются приспособить общество к своим желаниям. Они идут туда, где могут получить благоприятные ответы, и общаются с людьми, которые им льстят». (Ричард Роуз)
Лекция продолжается. Она продолжает излагать стандартную духовную рутину: «Спросите себя, чувствуете ли вы мир, открыто ли ваше сердце, живете ли вы своей целью, несете ли вы свет в мир, являетесь ли вы...».
Все это читается, как робот по сигнальной карте. Ни разу не прозвучало предложение исследовать, у КОГО открыто сердце, что такое сердце, что такое закрытое сердце, есть ли мир, в который нужно принести больше света?
Я, мир, разум, желания - все это представлено как автоматические вещи, которые мы должны принять без каких-либо вопросов.
«Вы все - духовное подобие Бога» (действительно, Бог тогда выглядит как множество разных людей - возможно, шизофреник).
«Этот мир - удивительно красивый опыт, полный ожидающей радости и любви». (Скажите это жертве правительственных пыток в какой-нибудь ближневосточной стране или матери шестилетнего ребенка, погибшего от рук пьяного водителя. Просто Истина должна быть универсальной, для всех, во время любого опыта. И эти воздушные сказочные надежды не имеют никакого значения для тех переживаний, о которых я только что упомянул. Истина должна быть одинаковой для тех, кто испытывает любовь или ужас).
С меня хватит. Я встаю, чтобы уйти. *
 
Одно из самых больших заблуждений о Пробуждении - это то, что я называю идеей сказки. Пробудитесь от так называемого сна, и тогда вы будете жить «долго и счастливо». Во-первых, такое понятие, как пробуждение от сна, на самом деле не является реальностью - это всего лишь метафора. Процесс этот уникален и в какой-то степени неописуем. Поэтому создавать идеи на основе слов «сон» и «пробуждение» - значит создавать коробку. В процессе Пробуждения (или Реализации) есть две разные части: процесс на пути к нему и процесс, происходящий после. Эти две части лучше всего представить с помощью символа спирали/лабиринта. Первый процесс - это движение по спирали внутрь, в центр лабиринта. Это делается для того, чтобы увидеть всю обусловленность, которая сформировала наше представление о мире и о себе. Как и любая спираль, снаружи она движется быстрее, чем в центре. Поэтому те немногие люди, которые добираются до середины, чувствуют, что находятся в великом ощущении спокойствия и мира (в глазу урагана). Учитывая, что большинство людей на самом деле ищут не Истину своего бытия, а избавление от боли и страданий, достижение этого центра кажется им таким удивительным местом (так оно и есть), что они не заинтересованы в том, чтобы оттолкнуться от него. Они думают, что закончили поиски. Они останавливаются, пишут несколько книг, собирают последователей и живут довольно комфортно до конца своих дней.
Однако они прошли лишь половину пути.
Это становится известно только тогда, когда человек, находящийся в центре, остается честным с самим собой. Эта честность заставляет подняться нечто более глубокое. Целостное «Я» не находится в центре лабиринта, и поэтому необходимо вернуться. В процессе возвращения приходится пересматривать все то темное, что вы осветили своим светом по пути сюда. Человек видит его снова не для того, чтобы понять, как от него избавиться или изменить, а для того, чтобы принять и использовать. И движение по спирали наружу может быть гораздо труднее, чем движение внутрь. Возможно, мы осознали, что все, включая нашу форму, - это иллюзия, хотя и стойкая иллюзия. В результате нам нужно по-новому понять себя. Чтобы познать полноту света, необходимо также познать полноту тьмы. Быть в свете - это одно, а прятаться в свете - совсем другое.
*
Помните, что те, кто пришел к ответу на вопрос «Кто я», говорят, что он настолько не похож на то, о чем они когда-либо думали раньше, что просто шокирует. Никакие книги и беседы не могли подготовить меня к тому моменту, когда в каньоне я столкнулся с тем, что не являюсь тем, кем или чем я себя считал. Осознание революционизирует все. В то время как тело, разум, самость и мир оказываются нереальными, тенями на стенах пещеры Платона - и так было всегда, - кажется, что нельзя просто прыгнуть в это осознание с телом и разумом, не готовым к этому, из-за шока. Вероятно, среди пациентов больниц или бездомных, которые ходят и бормочут себе под нос, могут быть те, кто мельком видел свою истинную природу, но не имел вместилища, способного справиться с таким видением. Роуз и Дуглас Хардинг говорили о необходимости получения прививки для этого высшего измерения. Поскольку это высшее постижение открывается через силу смерти, частью прививки является как можно больше маленьких вкусов смерти. Таким образом, тело или ум не отключится от шока Абсолютной Реализации (окончательной смерти). Настоящая медитация - это не принуждение к спокойному уму, а упражнение, выполняющее две ключевые функции. Первая функция заключается в том, чтобы заставить себя сосредоточиться на наших прошлых травмах. Это делается для того, чтобы увидеть, как они формировали и продолжают формировать все наше психологическое мировоззрение. Во-вторых, это также делается для того, чтобы потратить некоторое время на то, чтобы ощутить себя мертвым - другими словами, попрактиковать моменты небытия. Это помогает нам подготовиться к тому моменту, когда смерть действительно придет.
Пробуждение характеризуется отрывом от прежней жизни. Это не тонкое движение. Это не небольшое движение, а скорее смерть. Только из смерти может родиться новое. Смерть для вашего мира не обязательно означает потерю работы, жены и детей (хотя иногда и означает). Однако она означает смерть мира, существующего в вашем сознании, - основы, на которую нанизывается все остальное. Кастанеда называл эту основу островом тоналя, и она представляет собой все то, чем мы считаем себя как людей. В процессе сдвига приходит осознание того, что большая часть (если не все) того, чем мы себя считали, - не более чем костюм. После того как старый костюм тщательно проанализирован и признан не более чем костюмом, наступает смутный период бездействия. Но в этом забвении может ожить новое, и это может произойти в «смелом новом мире».

Мы должны создать физическое и психическое существо, способное справиться с огромной энергией, которая возникает при взгляде на Абсолютную реальность. Какой бы чистой ни была вода, которую вы наливаете в емкость, если она полна дыр и трещин, чистая вода вытечет наружу. Хопи утверждают, что путь следует рассматривать как опустошение сосуда (тела) от всех мыслей, убеждений, ценностей и травмирующих воспоминаний. Таким образом, мы становимся пустой трубкой, которую наполняет Дух. Это опустошение заключается не только в том, чтобы увидеть, как быстро мы можем взлететь к Богу, но и в том, чтобы искать истину в мелочах. В нахождении каждой из этих трещин и утечек и их заделывании. Разбитая часть себя не захочет, чтобы ее видели насквозь и отбрасывали. Парадоксально, но вы должны исцелить то, чего, как вы потом увидите, не существует... Но, опять же, основной смысл пути - это сам парадокс. Каждая мелочь, от которой мы отказываемся, на шаг ближе к истине. Полезна ли для нас пища, которую мы едим? Являются ли наши дружеские отношения токсичными? Как обстоят дела с нашей сексуальной жизнью? Наша работа? Наши привычки? В каких областях мы лжем себе? Иными словами, проведите инвентаризацию того, кто мы есть. От всего, что окажется ложным, мы откажемся. Таким образом, путь на самом деле лежит не к Истине, а в обратном направлении (прочь от неправды). Пока, наконец, как описывает Роуз, мы не наткнемся на Бога. Это еще одна причина, по которой просветление можно отнести к разряду случайностей.
«Я - никто. А кто ты? Вы тоже никто?» (Эмили Дикинсон)
Ответ на вопрос «кто я» можно найти не в родословной, не в гуру, не в медитации, не в ночном сатсанге и не в поцелуе стоп лотоса. Путь - это настоящая битва за то, чтобы прорваться через весь этот бред и найти то, что осталось. Речь идет не о том, чтобы перестроить свой ум или сделать его более позитивным. Скорее, вам предстоит разрушить ум. Просветление - это не какой-то строительный проект: здание, восхождение, подъем, все лучше и лучше. Это проект разрушения. Процесс заключается в том, чтобы увидеть свои страхи - а для этого нужно идти прямо на них. Видеть - значит светить светом на то, что скрыто. А светить на тьму - значит рассеивать ее. Конечно, посветите на что-нибудь в состоянии сна, и вы обнаружите, что этого никогда не было. Нам не нужна вера в Спасителя, небеса или другого человека. Вместо этого нам нужна вера в себя. В то, что, независимо от наших недостатков, у нас есть все необходимое для того, чтобы идти по этому пути. И если мы будем честны и искренни в своих поисках, некая сила предложит нам помощь. Логично предположить, что если мы научимся быть более правдивыми и честными с самими собой на мирском физическом уровне, то у нас будет больше шансов быть честными в отношении Целостности Я.
Для выполнения этой работы требуется большое количество доступной энергии. В результате многое из того, что называется духовной практикой, на самом деле является деятельностью, направленной на накопление или сбережение энергии. Рынок наводнен этими упражнениями первого класса - и это прекрасно. Каждый должен знать и выполнять их. Проблема в том, что их продают как университетский курс физики. Этот трюк заставляет массы постоянно учить азбуку, но так и не закончить университет. При этом им даже не приходит в голову, что на горизонте может быть гораздо больше.
Я иду к двери в задней части аудитории, когда меня встречает один из тех, кто принимал деньги за лекцию, все еще сидя за большим столом.
«Выходите подышать воздухом?» - спрашивает она.
«Нет. Иду домой».
«Но вы пропустите всю эту чудесную энергию, которая сейчас генерируется».
«Ничего страшного. Это не та энергия, которая мне нужна».
«Ну, эта планета - прекрасная школа обучения, так что, возможно, вы просто недостаточно развиты, чтобы увидеть великое».
«А что, если это не так? Что, если это не школа, и здесь нечему учиться? Что, если то, что мы называем обучением, - это просто поиск способов ходить по кругу, притворяясь, что мы куда-то идем, кем-то становимся? Что, если здесь ничего не происходит, кроме нашего собственного загипнотизированного порабощения ложной реальностью? Разве это не было бы ударом под дых? Все наши лучшие надежды и мечты о том, что наши страдания приведут нас куда-то, могут оказаться чушью. Вместо школы это может быть тюрьма - или, еще лучше, психиатрическая лечебница. А что, если именно сюда Вселенная отправляет всех своих психов? Верить, что ты в школе, когда на самом деле ты в психушке - вот что действительно было бы причиной для того, чтобы оказаться в психушке с самого начала. »
Она смотрит на меня в полном отвращении. Она довольно молода, ей 24 или 25, так что, возможно, она еще недостаточно взрослая, чтобы вкладывать в это слишком много сил. Надеюсь, она поймет, во что ввязалась, пока не пройдет десять лет - ее банковский счет пуст, а она сидит в белом халате, носит индийское имя и удивляется, почему в ее жизни ничего не изменилось. Чтобы немного смягчить удар, я улыбаюсь и отвечаю, выходя за дверь.
«С другой стороны, единственным человеком в психиатрической клинике могу быть только я. Что мы вообще знаем?»
*
«Никакое «я» не является истинным «я», и самый великий человек - это никто». (Чуань-цзы)
В последние несколько десятилетий большие деньги делаются на том, что людям рассказывают, как проявить свои желания, просто сосредоточившись на них. И если разобраться, мысли, действия и даже церемонии действительно могут изменить элементы этой театральной постановки, которую мы называем жизнью. Джон Кент называет это «внесением изменений в реквизит шоу». Однако этот небольшой навык может легко ослепить того, кто должен задаться вопросом, как напоминает Кент: «Кто создает эти вещи, и чье желание, чтобы эти вещи изменились? Действительно ли важно, можем ли мы сделать больше теневых объектов в теневом мире? Если «я» ложно, будет ли все, что создает ложное «я», иметь какую-то ценность в нереальной реальности, или все это лишь проекция нашего собственного тщеславия и невежества на стены своей пещеры?» Духовный поиск приводит нас к подобным нигилистическим вопросам.
«Если речь идет о духовном, не делайте этого наполовину, потому что вы пройдете только половину пути. А полпути к вечности - это никуда. Это все еще невежество, потому что вы не знаете ничего, пока не познаете Все». (Ричард Роуз)
*
Теперь, за пределами здания Сатсанга, я делаю долгий глубокий вдох - и действительно выпускаю воздух на выдохе. Как будто пытаюсь вытолкнуть все, что есть внутри. Всегда трудно понять, насколько опасными могут быть такие события. Я знаю двух разных людей, оба были соблазнены популярными гуру, которые уже через несколько месяцев перестали думать самостоятельно. Каждый из них ходил в состоянии зомби, повторяя слова из книг великого гуру. В начале поиска легко соблазниться всевозможными счастливыми обещаниями.
Пока человек сосредоточен на том, чтобы иметь счастливый ум, он будет ограничен в глубине своего исследования. Но как только вместо этого человек задается вопросом, каково это - иметь ясность или здравомыслие ума, поиск меняется. А увидеть наш ум ясно можно только в том случае, если в конце концов наблюдать за умом с позиции, находящейся за его пределами. Это откроет фундаментальный вопрос, если такое наблюдение наконец произойдет: Что такое разум, если я могу его наблюдать? И кто тогда я, если я наблюдаю то, во что я верил?
То, что что-то кажется приятным, не обязательно делает это приятным в нашем поиске ответов. Вот почему (помимо простой веры в себя) мы делаем привычку сомневаться главным союзником и лучшим другом. Не как стену, на которой можно все игнорировать. Скорее, как инструмент, который говорит: «Я не знаю, но я хочу знать». Люди говорят, что хотят узнать Истину, вплоть до того момента, когда понимают, что она может лишить их самых сокровенных надежд, желаний и мечтаний. Мы должны хотеть получить окончательный ответ больше, чем желание чувствовать себя хорошо, потому что, если чувствовать себя хорошо - это действительно наша цель, мы остановимся, когда она будет достигнута, никогда не задаваясь вопросом, может ли быть что-то еще. Это не значит, что чувствовать себя хорошо - плохо, иногда это полезно - особенно если тело или ум долгое время были больны. Мы должны обрести стабильность энергии, чтобы двигаться вперед. Но мы делаем это для того, чтобы двигаться вперед, а не просто для того, чтобы чувствовать себя лучше, потому что даже хорошее самочувствие не может служить соблазном или превращаться в ложную гавань для безопасной остановки во время часто тревожного поиска ответов.
«Когда они сами приобретут ее (Истину), то будут уже не христианами, а Христами». -Евангелие от Филиппа.