Джей Кинни - Древний и современный гностицизм

Джей Кинни - Древний и современный гностицизм
7 декабря 2014 г.


https://humansbefree.com/2016/12/archonic-spiritual-enslavement-of-our-species-the-matrix-farm.html

 
Говорят, что всему свое время, и, похоже, что гностицизм, древний подход к духовному опыту, может снова стать своим днем.
 
Конечно, несмотря на все усилия ранней католической церкви, гностицизм так и не исчез, но его появление на протяжении веков было мимолетным и спорадическим.
 
Почему же сейчас, в новом тысячелетии, это скрытое течение квазихристианского мистицизма вызывает новый интерес как у духовных искателей, так и у читателей популярных романов?
 
В этом, безусловно, есть доля заслуг мегабестселлера Дэна Брауна "Код да Винчи".
 
 
Этот издательский феномен, разошедшийся тиражом более 6 млн. экземпляров, вызвал интерес к рыцарям-тамплиерам, Божественной Женщине, предполагаемым тайным обществам, таким как Приорат Сиона, Святому Граалю, вопросу об историческом Иисусе, и смешал эти ингредиенты с щедрой порцией гностицизма.
 
В результате получился триллер-блокбастер, неожиданно поразивший воображение широкой публики. Несмотря на то, что как минимум два предыдущих триллера - "Наследие да Винчи" Льюиса Пердью (1983 г.) и "Грядущее царство" (2000 г.) Джима Хоугана - во многом пересекались на той же территории, в романе Брауна сверкнула молния, вызвав бесчисленные застольные дискуссии на такие доселе казавшиеся туманными темы, как реальное отношение Марии Магдалины к Иисусу.
 
Однако успех "Кода да Винчи" - это лишь кульминационный этап постепенного привлечения внимания общественности к гностическим вопросам, которое длится уже не менее века, вплоть до великого оккультного возрождения конца XIX века.
 
В то время гностицизм постепенно выходил из тени, подталкиваемый французским оккультистом Элифасом Леви и поддерживаемый Теософским обществом мадам Блаватской, французскими неогностиками, такими как Папюс и Жан Брико, и такими исследователями, как Г.Р.С. Мид (чья новаторская работа о гностиках "Фрагменты забытой веры" на протяжении многих десятилетий была одним из немногих источников по этой теме для широкого читателя).
 
Однако именно обнаружение в 1945 г. в египетской пустыне Наг-Хаммади тайника с древними гностическими писаниями положило начало современному этапу возрождения гностицизма.
 
Хотя их перевод на английский язык был завершен только в конце 1970-х годов, уже раннее знакомство с некоторыми из них вдохновило великого психолога Карла Юнга на проведение параллелей между древними гностиками и современной глубинной психологией.
 
Публикация в 1977 году переводов "Библиотеки Наг Хаммади", а в 1978 году - бестселлера религиоведа Элейн Пейджелс "Гностические Евангелия" гарантировала, что гностицизм не исчезнет в ближайшее время.
 
Но прежде чем мы рассмотрим феномен современного гностицизма, необходимо сделать обзор древних гностических учений.
 
Гнозис и церковь
 
Хотя ученые утверждают, что гностические учения существовали и до раннехристианской эпохи, чаще всего гностицизмом называют многочисленные христианские секты, процветавшие в ближайшие века после появления Иисуса.
 
Эти секты, часто объединявшиеся вокруг харизматических мистиков, безусловно, считали себя христианскими, и только их акцент на гнозисе, или божественном знании, впоследствии заслужил ярлык гностиков.
 
По мере распространения христианства за пределы собственно иудейской веры было, вероятно, неизбежно, что некоторые христиане из язычников переосмыслили свое представление о Боге, чтобы отличить Его от племенного "Б-га Израиля", чей Завет с Его народом казался привязанным к их особой идентичности как евреев.
 
Стремление христиан к универсальной вере, применимой ко всем, кто имеет уши, чтобы слышать, привело многих гностиков к мысли, что Бог-Отец, о котором говорил Иисус, должен быть совсем другим Богом: доселе неизвестным, существующим далеко над земным миром и свободным от этнических договоров или фаворитизма.
 
Христос выступал в роли посланника этого далекого и беспристрастного Бога, а в некоторых гностических писаниях ревнивый Бог Ветхого Завета низводился до роли Демиурга, низшего бога-творца, который создал несовершенное Творение и по ошибке управлял им тяжелой рукой, как будто он и есть истинный Бог1.
 
Таким образом, по мнению гностиков, спасение из этого ущербного материального царства страданий и несправедливости зависело не столько от убеждений или следования религиозным законам, установленным Демиургом, сколько от внутреннего опыта гнозиса - божественного знания о космическом порядке и своей истинной сущности.
 
Гностические писания ссылались на тайные учения Христа, которые должны были помочь гностику обрести гнозис и, вооружившись этим знанием, покинуть иллюзорное царство демиурга в момент смерти.
 
Существует множество причин, по которым гностицизм должен был вступить в конфликт с той частью Церкви, которая консолидировалась в институциональный монолит. Гнозис по своей природе был индивидуальным опытом, не поддававшимся систематизации.
 
Хотя у гностиков были священники и даже епископы, их лидерство проистекало из их мистических убеждений, а не из бюрократической позиции власти. Кроме того, в канонических Евангелиях Иисус представлен как исполнитель ветхозаветных пророчеств и Мессия, обещанный евреям.
 
Разрыв гностиков с тем, что они считали Демиургом, противоречил этому историческому прочтению и подрывал действующую мифологию институциональной церкви.
 
Еще один пример инверсии Писания: в некоторых гностических версиях истории сотворения Адама и Евы змей изображался как Освободитель, предлагающий яблоко как средство познания, несправедливо отвергнутое человечеством деспотичным Демиургом.
 
Очевидно, что принять эту контрверсию и традиционную версию одновременно было невозможно.
 
Божественное женское начало
 
В наиболее распространенной гностической версии истории Творения София (Мудрость), являющаяся продолжением Истинного Бога, вышла из Плеромы (полноты неизреченной божественной сферы), породив абортированное духовное существо Иалдобаофа (Демиурга), который в свою очередь создал несовершенный материальный мир.
 
София, увидев искры божественного, заключенные в материи, спустилась вниз, чтобы попытаться освободить их, и сама оказалась в плену.
 
Потребовались усилия Христа (уже существовавшего в Плероме), чтобы освободить ее и вернуть, минуя архонтов, управляющих промежуточными планами, на законное место рядом с Ним: история, символизирующая судьбу души, погрязшей в иллюзии.
 
Наконец, содержащиеся в гностических писаниях, таких как Евангелие от Филиппа и Евангелие от Марии, указания на то, что Мария Магдалина была ближе к Иисусу, чем другие ученики, и получила тайные учения, недоступные им, подрывают как женоненавистническую версию христианства, предложенную святым Павлом, так и претензии католической церкви на легитимность, основанные на предполагаемом избрании святого Петра в качестве "камня", на котором будет построена церковь.
 
Выдающаяся роль Божественного Женского начала в гностическом почитании Магдалины и Софии была частично восстановлена Римской церковью через значение, которое она впоследствии придала Деве Марии, но этот статус был подчинен общему превосходству церкви, управляемой безбрачными мужчинами.
 
Какими бы ни были достоинства гностицизма как эффективного пути к гнозису и необусловленному сознанию, он просто был слишком своеобразен и противоречив, чтобы стать стабилизирующим компонентом римской власти.
 
Его подрывные контрмифы имели мало шансов быть интегрированными в социальный порядок, основанный на властных отношениях сверху вниз, исходящих из Рима и Константинополя.
 
Господствующая церковь вобрала в себя те элементы гностического мировоззрения, которые наилучшим образом отвечали ее интересам, а остальные отбросила, предав гностиков забвению как ересь, а их писания - кострам запрещенных текстов.
 
Конечно, попытки уничтожить идеи или духовные течения, которые остаются привлекательными для некоторых, никогда не бывают полностью успешными. Очаги гностического отчуждения сохранялись среди восточноевропейских богомилов и в конечном итоге повлияли на катаров Лангедока (юг Франции).
 
Бич инквизиции возник как реакция на растущее влияние катаров, которые в XII веке бросили вызов католической церкви, и больше с этим мириться она не могла.
 
Альбигойский крестовый поход в XIII веке фактически уничтожил катаров.  Последующие гностические импульсы и учения сохранились в виде тщательно замаскированных мифов и систем символов в маргинальных эзотерических течениях Запада.
 
Только когда религиозная и социальная гегемония церкви была ослаблена последующими ударами протестантской Реформации, Ренессанса и научного рационализма эпохи Просвещения, у гностицизма появилось достаточно места для того, чтобы вновь выйти на свет.
 
Однако остается вопрос, почему гностицизм должен представлять особый интерес для все большего числа людей. Есть ли в современном обществе особенности, которые перекликаются с гностическим мировоззрением?
 
Ответ на этот вопрос можно получить, если вспомнить о популярности фильма "Матрица" и влиятельных идеях писателя-фантаста Филипа К. Дика.
 
Иллюзия повседневной жизни
 
Центральным моментом как в "Матрице", так и у Дика является проникающее в сознание ощущение того, что все не так, как кажется: наше восприятие реальности, как индивидуальное, так и коллективное, является искусственной конструкцией, маскирующей пугающую правду.
 
Разрушая фасад нормальности, мы оказываемся лицом к лицу с нашей истинной дилеммой - мы живем в лабиринте иллюзий и самообманов, из которого нам необходимо выбраться. Это, конечно, фундаментально гностическое мировоззрение.
 
Древние гностики понимали, что материальное существование в своей основе является обманчивой и временной иллюзией. (Индусы называли это "майя").
 
Современная физика подтверждает это на субмолекулярном уровне, где можно увидеть, что кажущиеся твердыми объекты на самом деле состоят из движущихся частиц энергии, которые не являются ни частицами, ни волнами в полной мере. Чем ближе мы смотрим, тем меньше видим. Огромная пустота космического пространства является зеркальным отражением огромной пустоты внутри самой материи.
 
Эзотерические традиции всего мира учат, что сознание может существовать независимо от тела, и что способность освободить наше сознание от зависимости от сенсорного ввода и навязчивых мыслей может привести к опыту божественного сознания (гнозиса).
 
Послание Христа гностиков заключалось не в том, что он считал себя единственным и неповторимым Сыном Божьим, а в том, что каждый человек обладает потенциалом расширения своего сознания через огромную пустоту до уровня божественности или самореализации.
 
Если иллюзорность повседневной жизни была очевидна в относительно простом мире двухтысячелетней давности, то в современном мире кибернетических виртуальных реальностей, голливудских миров грез, мгновенных сообщений, корпоративных брендинговых кампаний и информационных войн она становится еще более очевидной для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть.
 
Древние гностики смирились с тем, что большинство людей попало в иллюзию, и за это их называли элитистами.
 
Точно так же и современные гностики считают, что большинство окружающих их людей неразрывно связаны с иллюзорным существованием, в котором их потенциальное сознание выкачивается в обмен на прибыль корпораций и материальное выживание. Это тоже мнение меньшинства, но оно неуклонно растет.
 
Гностический порыв, который многие из нас испытали, впервые увидев фильм братьев Вачовски "Матрица", был пьянящим ощущением, что каким-то образом мем депрограммирования пробрался через корпоративные дебри компании AOL-Time-Warner, и что сама фабрика грез была обманом вынуждена провозгласить вспышку гнозиса. Миллионы откликнулись, и внезапно на стол легло гораздо больше денег.
 
Вполне предсказуемо второй и третий фильмы "Матрицы" задушили искру озарения первого фильма под тоннами все более ослепительных спецэффектов, насилия и претенциозного символизма. Негромкий голос тревожного сигнала, прозвучавший в первом фильме, был заглушен грохотом собственного успеха.
 
Деградация сериала стала жутким повторением подавления древнего гностицизма ранней церковью. В итоге "Матрица", как и церковь до нее, оказалась триумфатором.
 
Конечно, от восприятия повседневной жизни как иллюзорной до принятия древней космологии, в которой есть ложный бог, истинный бог, злобный пантеон архонтов и иерос гамос (божественный брак) Христа и Софии, - это не такой уж большой шаг.
 
Если человек не ищет готовый драматический актерский состав духовных сущностей, в которых можно было бы поверить, гностические мифы лучше всего подходят в качестве метафоры для обозначения его дилеммы - собственно, именно такую роль они играли и для ранних гностиков.
 
Есть два способа рассматривать гностические мифы как мощные метафоры: внутренний и внешний. Внутренний способ заключается в том, чтобы рассматривать гностическую космологию как визионерское описание препятствий, которые необходимо преодолеть в медитации.
 
Пытаясь подняться к созерцательному состоянию чистого сознания, человек должен выйти за пределы непрекращающейся деятельности ума (Демиург), преодолеть свои страхи и внушения (врхонты), прежде чем он сможет прийти к сознанию вне времени и пространства (Плерома).
 
Успешное достижение этого гнозиса еще "в теле" готовит человека к аналогичному переходу, который сознание должно пройти после смерти.
 
При внешнем прочтении гностической космологии Демиург, напротив, может рассматриваться как несовершенный и ограниченный образ Бога, который необходимо увидеть и превзойти на пути к истинному духовному прозрению.
 
Архонты - это многочисленные социальные законы, институты и корпоративные структуры, которые тормозят существование человека. На этом уровне своего рода внешним гнозисом является осознание того, что эти земные похитители не в состоянии заключить в тюрьму наше высшее "Я".
 
В таком прочтении распятие и воскресение Христа служат метафорами нашего собственного ежедневного погружения и освобождения. В этом случае гностический девиз мог бы звучать следующим образом: "Не позволяй ублюдкам опустить тебя!"
 
Странствующие епископы
 
Читать "Код да Винчи" или "Гностические Евангелия", смотреть "Матрицу" - это, конечно, хорошо, но сами по себе такие книги и фильмы не являются гностическим возрождением. Для возрождения или движения необходимы реальные социальные средства, которые бы вовлекали и воплощали интересы людей.
 
Одним из мест, где это происходит - хотя и в небольших масштабах, - является малозаметная среда небольших независимых гностических церквей.
 
Изучение этого феномена приводит нас к причудливой территории "странствующих епископов" - любопытной субкультуре предполагаемых католических, православных и гностических епископов, которые обычно (и тщательно) прослеживают свою линию апостольской преемственности до (дождитесь этого) Святого Петра или одного из других апостолов. Это требует некоторого пояснения.
 
Основная Римско-католическая церковь держится на непрерывной линии посвящения от епископа к епископу, восходящей к святому Петру.
 
Только епископы (или высшее духовенство) могут рукополагать священников или посвящать других епископов - это форма организационного контроля качества, а также узкий канал для передачи божественной благодати, которая, как утверждается, передается в таинстве рукоположения.
 
Поскольку рукоположение или посвящение делает получателя "священником навеки по чину Мелхизадека", то священник или епископ, ставший впоследствии еретиком или иным образом преступивший церковную иерархию, сохраняет законный сан - даже если ему запрещено совершать Мессу или он отлучен от Церкви.
 
При либеральном толковании этого любопытного правила раскольники, такие как Янсенистская голландская церковь, порвавшая с Римом в 1723 г., могут претендовать на законное апостольское преемство, несмотря на то, что находятся вне зоны влияния Римской церкви.
 
Следуя этой логике, некоторые епископырукоположенные епископами Голландской церкви (впоследствии Старокатолической, после объединения с другими "национальными" церквями в 1889 г.), претендовали на право основывать свои собственные церкви и передавать линию "действительного" посвящения.
 
Например, епископ Джеймс Ингалл Веджвуд был посвящен в епископы в Старокатолической церкви в 1916 г. и уже через два года основал Либеральную католическую церковь, которая стала своего рода эзотерической домашней церковью для Теософского общества.
 
Одним из наиболее влиятельных независимых епископов был Жозеф Рене Вилатт, старокатолический миссионер из Висконсина, который в 1892 году на Цейлоне добивался и получил епископское посвящение от Сирийской якобитской церкви, а затем рукоположил нескольких других епископов в Северной Америке и Франции, которые в свою очередь рукоположили множество других епископов.
 
Разумеется, понятия доктринальной верности и последовательности, которые, по понятным причинам, были одним из главных приоритетов Рима, были утеряны, в результате чего независимые епископы, которые часто были "более католическими, чем Папа", иногда разделяли апостольские линии с эзотерически настроенными епископами, придерживающимися гностических взглядов.
 
Со временем это привело к появлению нового поколения гностических епископов, которые теперь могли претендовать на апостольскую преемственность.
 
Почему именно апостольское преемство стало важным для современных гностиков, остается загадкой, особенно если учесть, что легитимность, на которую претендовали первоначальные гностики, проистекала из самого гнозиса, а не из институционального статуса.
 
Можно предположить, что даже еретикам нужно одобрение, и в отсутствие гностических линий преемственности большинство современных гностических епископов вполне счастливы получить преемственность от Святого Петра, пусть и незаконную - особенно если это ущемит нос Ватикана.
 
Один гностический "патриарх" во Франции, Жюль Дойнель (Тау Валентин II), вообще обошел этот вопрос стороной, получив "двойное духовное посвящение: первое - лично Иисусом, второе - во время спиритического сеанса двумя богомильскими епископами".
 
Дойнель, основавший Вселенскую гностическую церковь, посвятил в нее известных французских оккультистов Папюса и Седира, дав тем самым начало дальнейшим гностическим линиям, некоторые из которых существуют и по сей день.
 
Другая гностическая группа французского происхождения, неуловимый Святой Орден Мириам из Магдалы, ссылается на традиции женской апостольской линии, восходящей к Марии Магдалине, но не придает значения подтверждению этих традиций.
 
Фальшивый Приорат Сиона, прославленный в "Коде да Винчи" и разрекламированный в "Святой крови, Святом Граале", но, скорее всего, возникший не ранее 1956 года, вообще избегает церковных атрибутов, предпочитая придумывать свою родословную, основанную на предполагаемой кровной линии Иисуса и Марии Магдалины, которую Приорат утверждает, что охраняет6.
 
Пожалуй, представителем гностической ветви епископов в англоязычном мире был некий Ричард Дюк де Палатин, австралиец, первоначально носивший имя Рональд Пауэлл, который сначала был рукоположен в либеральной католической церкви, а в 1953 г. посвящен в епископы патриархом Гластонберийским Мар Георгием I (Хью Джордж де Уиллмотт Ньюман), одним из самых плодовитых независимых епископов.
 
Затем Палатин основал свою собственную до-никонианскую гностическую католическую церковь. Палатин, чья склонность к организации эзотерических орденов была непревзойденной, основал также Орден Плеромы, Братство Плеромы, Disciplina Arcani и Герметическое Братство Света.
 
По всей видимости, они вели преимущественно существование по переписке.
 
Епископские заботы Палатина перемежались с эзотерическими, магическими и даже масонскими увлечениями, но, несмотря на это, а может быть, и благодаря этому, с ним стали сотрудничать некоторые серьезные современные гностики.
 
Наиболее заметным из них является епископ Стефан Гуллер, пожалуй, самый яркий сторонник современного гностицизма.
 
Гуллер был рукоположен Палатиным в 1967 году и в течение ряда лет работал в лоне его Церкви и других групп.
 
Его лос-анджелесская Ecclesia Gnostica (Церковь Гнозиса) выросла из его работы с доникейской церковью, а Гуллер стал неутомимым автором и синтезатором, опирающимся на древние гностические источники, юнгианскую психологию и эзотерические христианские концепции в попытке построить современное гностическое присутствие.
 
Тайное учение Иисуса
 
Как показывает тщательный поиск в Интернете, в мире постоянно растет число новых гностических церквей, большинство из которых находятся в среде "странствующих епископов" или являются их производными. Многие из них состоят не более чем из епископа и местной общины, если таковая имеется.
 
Само по себе это не является чем-то плохим. В конце концов, древние гностические секты представляли собой то же самое: разрозненные группы, между которыми не было единообразия. Но это также ставит потенциального искателя гнозиса перед определенной дилеммой: можно ли научить гнозису? И если да, то кто может его преподавать?
 
Древние гностики претендовали на роль хранителей тайного учения Иисуса, которое было утрачено в результате поражения гностицизма. Если отбросить формальные вопросы апостольской преемственности, то ни один современный гностик не может претендовать на то, чтобы увековечить эти учения в неизменном виде, поскольку цепочки их передачи были утеряны.
 
Даже восстановленные Писания, какими бы интересными они ни были, сохраняют непрозрачность, поскольку отсутствуют оригинальные ключи к толкованию.
 
Таким образом, любая современная гностическая группа или учитель должны быть тщательно оценены, основываясь на тонких качествах, свидетельствующих о реальной духовной глубине и понимании. Впечатляющие списки титулов, степеней и дипломов мало что значат, если нет признаков голоса, говорящего из опыта гнозиса.
 
Хотя ожидать, что тот или иной гностический учитель будет воплощением божественного озарения, наверное, слишком много, тем не менее, мы вправе ожидать, что те, кто говорит, могут соответствовать своим словам.
 
Божественное знание может быть получено разными путями - в конце концов, оно не было исключительным достоянием гностиков, так же как и Истинный Бог не является достоянием какой-либо одной религии.
 
Если учителя истинных духовных достижений решат использовать метафоры древнего гностицизма для поощрения самопознания, то гностическое возрождение может оправдать возложенные на него надежды.
 
Но если возрожденный интерес к гностицизму будет чем-то большим, чем несколько книг и фильмов и неудовлетворенная жажда просветления, нам необходимо увидеть растущие признаки подлинного открытия внутреннего божества, а не бесплодные попытки расшифровать несколько фрагментов чужого гнозиса.
 
Джей Кинни, журнал "Новая заря";   Ссылки:
 
1. Некоторые ученые предполагают, что такое переосмысление Б-га было впервые сделано еврейскими интеллектуалами, которые сами были недовольны тем, как божество изображено в Торе. Таким образом, раннехристианский гностицизм мог возникнуть под влиянием иудейского гностицизма, стремившегося переосмыслить еврейские религиозные традиции, или стать его продолжением. См: Birger A. Pearson, "The Problem of 'Jewish Gnostic' Literature," in Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity, edited by Charles W. Hedrick and Robert Hodgson, Jr. (Peabody, Mass: Hendrickson Publishers, 1986), стр. 15-35.
2. Юрий Стоянов, Скрытая традиция в Европе (Лондон: Penguin/Arkana, 1994).
3. Премьерным изложением этой среды является книга Питера Ф. Энсона "Епископы на свободе" (Лондон: Faber & Faber, 1964), которая одновременно является юмористической и исчерпывающе подробной. К сожалению, она давно вышла из печати. Более современное (и апологетическое) обсуждение этого явления можно найти в книге Льюиса Кейзера "Странствующие епископы: Apostles of a New Spirituality (2000), доступной в формате PDF по адресу: www.hometemple.org/WanBishWeb%20Complete.pdf 
4. Ватикан, со своей стороны, похоже, не может сказать ничего обнадеживающего о независимых епископах. Так, например, одно из наиболее распространенных заявлений о признании Ватиканом таинств и орденов Либеральной католической церкви - якобы положительное решение Римской конгрегации обрядов - было разоблачено как мистификация. (См. статью "Рим и либеральные католические ордена" преп. Л.К. Лэнгли на сайте: www.lcc.cc/tlc/lxvi1/rome.htm). Позиция Ватикана, по-видимому, заключается в том, что так называемые действительные ордена ничего не стоят без признания со стороны Церкви.
5. Anson, стр. 307.
6. См: Robert Richardson, "The Priory of Sion Hoax," GNOSIS Magazine #51, стр. 49-55, (www.gnosismagazine.com). Перепечатано в журнале New Dawn № 61 (июль-август 2000 г.).
7. Anson, стр. 492-495, и J. Gordon Melton, The Encyclopedia of American Religions, Second Edition (Detroit, Mich: Gale Research, 1987), стp. 612, 618.